ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРА ПЕРЕВОДА

1. О смысле законов ниды.

Тора (Бытие, гл. 31) рассказывает нам историю о том, как праотец наш Яаков бежал от своего тестя Лавана. При этом бегстве Рахель, жена Яакова, украла у Лавана "терафим" — его идолов. Лаван погнался за Яаковом, и когда он настиг его, то сказал: "...зачем же украл ты идолов моих?!" И пошел Лаван искать своих идолов по всему стану Яакова, и все просмотрел он, но не нашел. И пошел он еще раз искать их в шатер Рахели. "Рахель же взяла идолов, положила их в верблюжье седло и села на них. Лаван перещупал весь шатер и не нашел. Сказала Рахель отцу: "Да не будет досадно в глазах господина моего, что я не могу встать перед тобою, ибо у меня обычное женское". И он искал и не нашел "терафим". Лаван, когда он погнался за Яаковом, чтобы забрать своих идолов, был готов на все — даже убить Яакова. Почему же Лаван не заставил Рахель подняться, чтобы он мог все обыскать? Рамбан в своем комментарии к Торе объясняет: древние колдуны, хотя они были злодеями и идолопоклонниками, понимали многое в устройстве мира, и они знали, что от женщины в период ниды обязательно нужно отдаляться.

Ниже мы приводим отрывок "Святость времени" из книги Нормана Лэма "Окаймленная лилиями", в котором даны некоторые философские объяснения законов ниды. (Текст приводится по русскому переводу Натана Файнгольда, издательство "Швут Ами").

СВЯТОСТЬ ВРЕМЕНИ
Обязанности женщины

Еврейский закон не возлагает на женщину те же обязанности, что на мужчину. В то время как мужчина обязан возложить на себя бремя 613-ти заповедей Торы, а также законов, установленных нашими Мудрецами, — женщина освобождена от многих из них. При том, что всякая заповедь запретительная — "не делай" — обязывает как мужчину, так и женщину, в равной мере, в отношении заповедей повелевающих — "делай", "совершай" — есть различие между теми, исполнение которых связано с определенным временем, и теми, которые не связаны, не зависят от времени.

Например запрещение употреблять некашерную пищу, запрет лгать, воровать, оговаривать ближнего, запрет есть в Йом Кипур — будучи запретительными заповедями, распространяются в равной мере как на мужчину, так и на женщину. Женщина обязана также, в равной мере с мужчиной, исполнять определенные повелевающие заповеди: любить Всевышнего и благоговеть перед Ним, уважать отца и мать — заповеди, которые не связаны с временными рамками и требуют постоянного исполнения. И, в противоположность этому, женщины освобождены от исполнения заповедей, связанных со временем: например от трубления в шофар (в Рош ha-Шана) или от возложения "тфилин" — они обязательны только для мужчины.

Этот критерий присутствует во всей структуре Еврейского закона. В чем же логика этого странного на первый взгляд разграничения? Каково различие между заповедями, исполняемыми постоянно, и заповедями, исполняемыми в определенное время?

Два вида святости

Чтобы ответить на поставленный вопрос, нужно определить различие между двумя видами святости — святостью времени и святостью места (включающей святость вещей, занимающих определенное место в пространстве).

Иудаизм придает большое значение месту. Так, например, свято место, где находится синагога; общеизвестна святость Земли Израиля, святость Иерусалима и места, где находился Храм. Следует сказать также о святости определенных предметов — таких, как правильно* написанный свиток Торы, и о "производной" святости других священных книг, отпечатанных в типографии.

Но еще большее значение придает иудаизм святости времени. Она не ограничивается только Субботой и праздниками, но включает в себя также и будни, которые могут быть освящены. Когда днем еврей молится и накладывает "тфилин", а вечером или ночью читает вечернюю молитву и исполняет другие заповеди, то это означает, что мы освящаем день и ночь самим исполнением этих заповедей.

Святость времени, осознание святости истории, находится на первом месте в Торе. Сразу же после того, как человек был создан, — в день шестой, первым его переживанием было осознание святости времени — святости Субботы. "И благословил Бог седьмой день и освятил его" (Берешит 2:3).

Человек может прожить всю свою жизнь и не вступить в соприкосновение со святым местом или предметом. И если он еврей и прожил немногим более недели, то он уже успел приобщиться к святости времени. (Рабби Шимшон Рафаэль Гирш считал, что обряд обрезания совершается на восьмой день после рождения ребенка именно потому, что каждый младенец должен соприкоснуться со святостью Субботнего времени еще раньше, чем он вступит в завет праотца Авраама.)

Святость места действует на наше сознание и вселяет благоговение в наши сердца только тогда, когда мы находимся в святом месте, тогда как святость времени пронизывает всю нашу жизнь. Она наделяет нас знанием того, что каждое мгновение чревато возможностями поистине Божественными по своей значимости. Вызов, который бросает нам святость времени, преследует нас беспрерывно, не давая нам погрязнуть в кощунстве бездуховного существования. Можно объехать стороной святое место, но невозможно убежать от святости времени. Когда народ Исраэля был изгнан из Святой Земли, он был исторжен из самого святого места. Но он взял с собой во все концы земли заповеди Торы — источник святости времени.

Внутренний ритм

И, однако, все сказанное относится к мужчинам, а женщины освобождены от исполнения этих заповедей по простой причине: они в них не нуждаются. Женщина не должна исполнять заповеди, связанные со временными ограничениями, поскольку она приобщается к святости времени изначально и в форме гораздо более глубокой, индивидуальной и интимной, чем та, что доступна мужчине, исполняющему возложенное на него.

В противоположность мужчине, женщина наделена внутренними "биологическими часами". Цикличность физиологических процессов, присущих только женщине, создает внутренний биологический ритм, неотделимый от самого ее существа. Однако если этот внутренний ритм не будет освящен, женщина не ощутит святости времени. Когда же она исполняет закон о чистоте семьи, она заставляет те "биологические часы", которые заключены в ней, действовать так, что начинает ощущать святость времени. Исполняя только одну эту заповедь, женщина постигает святость времени гораздо глубже, чем может постичь мужчина.

Таким образом, женщина не нуждается в том, чтобы заповеди, связанные с временными ограничениями, напоминали ей о святости времени, тогда как не наделенный внутренним ритмом мужчина должен опираться на многочисленные заповеди, чтобы приобщиться к святости времени.

Итак, закон о чистоте семьи — Божественный дар, позволяющий женщине подняться на высочайшую ступень святости. Переживание времени — исторической арены, на которой Бог проявляет Свою волю и где человек встречается со своим Творцом, — является для женщины внутренним, а не внешним.

Утверждение жизни

В законе о чистоте семьи есть также глубокий символический смысл, который обнаруживается, если взглянуть на него с точки зрения законов о "чистоте" и "нечистоте".

Нельзя путать понятия "чистоты" и "нечистоты" с понятиями гигиены, поскольку первые суть духовные понятия и не имеют ничего общего с понятиями физической привлекательности или непривлекательности. Свод законов и установлений о "чистоте" и "нечистоте" является одним из самых трудных и сложных во всем Талмуде. Есть разные виды "нечистоты", возникающие в различных ситуациях. Однако каковы бы ни были причины "нечистоты" или продолжительность периода "нечистоты", каковы бы ни были законы, запрещающие в связи с "нечистотой" есть жертвенное мясо или входить в Храм, — каждое состояние "нечистоты" находит свое разрешение в очищении, и каждый раз соответствующим образом человек возвращается к состоянию "чистоты".

Существенный момент, общий для всякого процесса очищения, — это окунание в микву, являющееся кульминацией всего процесса.

Что же представляет собой тот общий принцип, который объединяет различные формы "нечистоты", и каким образом миква аннулирует "нечистоту", возвращая человека в состояние "чистоты"?

Шепот смерти

Ответ на этот вопрос затрагивает самую сердцевину иудаизма и его отношение к жизни человека и ее ценностям; он заставляет нас еще раз задуматься над сущностью закона о чистоте семьи.

Тора — Учение жизни. Тора повелела почитать жизнь, и о ней же самой сказано: "Древо жизни она для придерживающихся ее" (Притчи 3:18). Тора сама определяет смысл заповедей, утверждая: "И живи, исполняя их" (Ваикра 18:5), а наши Мудрецы прибавляют: "живи, а не умирай" (Сан-he дрин 74 а).

Первому человеку было разрешено есть только фрукты и овощи и запрещено было употребление в пищу мяса. Лишь много позже, после Потопа, разрешил Господь человеку есть мясо. Древнейшее вегетарианство является ярким выражением отношения иудаизма к святости жизни. В то время как жрецы Древнего Египта (страны, из которой вышел наш народ после долгого пребывания на чужбине) посвятили свою жизнь служению смерти — они составляли персонал своего рода культового похоронного бюро, — священничество Израиля освящало жизнь. Когену (священнику) запрещен всякий контакт с мертвым, исключая семь категорий близких родственников из членов семьи; запрещено оскверняться прикосновением к мертвому и даже находиться с ним под одной крышей. Ради сохранения или спасения жизни еврею разрешено преступить все заповеди Торы, за исключением трех грехов (убийство, идолопоклонство, запрещенные сексуальные связи). Жизнь, без сомнения, почитается Торой одной из величайших ценностей.

Анализ разных видов "нечистоты" обнаруживает то, что объединяет их: это контакт или связь со смертью. Самая большая "нечистота" возникает от соприкосновения с трупом или его частью. Но и другие виды "нечистоты" связаны со смертью — прямо или косвенно. Проказа, например, является одной из форм "нечистоты", она представляет собой болезнь, связанную с постепенной дегенерацией частей тела и их отмиранием (см. Бамидбар 12:12), и поэтому наши Мудрецы учат, что прокаженный подобен умершему. Имеющий истечение из тела тоже нечист, ибо самопроизвольное истечение семени есть утрата потенциальной жизни. Когда же речь идет об истечении гноя, то и такая патология, несомненно, отрицательно влияет на мужской детородный орган — источник жизни. Это верно и по отношению к женщине в период "нечистоты", поскольку в это время она теряет еще неоплодотворенную яйцеклетку, и эта потеря потенциальной жизни, это нашептывание смерти приводит ее в состояние "нечистоты". Также и во время родов исторгает женщина из своего тела организм живой или бывший живым, а потому она рассматривается как "нечистая".

Вода — пламя жизни

"Tahopa" (ритуальная чистота) является противоположностью состояния, именуемого "тум'а" ("нечистота"); и если под "нечистотой" подразумевается смерть, то "чистота" означает жизнь. И самое яркое свидетельство тому — воды миквы, символ утверждения жизни, ибо вода — наиболее убедительный символ жизни. "И дух Божий витает над ликом вод" (Берешит 1:2). Прозрачные чистые воды называются на иврите "маим хаим" — "живая вода". Тора учит, что воды покрывали всю вселенную до тех пор, пока Создатель не разделил их.

Жизнь не может существовать без воды. Всякая органическая жизнь, от протоплазмы до человека, в основе своей является водой. Зародыш человека на 97% состоит из воды, взрослый человек — на 60%.

По мере старения человека количество воды в его теле уменьшается, "словно содержание воды является мерилом жизненной активности человека. Это выглядит так, словно пламя жизни поддерживается вод ой" (Л.В. Вольф, "Водяное тело").

Когда астроном смотрит на далекую звезду и размышляет над тем, есть ли там жизнь, он в первую очередь интересуется, содержатся ли в ее атмосфере пары воды. Если они действительно там присутствуют, тогда возможна и жизнь на этой звезде. Психологи-фрейдисты считают океан или воду, снящиеся человеку или фигурирующие в мифах, символом жизни — ведь человек родился из сосуда, полного воды, которым является плацента, наполненная околоплодными водами.

Неудивительно поэтому, что в молитве "Шмонэ эсрэ" мы благословляем Бога за то, что Он дает нам дождь, произнося эти слова рядом с благословением о воскрешении мертвых. Попив воды, мы произносим благословение: "...дабы оживить душу всего живого...". Вода больше, чем что бы то ни было, насущно необходима для жизни, и она символизирует жизнь.

Представитель другого народа, если он решил войти в завет праотца нашего Авраама, т.е. принять еврейство, обязан пройти окунание в микве, поскольку он считается как бы заново рожденным, как младенец, только что появившийся на свет, и идея рождения к новой жизни акцентируется омовением в водах миквы. Погружение в микву привело к рождению нового еврея. Так воды, символизирующие жизнь, аннулируют "нечистоту", которая не что иное, как "шепот смерти".

В свете этой символики мы можем понять и требования, предъявляемые к микве. Воды ее должны быть естественными, как воды колодца или дождевая вода, а не вода, которую черпают в сосуды или накачивают с помощью насоса. В чем тут разница? Вопрос этот волновал людей издревле. Однако в свете сказанного выше уже можно понять смысл этого различия. Подчеркивая, что воды миквы должны быть естественными, мы сознаем, что только Создатель — источник жизни, и только к Нему мы обращаемся с просьбой даровать нам жизнь, нам и потомкам нашим. Не человек — властитель жизни и хозяин своей судьбы. Воды, которые начерпывают или накачивают, — это воды, извлекаемые искусственным способом. Они не очищают, поскольку нет в них очистительной силы, которая есть в водах живых. Жизнь — от Бога.

(Здесь кончается отрывок из книги Н. Лэма.)

2. КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ ЗАКОНОВ НИДЫ

В этой части мы приводим — для читателя, который впервые знакомится с законами ниды, — общие представления об этих законах и вытекающих из них правилах поведения женщины и мужчины в период ниды. Цель этого предисловия в том, чтобы облегчить дальнейшее чтение самой книги.

(1) Нида
Запрет ниды

При любом выделении крови из матки — произошло ли оно во время регулярной менструации или в любое другое время (даже в периоды беременности, кормления и старости, и даже если оно возникло из-за физического перенапряжения или врачебного вмешательства) — женщина становится нидой и остается в этом состоянии вплоть до правильного отсчета семи чистых дней и окунания в кашерной микве.

Все это время женщине запрещена половая близость и все другие любовные контакты (объятия, поцелуи и т.п.).

Как женщина становится нидой

Женщина становится нидой, если:

а) она обнаружила у себя кровотечение из матки — независимо от того, сопутствовало ли ему, как обычно, ощущение раскрытия шейки матки или нет;

б) в результате проверки (см. ниже, п. 3) она обнаружила на проверочном платочке хотя бы малейшую каплю крови или выделений нечистого цвета (даже если только в одном месте на платочке цвет выделений нечистый);

в) она нашла у себя на теле, одежде или постельном белье пятно крови достаточно большой площади, но не чувствовала открытия шейки матки (точнее см. ниже, п. 5).

Случаи "а" и "б" называются ниже "кровотечение", а случай "в" — "пятно".

Проверка

В тех случаях, когда женщина должна проверить, было ли у нее (или есть ли у нее) кровотечение, проверка производится следующим образом: проверочный платочек (мягкий совершенно белый и абсолютно чистый кусочек впитывающей влагу материи размером приблизительно 6x6 см) наворачивается на палец, как можно глубже вводится во влагалище, поворачивается во все стороны, затем вынимается и осматривается. Если на платочке обнаружена хоть малейшая капля крови или выделений "нечистого цвета" (см. ниже, п. 4), то женщина становится нидой.

Женщине, начинающей соблюдать законы ниды, следует попросить другую соблюдающую женщину объяснить ей порядок проверки.

Цвет на проверочном платочке или цвет пятна на белье

Чистота или нечистота цвета выделений, обнаруженных на проверочном платочке, или цвета пятна, обнаруженного на белье, устанавливается с помощью следующих правил:

а) черный, красный или любой из оттенков красного (розовый, оранжевый, желто-красный, коричнево-красный и т.д.), а иногда и темно-серый — "нечистые цвета" ("таме"), т.е. они делают женщину нидой;

б) "совершенно некрасные цвета", т.е. белый, чисто желтый (как желток яйца), зеленоватый, голубоватый, являются "чистыми" ("тагор"), т.е. они не делают женщину нидой;

в) особо выделяются "пограничные цвета". Это: чисто коричневый, без черных включений и без оттенков красного (например, "кофе с молоком"), "бежевый", "телесный", "восковой", а также "золотистый". Если найдено пятно или на проверочном платочке обнаружены выделения подобного цвета, это не делает женщину нидой. Однако если при перерыве чистоты (см. ниже, гл. 3) проверкой обнаружен подобный цвет, то следует спросить компетентного раввина, является ли проверка чистой (т.е. сделан ли перерыв чистоты и не надо ли его повторить).

Все это не более чем общая схема, так как реальные цвета невозможно однозначно описать словами. В конкретных случаях следует обязательно консультироваться с компетентным раввином, чтобы постепенно научиться правильно различать цвета.

Следует отметить, что абсолютно нормально и общепринято передать раввину проверочный платочек (в закрытом конверте) и спросить лично (или по телефону; или через жену раввина) о его решении относительно цвета на проверочном платочке.

Обнаружение пятен

Если женщина обнаружила пятно на своем теле, одежде или постельном белье (при этом она не чувствовала открытия шейки матки), она становится нидой, если выполняются все нижеследующие условия:

а) пятно "нечистого цвета";

б) площадь пятна (при любой форме) больше "грис", т.е. круга диаметром 19 мм (современный телефонный асимон);

в) пятно находится в таком месте тела, одежды или постельного белья, куда могла попасть кровь из матки (рассматриваются одежда и постельное белье только белого цвета; пятна на цветной материи не учитываются);

г) нет естественной причины, которая могла бы привести к нематочному происхождению этого пятна. О естественных причинах можно говорить в тех случаях, когда женщина занимается разделкой курицы, либо имеет дело с краской подобного цвета, либо проходит вблизи места, где могла брызнуть кровь или подобная краска, либо если у нее кровоточащая ранка.

Если хотя бы одно из этих условий не выполнено, т.е. если: пятно не нечистого цвета, недостаточной площади, находится не в таком месте, куда могла попасть кровь из матки (или обнаружено на цветной материи), либо есть естественная причина, которой можно приписать происхождение пятна (о чем сказано выше, в пункте "г"), — женщина не становится нидой.

(2) Законы отделения от жены во время ниды

С того момента, когда женщина становится нидой, и до окунания в микве ей запрещена не только половая связь, но и все другие виды сближения с мужем. В частности, супругам запрещено касаться друг друга, спать или лежать в одной кровати.

Запрет "касания, сопровождающегося сексуальным ощущением", с нидой — запрет Торы. Рабаним установили также дополнительные законы отделения, чтобы человек смог удержаться в нужных рамках.

Основными пунктами запрещений мужу сближаться с женой в период ниды являются следующие:

1 Заигрывание ("легкомысленное поведение").

2. Касание и передача из рук в руки.

3. Еда за одним столом.

4. Доедание остатков еды после жены.

5. Сидение или лежание мужа на кровати жены.

6. Сидение на одной скамейке с женой.

7. Лежание в одной кровати.

8. Запрет смотреть на обычно прикрытые части тела жены.

9. Наливание бокала и подача еды.

10. Застилание постели.

11. Поднесение воды для умывания.

Подробное описание перечисленных запретов см. в самом тексте книги, глава 4.

(Следует подчеркнуть, что все эти законы относятся к отношениям со своей женой в период ниды. Что касается других женщин, то в отношении них существуют несколько иные запреты.)

(3) Перерыв чистоты

Сделавшись нидой (любым путем: через увиденную кровь, через проверку или через пятно), женщина должна подождать как минимум до пятого дня перед тем, как сделать "перерыв чистоты". Перерывом чистоты ("гефсек тогора") называют проверку, которую производят для того, чтобы убедиться в прекращении кровотечения, чтобы можно было отсчитать положенные семь чистых дней, по окончании которых женщина окунается в микву. Перерыв чистоты обычно делают на пятый день от начала кровотечения незадолго до захода солнца. Если к этому времени кровотечение еще не прекратилось, перерыв делают незадолго до захода солнца в тот день, когда кровотечение прекратится. Однако ранее чем через пять дней после начала кровотечения перерыв чистоты делать нельзя, даже если кровотечение прекратилось после первой капли.

Рассмотрим конкретный пример. Предположим, что женщина стала нидой в ночь с Субботы на воскресенье (это считается воскресеньем, так как по Торе ночь относится к следующему за ней дню) или в воскресенье днем до захода солнца. В обоих этих случаях первым днем следует считать воскресенье, а пятым днем будет четверг. Если к этому времени кровотечение прекратилось, то можно в четверг перед заходом солнца сделать перерыв чистоты, и если результаты проверки окажутся чистыми, пятница будет первым, а следующий четверг — последним из семи чистых дней, и в ночь на пятницу после выхода звезд уже можно сделать окунание. Если же при проверке перерыва чистоты выяснится, что кровотечение не прекратилось, следует ждать его прекращения. Если, например, оно продолжалось еще два дня, т.е. пятницу и Субботу, то перерыв чистоты можно сделать перед заходом солнца в Субботу (перед ее окончанием). Тогда воскресенье будет первым из семи чистых дней, и окунание можно совершить в ночь на следующее воскресенье и далее. (Не следует без особых причин откладывать окунание на последующие дни.)

Детали про проверку перерыва чистоты см. в самом тексте книги, глава 10.

(4) Счет семи чистых дней

После перерыва чистоты, если проверочный платочек был чист, женщина отсчитывает семь чистых дней.

Сделав перерыв чистоты, надо сразу же надеть чистое белое белье и постелить такое же постельное белье. (Все семь дней надо пользоваться только белым бельем, без рисунка.) В течение этих дней следует производить по две проверки, утром и перед заходом солнца, а также проверять, нет ли соответствующих пятен на белье или на постели.

Если за все семь дней не будет обнаружено крови или пятен, то по окончании семи дней можно сделать окунание.

Если же в один из семи дней женщина обнаружит кровотечение, либо одна из проверок окажется нечистой, либо будет найдено соответствующее пятно, делающее женщину нечистой, то предыдущие дни аннулируются, и женщина может в тот же день перед заходом солнца сделать новый перерыв чистоты, а после этого снова начать счет семи чистых дней.

Замечание. В случае нахождения нечистого пятна во время семи чистых дней, если это не явно кровь, следует обязательно проконсультироваться с раввином, является ли это пятно действительно нечистым.

(5) Подготовка к окунанию

Если все проверки в течение семи чистых дней были чистыми (как это объяснено выше), то после выхода звезд на исходе седьмого дня женщина окунается в микву.

При погружении в микву необходимо, чтобы вода касалась одновременно всех точек тела женщины. Поэтому:

а) надо окунуться целиком, и если хоть кусочек одного волоса останется над водой, то окунание считается несостоявшимся;

б) надо, чтобы все точки тела были открыты для доступа воды, т е. на теле не должно быть ничего постороннего, волосы не должны склеиваться или запутываться и т.д. — детали см в самом тексте книги, глава 13.

Поэтому окунанию должна предшествовать подготовка, состоящая из трех этапов:

а) мытье всего тела в теплой воде;

б) мытье головы и расчесывание волос;

в) тщательный осмотр всего тела непосредственно перед окунанием.

Мытье тела и головы желательно произвести как можно ближе к моменту окунания Перед окунанием необходимо удалить с тела все посторонние предметы (например, серьги), затем тщательно вымыть с мылом все тело в теплой воде. Особое внимание следует при этом обратить на тщательное мытье и расчесывание волос (на всех частях тела). Не должно остаться ни одного склеившегося волоса.

Вся эта подготовка очень важна, и если она не проведена с достаточной тщательностью, возникает сомнение в действенности окунания.

(6) Окунание в микве
Что подходит в качестве миквы

Законы миквы, требования к ее форме, объему, качеству заполняющей ее воды очень сложны. Поэтому миква может быть построена только очень компетентными людьми и должна находиться под их постоянным наблюдением. Никакой другой бассейн, ванна и т.д. не может служить миквой. Окунание в нем ничего не означает и не выводит женщину из состояния ниды.

По возможности следует окунаться только в специально построенной микве. Однако если нет другого выхода, в качестве миквы могут подойти море, река, озеро и прочие естественные водоемы. (В этом вопросе есть очень существенные тонкости, поэтому в конкретной ситуации следует проконсультироваться с компетентным раввином.)

Порядок окунания

Поскольку женщина не может сама видеть, все ли ее тело покрыто водой (а если над водой остался даже кусочек волоса, то окунание недействительно), принято, чтобы за окунанием наблюдала другая женщина.

При окунании необходимо, чтобы вода касалась одновременно всех точек тела женщины.

Если окунающейся женщине необходима помощь, помогающая женщина сначала опускает руки в воду и уже под водой поддерживает окунающуюся.

Окунувшись и еще стоя в воде, женщина складывает руки под грудью (если вода прозрачная, надо взболтать ее руками) и произносит благословение.

Текст благословения: Барух Ата Адонай Эло-гейну Мелех ha-Олам, Ашер Кидшану бе-Мицвотав ве-Цивану Аль па-Твила.

(Перевод: Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, Который освятил нас Своими заповедями и заповедал нам окунание.)

После произнесения благословения следует тут же еще раз окунуться.

Женщине, которая начинает соблюдать законы ниды, следует проконсультироваться у соблюдающей женщины о правильном положении частей тела во время окунания.

(7) Отделение перед наступлением периода ниды

Закон отделения перед наступлением периода ниды В день (точнее — полусутки, день или ночь), когда следует ожидать наступления ниды (см. ниже), супругам запрещено вступать в сексуальные отношения. Женщина должна произвести проверки, чтобы выяснить, не стала ли она нидой. Если день ожидания прошел и проверки были чистыми, женщина разрешена мужу.

В какие дни действует закон ожидания ниды Женщина должна записывать дни, в которые у нее начиналось кровотечение, а также время суток начала кровотечения, т.е. дневное (в данном случае дневным называется время от восхода до захода солнца) и ночное (в данном случае — от захода до восхода). При этом она должна постоянно следить по еврейскому календарю, является ли ее период менструаций ("весет") постоянным или нет.

Постоянные периоды кровотечения бывают нескольких видов. Наиболее распространенные из них следующие:

а) "интервальный" период: если кровотечение три раза подряд начиналось через определенное число дней после предыдущего кровотечения;

б) период, "постоянный по ощущению": если у женщины перед началом кровотечения есть определенные ощущения, по которым она регулярно чувствует начинающуюся менструацию.

Если у женщины постоянный период, она запрещена мужу в те полусутки, когда ожидается кровотечение — в соответствии с ее типом постоянства.

Если у женщины нет постоянного периода, она запрещена мужу на 30-й день после начала предыдущего кровотечения (считая за первый сам день начала предыдущего кровотечения), а также в тот день еврейского месяца, в который началось предыдущее кровотечение, и день, соответствующий последнему промежутку времени между кровотечениями.

(Здесь заканчивается предисловие редактора перевода.)


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: .