4. Гошана и Шмини Ацерет

 

Гошана и Шмини Ацерет

• Гошана • Порядок Гошанот • Гошана Раба • Сущность этого дня • «Я весь – молитва» • Семь против семи • «Я и Он – спаси же!» • Арава • Как исполняют этот обычай • До наступления темноты
• Шмини Ацерет • Кончился пир • Когда приговор скрепляется печатью • Молитва о дожде • Чудесная сила дождя • Симхат Тора • Цикл чтения Торы • «Четыре локтя «Галахи»» • Над временем • Обычаи Симхат Торы • «Йисру Хаг» • Благословение месяца • Суббота «Берешит»

Гошана

Во время утренней молитвы в дни праздника Сукот, сразу после чтения Галлеля (согласно другому обычаю – после чтения молитвы Мусаф) из Арон Гакодеш («Ковчега») достают свиток Торы и переносят его на возвышение в центре синагоги. Кантор и община в полный голос четырежды взывают о спасении, восклицая «Гошана» – «Спаси нас ради Себя Самого, Г-сподь наш, Творец наш...»

После этого собравшиеся произносят в алфавитном порядке полный текст Гошанот, установленных на этот день, и вся община с лулавами и этрогами в руках обходит вокруг возвышения, на котором лежит свиток Торы. Каждый день совершают на один обход больше, чем вчера. Таким образом, в последний день праздника совершают семь обходов.

Этот обычай снова напоминает о том времени, когда существовал Храм.

Тогда во время праздника священники – когены устраивали процессию, обходившую вокруг жертвенника с хвалебными гимнами. Каждый день процессия обходила вокруг жертвенника один раз, а в день Гошана Раба (седьмой день праздника) – семикратно.

Этот день назывался в те времена «днем стряхивания листьев» с ветвей аравы – хибут аравот.

«Как исполняли «заповедь аравот»? В низине, недалеко от Иерусалима, находилось место, называемое Моца. Отправлялись туда и срезали множество молодых побегов аравы. Их располагали около жертвенника, наклоняя к нему их вершины. Исполняя заповедь, священники трубили в шофар и (каждый день) один раз обходили вокруг жертвенника, говоря: «О, Г-спо-ди, спаси! О, Г-споди, даруй нам удачу!» (Гошанот)

В день Гошана Раба они обходили жертвенник не один, а семь раз... Так поступали и в будни, и в субботу, только ветки на субботу заготавливали заранее, а чтобы они не завяли, их клали в золотой сосуд с водой...» (Мишна Сука, 4)

Почему для Гошана Раба брали именно ветки аравы? Потому, что в Сукот решается, сколько воды получит мир в наступившем году, а арава – самое водолюбивое растение. (Рокеах)

В память о Гошанот, совершавшихся в Храме, мы и обходим сегодня с ветками аравы в руках вокруг свитка Торы, лежащего на возвышении в синагоге. Ибо нет у нас иного наследия, оставшегося от Храма, кроме Торы. Теперь она – наш жертвенник искупления.

Во время Гошанот мы просим Вс-вышнего благословить наступающий год обильными дождями и доброй росой, а также поднять уровень подземных вод, чтобы они напоили землю.

Обычай обходить вокруг свитка Торы с ветками в руках, а также произносимые при этом молитвы и называются Гошана или Гошанот. Слово Гошана составлено из двух слов: гоша («спаси») и на («пожалуйста»).

Оно повторяется в каждом стихе молитвы, читаемой во время шествия, и в нем заключен ее основной смысл. Эти же слова повторяли священники в Храме, обходя жертвенник: Гошиа на! Это была не мольба о защите, а молитва об окончательном Спасении. Так учит нас Мишна.

Порядок Гошанот

В большинстве ашкеназских общин принято произносить во время праздника Сукот десять молхпъ-Гошанот. Каждая из них состоит из двадцати двух стихов, расположенных в алфавитном порядке.

В каждый из первых шести дней праздника, предшествующих Гошана Раба, читается только одна молитва, всякий раз иная. Порядок их чтения меняется из года в год и зависит от дня недели, на который выпадает начало праздника.

Так молитва Ум Нацура («Народ хранимый...») восхваляет народ Израиля, соблюдающий субботу. Ее всегда читают в субботу.

Молитва Лемаан Амитеха («Ради истины Твоей...»), говорящая о величии Вс-вышнего, читается в первый день праздника за исключением тех случаев, когда праздник начинается в субботу. Тогда молитву «Ради истины Твоей» переносят на воскресенье.

Молитва Эвен Шатия («Краеугольный камень») говорит о величии Храма и о любви Вс-вышнего к Израилю. Эта молитва читается во второй день праздника, за исключением тех случаев, когда на второй день читается молитва «Ради истины Твоей». Тогда в третий день праздника читают молитву Аарох Шои («Возоплю»), а в четвертый – молитву «Краеугольный камень».

В чем смысл такой перестановки?

Молитва «Возоплю» напоминает об искуплении грехов в Йом Кипур и всегда читается в третий день праздника, потому что он выпадает на тот же день недели, что и Йом Кипур, прошедший ровно неделю назад.

Однако если Йом Кипур и третий день праздника пришлись на субботу, молитву «Возоплю» переносят на воскресенье, поскольку в субботу всегда читают «Народ хранимый».

Молитву Адон Гамошиа («Г-сподь спасающий») всегда читают в шестой день праздника, перед Гошана Раба. Ее главное содержание – уверенность в спасении и надежда на Вс-вышнего, поэтому ею и завершают чтение Гошанот. Однако когда шестой день праздника выпадает на субботу, в этот день читают молитву «Народ хранимый».

Молитва Э-лъ Гамошаот («Б-г спасения») рассказывает о бедах, постигших Израиль в последнем, нескончаемом галуте. Она как бы предваряет молитву «Г-сподь спасающий», исполненную веры в спасение, и потому читается на пятый день праздника – опять же, если он не приходится на субботу.

Молитва Ом ани хома («Я – народ, [подобный] стене») восхваляет Израиль. Ее читают только когда шестой день праздника приходится на субботу. В таком случае, как уже говорилось,

Гошанот завершаются молитвой «Народ хранимый», а молитву «Г-сподь спасающий» в этом году пропускают. Тогда в первый день праздника, как обычно, читают молитву «Ради истины Твоей», во второй – молитву «Краеугольный камень», в третий день – «Возоплю». Молитву «Б-г спасения» читают в пятый день праздника, а в шестой (в субботу) – «Народ хранимый».

Четвертый день праздника как бы остается свободным, и в него – только в таком случае – читают «Я – народ...», молитву, восхваляющую Израиль.

В сефардских общинах принято читать другие молитвы, последовательность которых неизменна из года в год. В субботу там вообще не читают Гошанот.

Гошана Раба

Гошана Раба – последний день, когда исполняются заповеди о суке и о «четырех видах растений». Он назван так потому, что в этот день читают несколько Гошанот, возносят ветки аравы, также называемые Гошанот, и обходят свиток Торы, лежащий на возвышении в центре синагоги, семь раз, а не один.

Хотя Тора никак не выделяет Гошана Раба из числа дней хол гамозд, издавна существовали обычаи, отличающие этот день и придающие ему особый, праздничный характер.

К пророкам Захарие, Хаггаю и Малахи восходит обычай возносить с молитвой ветви аравы, а после этого стряхивать с ветвей листья. При этом не произносят благословения, как делают, исполняя заповедь, установленную мудрецами. Ибо было с самого начала определено: это обычай, а не заповедь.

Принято бодрствовать всю ночь перед Гошана Раба, читать Тикун (сборник молитв и отрывков из Торы, составленный для чтения в тот или иной день года) и учить Книгу Дварим. В эту ночь завершают чтение Книги Тегилим (Псалмов). Многие Б-гобоязненные люди на рассвете окунаются в микву.

В этот день надевают праздничные одежды, причем некоторые придерживаются обычая одеваться, как в Йом Кипур, в белое, и зажигать огарки свечей, не догоревших в Йом Кипур.

В большинстве сефардских общин молитвы в Гошана Раба не отличаются от обычных молитв в хол гамоэд.

В ашкеназских общинах в молитву вносятся некоторые изменения: в Псукей Дезимра, читаемые перед молитвой Шахарит, включают все Псалмы, которые принято читать только по субботам и праздникам, кроме Псалма «...песнь субботнего дня» (его произносят только в субботу и в праздники, установленные Торой – дни, когда в Храме приносились только общественные жертвы [но не жертвы частных лиц]). Вместо него читают «Благодарственный псалом».

Однако многие считают нужным произносить «...песнь субботнего дня» и в Гошана Раба, и обычай этот весьма распространен.

Кроме того, пропускают отрывок Нешмат Кол Хай («Душа всего живого»), ибо Гошана Раба все же не настоящий йом тов. Однако некоторые произносят и этот отрывок. Каждый человек должен следовать в этом вопросе обычаю своих отцов.

После Галлеля (или после Мусафа) произносят Гошана в том порядке, который указан в молитвенниках, и семь раз обходят вокруг свитка Торы. Дойдя до слов «Ответь верным», собравшиеся откладывают лулав и этрог и берут в руки араву, завершая Гошанот.

В Мусафе читают (согласно ашкеназскому обычаю) полную молитву Кдуша Раба, не сокращая ее, как в другие дни хол гамоэд.

В этот день устраивают праздничную трапезу и стараются не совершать даже той работы, которая дозволена в хол гамоэд.

Сущность этого дня

В Гошана Раба на Небесах «закрываются» все личные дела, начатые в Рош Гашана. Когда в Рош Гашана и Йом Кипур все живые существа предстают перед Судом, их дела рассматриваются каждое отдельно. В Сукот Вс-вышний судит весь мир сразу, решая, сколько дождя выпадет в этом году, сколько плодов принесут деревья, каким будет урожай.

В седьмой день праздника, Гошана Раба, окончательный приговор скрепляется печатью. А поскольку жизнь человека зависит от обилия воды больше, чем от чего бы то ни было другого, Гошана Раба отчасти напоминает Йом Кипур.

Как и в Йом Кипур, в этот день особенно важны раскаяние и молитва.

Вот что говорили о Суде наши мудрецы:

«Царство Небесное подобно царству земному.

Земной царь, если он справедлив и милосерден, всегда ищет свидетелей и улики, которые могут оправдать обвиняемого, и, найдя их, тотчас прекращает судебное разбирательство.

Если же причины для оправдания не отыскиваются, он старается затянуть процесс, чтобы дать защите время найти смягчающие обстоятельства.

Когда все же истекает время суда, царь заканчивает процесс и выносит приговор. Если этот приговор благоприятен для обвиняемого – его тотчас оглашают. Если нет – с оглашением медлят, рассчитывая, что в последний момент вскроются новые обстоятельства, которые позволят оправдать обвиняемого.

В конце концов послы отправляются в путь – чтобы исполнить приговор или (может быть) сообщить о помиловании. Если приговор суда оправдательный, его тотчас вручают. Если нет – он и в последний момент может измениться.

Каким образом?

Предположим, что некий подданный возмутился против царя, устроил мятеж и был приговорен к смерти. Но царские посланцы, прибывшие, чтобы исполнить приговор, увидели, что приговоренный полон радости и славит царя, с любовью исполняя все его приказы.

«Нет, – говорят посланцы, – это не тот, к кому мы присланы. Разве может царь приговорить к смерти такого верного слугу?

С этим они и возвращаются к царю. А царь с величайшей охотой соглашается с ними: «Наверное, это совсем другой человек!» Он уничтожает приговор и удостаивает своего подданного награды.

Точно так же ведется судопроизводство в Царстве Небесном. В Рош Гашана все подданные Царя проходят перед Ним. Праведники тотчас удостаиваются оправдательного приговора. Дела большинства других откладывается, и приговор им выносится в Йом Кипур.

Однако различные судебные процедуры продолжаются вплоть до Гошана Раба и завершаются лишь в утром в Шмини Ацерет.

Поэтому раскаяние, молитвы и добрые дела, совершаемые в Гошана Раба, седьмой день праздника Сукот, могут спасти человека. И хотя, иной раз, суровый приговор уже подписан, его уничтожают на Небесах и в последний момент выносят оправдательное решение.

На восьмой день у всего народа Израиля праздничное собрание, Шмини Ацерет.

Евреи собираются все вместе перед лицом Вс-вышнего и говорят Ему:

«Нам трудно расстаться с Твоими заповедями. Поэтому хоть и нельзя больше исполнять заповеди о «четырех видах растений» и о суке, уже принесены праздничные жертвы, сделаны возлияния, мы не спешим расходиться и продолжаем радоваться Тебе».

Когда посланцы Вс-вышнего, осуществляющие Его приговоры, достигают земли, они застают весь Израиль радующимся Царю. И даже если и были среди них осужденные – приговор над ними невозможно привести в исполнение, ибо они в этот момент уже другие люди, любящие Вс-вышнего и радующиеся всем Его заповедям.

Наши мудрецы учат в Мидраше:

Вс-вышний сказал Аврааму:

«Я один, и ты один на свете – дам же Я сыновьям твоим особый день, чтобы могли искупить свои грехи.

Если Я не смогу простить их в Рош Гашана – впереди Йом Кипур.

Если не поможет и Йом Кипур – есть у них еще Гошана Раба». (Мате Мошё)

Почему Вс-вышний дал это обещание именно Аврааму? Потому что, так же как свет Авраама засиял после двадцати одного поколения грешников, спасение его сыновей, если и не наступит сразу, то все же не задержится больше, чем на двадцать один день (от начала Суда), а это – день Гошана Раба.

Сущность этого дня – в необходимости молить Вс-вышнего о милосердии в момент, когда Его приговоры передаются исполнителям.

Теперь понятно, почему в этот день принято приветствовать знакомых пожеланием Питка Това – «Оправдательного приговора!»

«Я весь – молитва»

В Гошана Раба сыны Израиля забывают обо всех своих заслугах, не прибегают даже к заслугам праотцев и просят Вс-вышнего даровать жизнь и спасение им и всему миру за одну только молитву.

Они обращаются к Нему со словами: «Господин мира! Мы явились с пустыми руками, совершенно нищими. Ничего у нас нет: ни Торы, ни заповедей, ни добрых дел, ни заслуг отцов. Лишь уста наши при нас – чтобы мы могли молиться Тебе. Откликнись же и Ты – не за наши заслуги, а за одну нашу молитву, которую мы обращаем к Тебе с разбитым сердцем, сокрушенные духом».

Все, что происходит в этот день, связано с молитвой. Многократный обход свитка Торы и Гошанот, вознесение аравы... Даже во главе ушпизин этого дня стоит Давид, царь Израиля.

О молитве напоминает и ветвь аравы, которую мы возносим, отложив в сторону лулав и этрог. Ибо уже говорилось, что листья аравы напоминают человеческие уста, и она символизирует сыновей Израиля, не преуспевших в Торе и не имеющих добрых дел.

И вот, в этот день весь Израиль берет в руки араву, как бы говоря: «Мы подобны этой араве. Что у нас осталось? Уста, чтобы молиться – как у этой аравы».

Для Вс-вышнего эта молитва, молитва аравы, не имеющей никаких заслуг, приятнее и дороже всех других молитв.

Недаром слова арава и арева (приятная) на иврите пишутся одинаково!

Недаром главный гость этого дня – царь Давид, названный величайшим певцом Израиля! Он молился Вс-вышнему с большей страстью и сосредоточенностью, чем любой из праведников, как сказано (Тегилим, 102): «Я весь – молитва!» Поэтому Псалмы, сложенные Давидом, стали одним из главных источников молитв для всех поколений.

Семь против семи

Молитва «Народ хранимый» не читается в Гошана Раба, потому что этот день никогда не приходится на субботу; молитва «Возоплю» – потому что этот день и так имеет много общего с Йом Кипуром; молитва «Б-г спасения» – потому что она говорит о тяготах изгнания, а процессия вокруг свитка Торы устраивается в память о Храме, о тех временах, когда сыны Израиля еще не знали вкуса нескончаемого галута...

Молитвы, которые произносятся в Гошана Раба, во время семикратного обхода вокруг свитка Торы, соответствуют семи качествам Вс-вышнего, перечисленным Давидом, когда весь народ пожертвовал самое ценное из своего достояния на строительство Иерусалимского Храма (Диврей Гаямим I, 29):

«И благословил Давид Вс-вышнего... Твои, Г-сподь, величие и могущество, красота и вечность, великолепие и царство – превознесен Ты над всеми».

Молитва «Ради истины Твоей» соответствует Его величию; в ней рассказывается о величии Вс-вышнего, несравнимом с величием сил природы, ставших объектом бессмысленного поклонения язычников.

Молитва «Краеугольный камень» соответствует Его могуществу, как сказали наши мудрецы: «Поистине велико могущество Вс-вышнего, если Он может видеть Свой Дом разрушенным, а Своих сыновей – проданными в рабство, – и молчать…»

Молитва «Я – народ, [подобный] стене» соответствует Его красоте, как сказали наши мудрецы: «Израиль – украшение на челе Вс-вышнего. На Его тфилин начертаны слова: «Кто подобен народу Твоему, Израилю, единственному народу?..»

Молитва «Г-сподь спасающий» соответствуюет Его вечности, как сказано (Тегилим, 16): «Счастье, даруемое десницей Твоей – вечно». Значит, Он оставил нас не навсегда.

Молитва «Человек и животное» соответствует Его великолепию, ибо она повествует о Сотворении мира – деянии, исполненном совершенства и великолепия, как сказано (Тегилим, 8): «Г-сподь, Повелитель наш! Как величественно Твое Имя на всей земле! Великолепием Своим наделил Ты небеса!»

Молитва «Землю от проклятия...» соответствует Его Царству, ибо, сотворив мир, Вс-вышний воцарился в нем, судит всех, сотворенных Им, и дает каждому пищу и все необходимое.

Молитва «Ради неколебимого» соответствует словам «...превознесен Ты над всеми», – ибо в ней перечисляются все руководители поколений и величайшие праведники и говорится, что хотя они высоко вознесены, Он «превознесен над всеми»!

Сефардские евреи вспоминают, обходя вокруг свитка Торы, семерых ушпизин. Первый обход совершается во имя Авраама, второй – во имя Ицхака и так далее.

«Я и Он – спаси же!»

В конце молитвы Гошана во все дни праздника и после завершения обхода свитка Торы в Гошана Раба кантор и община громко возглашают: «Я и Он – спаси же!» Это делается в память о Храме – там священники, семь раз обойдя вокруг жертвенника, трубили в шофар и произносили эти слова.

Все заповеди и обычаи праздника, выполнявшиеся в Храме, окутаны тайной, поскольку они связаны с произнесением различных Имен Вс-вышнего и их сочетаниями.

Эти слова – «Я и Он – спаси же» – тоже являются сочетанием Имен Вс-вышнего, назначение которого – приблизить час Избавления.

Арава

Вознесение аравы в Храме в течение всех семи дней праздника Сукот – заповедь, полученная Моше на горе Синай. Об этом упоминается в Мишне. Вознесение аравы было отдельной заповедью (кроме того, что это растение входило в число «четырех видов). С аравой в руках совершался в Храме ежедневный обход жертвенника.

Эта заповедь, полученная Моше, распространялась только на Храм. Вознесение аравы в других местах – обычай, а не заповедь. Его, как упоминалось выше, ввели пророки Хагай, Захария и Малахи.

Они постановили, что в последний день праздника Сукот следует просить Вс-вышнего о дожде и благословении на весь год с ветками аравы в руках.

Как исполняют этот обычай

Отбирают пять веток аравы (таких же, которые прикрепляют к лулаву) и связывают их вместе.

Хотя требования, предъявляемые к ним, не такие строгие, как те, которые предъявляют к «четырем видам растений», все же стараются найти отборные, красивые ветки, поскольку они будут использоваться для служения Вс-вышнему. Закончив семикратный обход свитка Торы, откладывают в сторону лулав и этрог и произносят слова «Ответь верным...» Затем берут в руки араву и, держа ее в руках, читают установленные молитвы. После этого пять раз хлещут связкой веток аравы об пол, стряхивая листья, и складывают использованные ветки в такое место, где их не будут топтать ногами.

В этом обычае скрыта тайна, известная лишь очень немногим. Непосвященный должен следовать обычаю пророков и мудрецов, полагаясь на их знания и благочестие. В таком случае он будет награжден так же, как если бы полностью понимал суть обычая, Вс-вышний отменит те наказания, к которым он был приговорены, и вынесет ему оправдательный приговор.

До наступления темноты

В Гошана Раба – последний день Сукот – принято незадолго до захода солнца войти в суку и съесть там что-нибудь, не устраивая настоящую трапезу. Это делается для того, чтобы последний раз в этом году исполнить заповедь «В суках живите». Перед выходом из суки благословляют съеденное и произносят следующую молитву:

«Да будет воля Твоя, Г-сподь Б-г наш, Б-г отцов наших, чтобы так же, как я в этом году удостоился исполнить заповедь жить в суке, так удостоюсь я в будущем году жить в суке, сделанной из шкуры Лив'ятана...»

Эту молитву заканчивают словами: «В будущем году – в Иерусалиме».

Наши мудрецы учат, что незадолго до конца времен Вс-вышний построит одну общую суку для всего Израиля, и он поселится в ней. Сделана она будет из шкуры Лив'ятана, и праведники будут есть его мясо.

Покидая суку после захода солнца, принято забирать из нее ковры, посуду и другие предметы, которые могут пригодиться в доме во время праздника Шмини Ацерет.

Шмини Ацерет

Шмини Ацерет – отдельный праздник, йом тов, не связанный с Сукот, но наступающий сразу после него.

Поэтому вечером, зажигая праздничные свечи, и потом, во время кидуша, мы произносим благословение «Давший нам дожить».

Название праздника взято прямо из Торы, где сказано (Бамидбар, 29): «В восьмой (Шмини) день у вас будет праздничное собрание (Ацерет)^.

Раши комментирует: «Слово Ацерет является изъявлением любви. Так отец, не желая расставаться с сыновьями, говорит им: «Задержитесь (ацру) еще на один день».

С чем еще можно сравнить этот праздник?

Рав сказал:

«Его история похожа на историю царя, устроившего праздник. На праздник пришли все его слуги и друзья и веселили царя. Царица сказала им: «Пока царь ласков с вами – просите его обо всем, что вам нужно».

Так Тора советует Израилю: «Просите Вс-вышнего о ваших нуждах». Но Израиль в течение семи дней Сукот просит о милости для семидесяти народов мира, а не за себя. Поскольку Израиль не понял, что должен просить за себя, Царица задержала его еще на день...»

Рабби Леви сказал:

«Вс-вышний хотел, чтобы у Израиля в каждый летний месяц было по празднику. В Нисане Он даровал ему Песах. В Ияре – Песах Катан. В Сиване – Шавуот. В Тамузе должен был быть большой праздник, но евреи согрешили, сделав себе «золотого тельца». Поэтому и Ав, и Элул остались без праздников. Но месяц Тишрей вернул Израилю долг – на него приходятся Рош Гашана, Йом Кипур и Сукот.

Вс-вышний сказал: «Месяц Тишрей вернул долги всех предыдущих месяцев, а Я остался в стороне?» И Он сделал праздничным еще один день». (Псикта дерав Кагана)

Кончился пир

Жертвы, приносившиеся в Храме в Шмини Ацерет, отличались от тех, которые приносились в другие праздничные дни, установленные Торой. В Песах и Шавуот Мусаф – дополнительная жертва – состояла из двух быков, барана и семи овец. В Сукот в течение семи дней праздника в жертву приносились семьдесят быков, а кроме того – два барана и четырнадцать овец ежедневно. В Шмини Ацерет дополнительная жертва состояла всего из одного быка и одного барана!

Наши мудрецы так объясняли скромность жертвоприношения в Шмини Ацерет:

«Царь устроил празднество и пригласил всех своих подданных на семидневный пир. После его окончания он обратился к своему любимцу: «Все запасы мы истратили на угощение гостей. Устроим теперь трапезу для нас двоих. Давай поищем, и каждый отдаст то, что у него осталось...

Так и сказал Вс-вышний Израилю: «В восьмой день у вас будет праздничное собрание... Пожертвуйте тем, что найдется – одним быком и одним бараном».

Поэтому жертвоприношение Мусаф в Шмини Ацерет напоминает Мусафы Рош Гашана и Йом Кипура, когда тоже приносился в жертву один бык, а не два, а не Мусафы трех других радостных праздников.

В этом внешнем сходстве (с жертвами праздников, выпадающих на Дни Трепета) наши мудрецы усмотрели глубокое внутреннее сходство – в Сукот происходит прощение грехов и окончательное утверждение приговора.

Когда приговор скрепляется печатью

В книге Зогар и в Мидраше сказано, что приговоры окончательно запечатываются на рассвете Шмини Ацерет.

Там сообщается также, что Моше пятьсот пятнадцать раз молил Вс-вышнего о том, чтобы Он разрешил ему войти вместе с народом Израиля в Эрец Исраэль. После этого Вс-вышний сказал ему: «Хватит просить Меня об этом» – и Моше послушался. Если бы он обратился к Вс-вышнему еще хотя бы один раз, он бы добился своего! Откуда мы это знаем?

В Гемаре написано, что молитва праведника занимает час.

Эти слова Гемары хорошо объясняют то, что рассказывает книга Зогар.

Когда начал Моше молить Вс-вышнего о том, чтобы Он разрешил ему войти в Эрец Исраэль?

В час суда, в Рош Гашана последнего, сорокового года блуждания в пустыне. Он молился непрерывно от наступления Рош Гашана и до утра Шмини Ацерет.

Сколько часов было в его распоряжении? Пятьсот шестнадцать – двадцать один полный день (то есть пятьсот четыре часа) и первые двенадцать часов Шмини Ацерет.

Но Моше молился только пятьсот пятнадцать часов – ведь каждая молитва праведника занимает час.

Перед последним, пятьсот шестнадцатым часом он замолчал, услышав приговор. Но если бы он продолжал молиться и в этот час, час, когда приговор скрепляется печатью, Вс-вышний не смог бы отвергнуть его молитву. (Рабби из Островцы)

Молитва о дожде

В Сукот решается, обильными ли будут дожди в этом году. На первый взгляд, нам следовало бы молить Вс-вышнего о дожде с начала праздника, как молим мы Его в первый день Песах о росе. Ведь от обилия росы зависит урожай, а именно в Песах решается судьба плодов земли.

Однако мы не упоминаем о дожде в своих молитвах вплоть до Шмини Ацерет.

В дни Сукот мы как бы ограничиваемся иносказаниями, вознося перед Вс-вышним «четыре вида растений», нуждающихся в воде, и возливая воду на жертвенник. Тем не менее мы ни разу прямо не просим Его о дожде. Почему?

Наши мудрецы сказали:

«Роса – всегда благословение для мира, поэтому мы просим, чтобы она выпадала и в праздничные дни. Но дождь является благословением только тогда, когда он выпадает вовремя, а дождь в Сукот – это проклятие, а не благословение, поскольку он изгоняет нас из суки. Дождь, идущий в Сукот, как бы извещает нас, что наше служение неугодно Вс-вышнему, и мы можем не исполнять величайшую заповедь!»

«На что похоже, когда дождь идет в Сукот? На слугу, желающего наполнить вином стакан своего господина, и вместо этого вылившего вино ему на голову». (Сука, 28)

В молитвах, произносимых в Сукот, дождь не упоминают. Но как только сыны Израиля покидают шалаши и возвращаются в дома, они немедленно начинают молить Вс-вышнего о дожде и даже включают специальную молитву о дожде в праздничный Мусаф.

Но даже в Шмини Ацерет мы не просим Вс-вышнего послать нам дождь немедленно. Мы лишь упоминаем о дожде, восхваляя Вс-вышнего.

Просить о дожде мы начинаем только седьмого Хешвана, потому что к этому времени успевают вернуться домой паломники, прибывшие на праздники в Иерусалим, а мы не хотим, чтобы дождь застал их в пути.

Чудесная сила дождя

Мудрецы постановили, что мы должны восхвалять Вс-вышнего, посылающего в мир дожди, в благословении «Воскрешение мертвых» – втором по счету благословении молитвы Шмоне Эсре, в котором описываются Его величие и мощь, явленные всему миру.

Он заботится о пропитании всех живых существ, оживляет мертвых, поддерживает падающих, излечивает больных, освобождает узников и т.д.

В ряду подобных чудесных деяний упоминаются и дожди – ибо этот величайший дар Вс-вышнего, который видят все Его творения.

Более того – чудо дарования дождя настолько велико, что оно упоминается в самом начале благословения. Мы говорим: «...Посылающий ветер и дарующий дождь», и лишь затем – «...Питающий все живое».

Лишь благодаря дождю на земле существует жизнь, она каждый год дает урожай и деревья наливаются соками. Ничто не сходно с воскрешением из мертвых так, как прорастание под дождем семян, похороненных задолго до этого глубоко в толще земли.

Мы начинаем включать слова «...Посылающий ветер и дарующий дождь» во все ежедневные молитвы лишь начиная с молитвы Мусаф в Шмини Ацерет. Их произносят вплоть до Мусафа первого дня Песах, до тех пор, пока не услышат из уст кантора слова «...Посылающий росу». После этого мы перестаем просить Вс-вышнего о дожде.

Симхат Тора

Симхат Тора и Шмини Ацерет – это один и тот же праздник. Только в диаспоре, где праздничных дней всегда два, первый день посвящают празднику Шмини Ацерет и молитве о дожде, а второй день – целиком Симхат Торе. В Эрец Исраэль, где все праздники продолжаются один день, Симхат Тора – праздник Торы – является частью праздника Шмини Ацерет.

Как известно, праздник Шавуот на языке Мишны называется Ацерет. По отношению к Сукот Шмини Ацерет занимает то же место, что праздник Шавуот по отношению к Песах.

В Песах сыны Израиля обрели свободу и удостоились стать свидетелями чудес и знамений, совершенных Вс-вышним, и тех кар, которые Он обрушил на Египет. После этого они ждали пятьдесят дней, в течение которых любовь к Вс-вышнему укоренялась в их сердцах, и затем заключили союз со Вс-вышним, приняв Его Тору.

В Сукот сыны Израиля освобождаются от йецер гара – дурного начала. В Йом Кипур их души очищаются от греха, и они вновь возвращаются к Вс-вышнему, укрываются под сенью Его суки и проникаются любовью к Его Торе. Они обручаются с ней крепкими узами радости, которые не ослабнут в течение всего года. Этот союз – союз с Торой – сопровождается не громами и молниями, а весельем, пением и плясками.

Поэтому сыны Израиля устраивают в день Шмини Ацерет праздник Торы.

Слово Ацерет означает «Собрание».

В Шавуот это было праздничное собрание по случаю Дарования Торы, сопровождавшегося трепетом и грозными явлениями.

В Симхат Тора Тору принимают с радостью и любовью. Ибо благоговение, страх перед Вс-вышним неполны, если в них нет любви к Нему; в той же степени любовь к Нему неполна, если ей нехватает благоговения. Страх и любовь дополняют друг друга, как сказано (Тегилим, 2): «Радуйтесь в трепете», ибо любовь невозможна без благоговения.

Мидраш Танхума рассказывает:

«Шмини Ацерет должен был отстоять от Сукот на пятьдесят дней – как Шавуот от Песах. Но Вс-вышний сказал: «Наступит зима, и Мои сыновья не смогут оставить свои дома и прийти ко Мне. Пусть они устроят Ацерет, пока еще не ушли от Меня – на восьмой день».

Кроме того, в случае Шмини Ацерет нет нужды ждать так много времени. Если бы Шавуот следовал непосредственно за Песах, союзу, заключенному на горе Синай, мог быть нанесен ущерб, поскольку его основа – трепет и благоговение перед Вс-вышним – не успела еще укорениться в сердцах евреев. Но союз, заключаемый в Шмини Ацерет, следует за Днями Трепета, когда они раскаиваются в своих грехах. Этот союз заключается с любовью и радостью, поэтому он сразу же укореняется в сердце. Сила раскаяния велика, и люди, раскаявшиеся в своих грехах, за неделю достигают той же духовной высоты, что праведники – за семь недель. К тому же, заповеди праздника Сукот помогают им приблизиться к Вс-вышнему.

Цикл чтения Торы

Моше заповедал Израилю читать Тору по субботам, а мудрецы последующих поколений разделили ее на недельные главы. Давно уже установился обычай прочитывать Тору ровно за год. Чаще всего Тору делят на пятьдесят четыре главы, – по числу недель в високосном году, – а в обычный год, состоящий из пятидесяти или пятидесяти одной недели, в три или четыре субботы читают по две главы сразу. Иногда приходится читать по две главы в субботу и в високосном году, потому что когда праздник выпадает на субботу, то вместо очередной главы Торы читают раздел, относящийся к празднику.

Первую главу Торы – Берешит – читают в субботу, наступающую после праздника Шмини Ацерет. Завершают годичный цикл чтения Торы в Шмини Ацерет, причем в диаспоре это событие отмечается во второй праздничный день, который так и называется – Симхат Тора.

В этот день устраивают праздничную трапезу, пляшут, веселятся и поют всевозможные песни и гимны во славу Торы.

«Четыре локтя «Галахи»

В течение семи дней праздника Сукот евреи радовались его многочисленным заповедям – суке, лулаву и этрогу, возлиянию вод и араве. Но когда наступает Шмини Ацерет, они обращаются к Вс-вышнему со словами: «Со всеми этими заповедями нам пришлось расстаться. С нами осталась только Тора, в ней вся наша радость».

Эта радость превосходит любую другую. Она остается навсегда и никогда не исчезает. Даже когда враги разрушили Храм и священный город Иерусалим и изгнали Израиль из его страны, радость Торы осталась с ним и нисколько не уменьшилась. Вот что сказали об этом наши мудрецы (Брахот, 8):

«С тех пор, как разрушен Храм, нет у Вс-вышнего в этом мире ничего, кроме «четырех локтей Галахи» – еврейского закона, основанного на Торе. Но разве можно предположить, что кто-то отнял у Него принадлежащий Ему мир? Разумеется, нет. Однако после разрушения Храма Его Шхина пребывает только там, где царит подлинная радость. Ведь с разрушением Храма многие заповеди утратили часть своей действенности, Вселенная стала пустыней, и только в мире Торы, в пределах «четырех локтей Галахи» все осталось по-прежнему – только там есть истинная радость.

Поэтому Шхина навсегда осталась в мире Торы, поэтому Вс-вышний вместе с народом Израиля радуется празднику Торы – Симхат Тора.

Над временем

Праздник Сукот вмещает в себя события целого года. Вообще, слово «год» появляется в Торе рядом с названием только одного праздника – Сукот, как сказано (Шмот, 34): «Праздник урожая – на повороте года».

Это далеко не случайно. Тора учит нас, что в году, как в празднике Сукот, как бы всего семь дней, и вообще – само понятие времени в этом мире в принципе сводится к семи дням – ведь мир был создан за это время. Когда эти семь дней – неделя – проходят, мир обновляется, начинается с начала.

Неделя праздника Сукот вмещает в себя все недели, прошедшие с начала года, и питает весь мир.

Что же такое тогда Шмини Ацерет – день, который Тора называет «восьмым»? Он находится вне рамок «семи дней», то есть вообще вне времени, как бы над ним. Что же поставило его над временем? Разумеется, Тора, которая тоже стоит над временем.

В этот день Израиль, стоящий над временем, приходит к Торе, которая тоже стоит над временем, и радуется ей. Для этой встречи Вс-вышний отвел день, который находится вне времени, – «восьмой день», Шмини Ацерет.

Обычаи Симхат Торы

В этот день достают из Арон Гакодеш все имеющиеся в синагоге свитки Торы и устраивают процессию с плясками и пением, семь раз обходя вокруг возвышения со свитками в руках. Народ веселится и ликует в течение всего дня – и вечером, и утром.

Существует обычай, извлекая свитки Торы из Арон Гакодеш, оставлять там зажженную свечу, чтобы он не оставался без источника света. Вместо света Торы, который горит в нем все время, во время праздника Симхат Тора его освещает пламя свечи.

Во многих общинах Израиля принято читать в эту ночь Тору (обычно Тора читается только в дневное время). При этом каждая община следует своим обычаям, выбирая отрывки для чтения и его порядок.

Во время утренней молитвы читают главу Везот Габраха («Это благословение»), повторяя ее столько раз, сколько необходимо, чтобы все присутствующие поднялись к Торе и приняли участие в чтении. Завершается это чтение особым, принятым только в Симхат Тора, образом. К Торе поднимается тот, кто читает последний отрывок главы; мальчик, уже отпраздновавший бар-мицву, благословляет завершение годичного цикла чтения Торы и начало нового цикла, а все дети, находящиеся в синагоге, собираются под балдахином и благословляют поднимающегося к Торе. После завершения чтения Торы и последнего благословения все собравшиеся произносят Гамал'ах Гагоэль («Ангел-избавитель»).

Тот, кого приглашают к Торе последним – обычно это раввин или другой уважаемый член общины – завершает годичный цикл чтения Торы. Ему дается почетный титул Хсапан Тора («Жених Торы»). Вся община кричит ему: «Мужайся, держись крепко!» – этими словами принято завершать чтение Торы.

Но чтение (и изучение) Торы никогда не прерывается ни на один час. Сразу после этого к Торе поднимается Хатан Берешит – человек, которому доверено открыть новый цикл чтения Торы. Он читает (по другому свитку) начало первой главы Торы – главы Берешит («В начале») до слов «...которые сотворил Б-г, созидая». Затем (по третьему свитку) читается заключительный отрывок – Мафтир (того, кто его читает, называют Хсапан Мафтир). Он взят из главы Пинхас и посвящен жертвоприношениям Шмини Ацерет.

В большинстве сефардских общин приняты несколько иные, не менее красочные обычаи.

«Йисру Хаг»

День, наступающий после окончания праздников Песах, Шавуот и Шмини Ацерет, называется Йисру Хаг («Привязанный к празднику»). Это название происходит из следующего места в Псалмах (Тегилим, 118): «Привяжите праздник [имеется в виду – праздничную жертву] толстыми веревками к углам жертвенника». Наши мудрецы истолковали этот стих так: привязать к празднику можно только день, следующий за ним. Это значит – сделать и его праздничным. Поэтому в Талмуде сказано (Сука, 45): «Тот, кто устраивает праздничную трапезу в Йисру Хаг, приравнивается Писанием к тому, кто построил жертвенник и принес на нем жертву Вс-вышнему».

Поэтому стараются придать Йисру Хаг праздничные черты: устраивают более богатую, чем обычно, трапезу, не постятся, не читают покаянных молитв (в Тишрей их не читают до конца месяца).

Во времена, когда существовал Иерусалимский Храм, именно в Йисру Хаг приносилось самое большое число добровольных праздничных жертв. Дело в том, что в праздничные дни из-за многочисленных обязательных жертвоприношений и служб в Храме не успевали принести в жертву животных, приведенных для этого частными лицами. Поэтому Йисру Хаг становился большим событием, завершающим праздник.

Все согласны, что в Йисру Хаг можно делать любую работу. Этим он отличается от других полупраздничных дней.

Тот, кто отмечает Йисру Хаг как праздничный день, исполняет постановление мудрецов. Кроме того, он показывает, насколько дороги ему заповеди Торы, как тяжело ему с ними расстаться, как хочется ему удержать завершившийся праздник.

Благословение месяца

В последнюю субботу перед новомесячьем, сразу после чтения Торы (и до молитвы Мусаф) в синагогах торжественно объявляют о приближении нового месяца. При этом сообщается день его наступления, а также читается специальная молитва.

Обычай благословлять в субботу в синагоге наступающий месяц утвердился во всех общинах Израиля. Делают это для того, чтобы весь народ (ведь по субботам в синагогах собираются и те, кто не имеет возможности посещать их в будние дни) знал, когда на следующей неделе предстоит читать молитвы, посвященные Рош Ходеш, и когда женщинам следует воздерживаться от некоторых видов работы.

Кроме того, этот обычай напоминает о временах, когда мудрецы торжественно объявляли о начале нового месяца, освящая его в соответствии с показаниями свидетелей.

В те времена освящение месяца было очень важным событием. Старейшины Сангедрина, мудрецы и именитые жители Иерусалима собирались в ожидании свидетелей. Когда те появлялись, их свидетельство подвергались тщательной проверке. Если оно принималось, то провозглашалось начало нового месяца. При этом над стаканом вина произносились три благословения.

Вначале произносилось обычное благословение на вино.

Затем произносилось второе благословение: «Благословен Ты, Г-сподь Б-г наш, Царь Вселенной, который раскрыл [нам] тайну обновления луны, сообщил и преподал нам сроки новомесячий и праздников, выбрал мудрецов, устанавливающих времена... Благословен Ты, Г-сподь, освящающий Израиль и новомесячья». И далее: «Благодарите Б-га, ибо Он добр!»

После этого произносилось третье благословение: «Пророк Элиягу скоро придет к нам, скоро вырастет Царь-Машиах. Как мы радуемся теперь в Иерусалиме, в Храме – так пусть умножатся радостные дни в Израиле и мудрецы, изучающие Тору. Новый месяц освящен! Освящен согласно Торе, согласно Галахе, освящен на Небесах, освящен на земле! Благословен Ты, Г-сподь, освящаемый в Сионе, освящаемый в Иерусалиме, освящаемый во всем Израиле, освящаемый устами наших учителей, освящаемый в домах собраний!» И далее: «Благодарите Б-га, ибо Он добр». (Трактат Софрим, 19)

Заповедь освящения месяца была первой заповедью, полученной Израилем во время Исхода из Египта. От ее исполнения зависели даты праздников и множество связанных с ними заповедей, поэтому мудрецы исполняли ее с особой радостью и старанием.

Сегодня, когда у нас нет Сангедрина, который мог бы освящать новомесячья и устанавливать високосные годы, мудрецы установили обычай, напоминающий нам об этих заповедях.

Этот обычай исполняется одинадцать раз в год (в високосные годы – двенадцать раз), потому что, как уже упоминалось, не принято благословлять наступление месяца Тишрей.

Тот, кто благословляет наступающий месяц, должен точно помнить день новомесячья.

Поскольку в свое время освящение новомесячья производилось стоя, мы стоя благословляем наступающий месяц. Эта заповедь была дана Израилю в момент его освобождения, поэтому мы просим Вс-вышнего о том, чтобы мы и теперь удостоились исполнить ее во время Избавления, когда изгнанные сыны Израиля начнут стекаться в Эрец Исраэль со всех концов света.

В субботу, когда благословляют наступающий месяц, не читают поминальную молитву (Йизкор) и слова «Отец милосердный...», поскольку молитва должна быть особенно радостной. Однако в некоторых общинах делают исключение для периода счисления омера и субботы, когда освящается месяц Ав, потому что это печальное время для всего еврейского народа.

Согласно мнению Виленского Гаона рабби Элиягу (Гагра), исключение следует делать только для месяца Ав. А в сефардских общинах поминальная молитва и «Отец милосердный...» читаются во все субботы без исключения.

Первая «суббота благословения» в году – это суббота Берешит, когда благословляют месяц Хешван.

Суббота «Берешит»

Первая суббота, наступающая после окончания осенних праздников, называется «субботой Берешит» по имени первой недельной главы Торы, которая читается в этот день в синагогах.

Согласно ашкеназскому обычаю, в молитве Минха в эту субботу начинают читать псалом Бархи Нафши («Благослови, душа моя...») и все пятнадцать «Песен Восхождения». Их читают вплоть до «Великой субботы» – субботы перед праздником Песах.

Почему начинают читать Бархи Нафши именно в эту субботу? Потому что этот псалом, как и глава Берешит, посвящен рассказу о Сотворении мира, воспевает могущество Творца и совершенные Им чудеса. А почему вместе с ним читают «Песни Восхождения»? Потому что, как рассказывает Талмуд (Сука, 53), *»Песни Восхождения» однажды спасли мироздание:

«Когда Давид строил основание жертвенника, он проломил покров бездны, и бездна поднялась, угрожая поглотить весь мир. Тогда Давид начертал Имя Вс-вышнего на глиняном черепке и бросил черепок в бездну. Бездна отступила на шестнадцать тысяч локтей, и черепок заткнул ее. Увидев, что бездна опустилась чересчур глубоко, Давид сказал: «Чем ближе бездна к поверхности земли, тем обильнее орошает она землю своими водами». Он прочитал пятнадцать «Песен Восхождения», и бездна поднялась на пятнадцать тысяч локтей, остановившись в тысяче локтей под землей».

Если бы не «Песни Восхождения», бездна осталась бы глубоко под землей, и мир погиб бы от жажды.

Мы читали бы эти псалмы во все субботы года, если бы не было решено все летние субботы посвятить чтению глав Трактата Перкей Авот («Поучения отцов»). Таким образом, на долю «Песен Восхождения» остались зимние субботы между «субботой Берешит» и «Великой субботой» – последней субботой зимы.

Запись опубликована в рубрике: .
  • Поддержать проект
    Хасидус.ру