Сослучайное и присослучайное 2016-01-08 07:21:14

Ещё из рассылки ешивы «Коль Тора» в Берген
Препираясь с Богом, Моше говорит: «Я не человек речи и никогда им не был». От азой. На протяжении всего Исхода и руководства народом Моше был человеком действия. Он или передавал слова Бога, или действовал — махал посохом, например.
И на сороковом году, когда встало новое поколение, не видевшие громов, молний, разверзающейся земли и рассекающихся вод, им надо было руководить уже не посохом, а словами. А Моше — трах по скале. За это и был наказан.
Но Моше сделал выводы, и в последний месяц своей жизни он говорит, говорит, говорит… Так получилась книга Дварим.

Сослучайное и присослучайное 2013-12-25 00:59:04

В этой статье Йонатан Бен-Дов предполагает, что «гармонизирующее» прото-самаритянское Пятикнижие возникло в эллинистическом «академическом» мире как «научное издание» Пятикнижия, аналог научным изданиям Гомера — свободное от якобы ошибок и несостыковок, в свете представления о Моше как об идеальном авторе, не могшем допустить ошибки.

Сослучайное и присослучайное 2013-09-15 07:43:07

А ведь самый первый Йом-кипур, описанный в Торе, происходил на втором году после Исхода, в уже сооружённом мишкане, а значит — после греха разведчиков. Таким образом, это последнее событие перед тридцативосьмилетней чёрной дырой в истории, о котором нам известно. Так вот и идёт: грех разведчиков — Йом-кипур — смерть Мирьям.

О 12 братьях и 12 знаках зодиака.

Если мы сообщаем рикше куда мы хотим доехать, то рикша выполняет наше желание, но это происходит не напрямую. Рикша, руководствуясь своим желанием заработать, тянет свою тележку в ту сторону, куда ему сказали. То есть на какое-то время желание рикши совпадает с желанием пассажира.

В варианте водитель и машина все происходит совсем по другому. У машины нет своих желаний и машина едет туда, куда водитель хочет повернуть руль. Машина, поворачивая туда, куда хочет водитель, следует воле водителя не руководствуясь своими желаниями, так как у машины своих желаний просто нет.

То, что была названо вариантом водителя и машины, на языке каббалы называется меркава. О наших праотцах Аврааме, Ицхаке и Яакове сказано что они были меркавой Всевышнего. Это означает что они не «заслоняли» собой Всевышнего, и действия праотцов в нашем мире «раскрывали» качества Всевышнего. Несмотря на то, что это чрезвычайно высокий уровень, или скорее всего именно из-за того, что этот уровень был в каком-то смысле слишком высоким, понадобилась следующая ступень -12 сыновей Яакова(Тора Ор, 77).

Уровень, который был достигнут Авраамом, Ицхаком и Яаковом не то чтобы трудно достижим, нам даже довольно тяжело себе представить как можно достичь такого уровня. Глубочайшая пропасть между уровнем потомков и уровнем праотцов преодолима через промежуточное звено — двенадцать сыновей Яакова.

Двенадцать сыновей Яакова — они же двенадцать племён Израиля — связывают нас с уровнем праотцов. Их души обладали возможностью спустить свет до самого низа, где этим светом уже могут воспользоваться все. Интересно, что само слово шевет (племя на иврите) — очень похоже на кохва деШавит (в переводе падающая звезда) (Брахот 58-Б). Так же и слово мате — ещё одно из слов означающих племя — также переводится как посох. Оба этих примера, как падающая звезда так и посох, указывают на спуск с уровня Авраама, Ицхака и Яакова до самого нижнего уровня — уровня земли.

Почему же тогда если 12 братьев должны провести этот яркий свет в самый низ этого мира, в этом мире довольно-таки темно? Дело в том, что несмотря на связь между душами 12 братьев и 12 знаками зодиака, принцип связи между верхним и нижним в этих двух случаях совершенно разный. В случае с зодиаком речь идёт о фильтре, который разделяет верхние и нижние мире. Связь между верхом и низом в этом варианте механистична.

Души 12 братьев помогают нам прикоснуться к уровню праотцов по принципиально другому сценарию. Бааль аТания объясняет, что ключ к пониманию лежит в процессах итарута дэлитата (пробуждение снизу) и итарута дэлейла (пробуждение свыше). Основной принцип молитвы заключается в пробуждении у молящегося определённого чувства или атрибута (пробуждение снизу), тем самым надеясь на проявление того же чувства или атрибута со стороны Всевышнего (пробуждение свыше).

Одно из качеств Всевышнего, которое было раскрыто Яаковом в этом мире, это качество милосердия. Важно понимать, что Яаков раскрыл милосердие самого Всевышнего, а не развил своё собственное чувство милосердия. 12 сыновей Яакова распространили атрибут милосердия ещё дальше. Но как такое может быть, ведь милосердие Всевышнего должно быть абсолютно?

Разница заключается в том, что милосердие Всевышнего распространяется на все сотворённое, и совсем не обязательно, что само сотворённое испытывает те же чувства по отношению к себе и к окружающим. Другими словами: быть любимым Всевышним это одно, а любить себя и всех остальных — это совсем другое.

Перед главной молитвой амида всегда читают теилим, говорящие о величии Всевышнего и заставляющие осознать насколько мы далеки от Создателя. Этот контраст между душой человека, которая является в буквальном смысле частью Всевышнего, и тем состоянием, которое большинство людей называет повседневной жизнью, призван подчеркнуть спуск души с «высочайшего пика в глубокую яму» (Хагига, 5-Б). Эта разница должна заставить человека ощутить милосердие к своей собственной душе, и тому кошмарному положению вещей к которому все привыкли, тем самым пробуждая милосердие свыше.

Весь этот процесс — это работа Яакова и его сыновей. Само имя Яакова можно разделить на две части: юд и эйкев. Буква юд — числовое значение которой десять, указывает на полноту и завершённость верхних миров (Менахот 29-Б). Эйкев (на иврите пятка) конечно же указывает на самый низ этого мира. Яаков, и мы как его потомки призваны соединять самый верх с самым низом, при этом так же как и в видении лестницы Яакова ноги должны крепко стоять на земле, а голова быть высоко в небе.

О 12 братьях и 12 знаках зодиака.

Если мы сообщаем рикше куда мы хотим доехать, то рикша выполняет наше желание, но это происходит не напрямую. Рикша, руководствуясь своим желанием заработать, тянет свою тележку в ту сторону, куда ему сказали. То есть на какое-то время желание рикши совпадает с желанием пассажира.

В варианте водитель и машина все происходит совсем по другому. У машины нет своих желаний и машина едет туда, куда водитель хочет повернуть руль. Машина, поворачивая туда, куда хочет водитель, следует воле водителя не руководствуясь своими желаниями, так как у машины своих желаний просто нет.

То, что была названо вариантом водителя и машины, на языке каббалы называется меркава. О наших праотцах Аврааме, Ицхаке и Яакове сказано что они были меркавой Всевышнего. Это означает что они не «заслоняли» собой Всевышнего, и действия праотцов в нашем мире «раскрывали» качества Всевышнего. Несмотря на то, что это чрезвычайно высокий уровень, или скорее всего именно из-за того, что этот уровень был в каком-то смысле слишком высоким, понадобилась следующая ступень -12 сыновей Яакова(Тора Ор, 77).

Уровень, который был достигнут Авраамом, Ицхаком и Яаковом не то чтобы трудно достижим, нам даже довольно тяжело себе представить как можно достичь такого уровня. Глубочайшая пропасть между уровнем потомков и уровнем праотцов преодолима через промежуточное звено — двенадцать сыновей Яакова.

Двенадцать сыновей Яакова — они же двенадцать племён Израиля — связывают нас с уровнем праотцов. Их души обладали возможностью спустить свет до самого низа, где этим светом уже могут воспользоваться все. Интересно, что само слово шевет (племя на иврите) — очень похоже на кохва деШавит (в переводе падающая звезда) (Брахот 58-Б). Так же и слово мате — ещё одно из слов означающих племя — также переводится как посох. Оба этих примера, как падающая звезда так и посох, указывают на спуск с уровня Авраама, Ицхака и Яакова до самого нижнего уровня — уровня земли.

Почему же тогда если 12 братьев должны провести этот яркий свет в самый низ этого мира, в этом мире довольно-таки темно? Дело в том, что несмотря на связь между душами 12 братьев и 12 знаками зодиака, принцип связи между верхним и нижним в этих двух случаях совершенно разный. В случае с зодиаком речь идёт о фильтре, который разделяет верхние и нижние мире. Связь между верхом и низом в этом варианте механистична.

Души 12 братьев помогают нам прикоснуться к уровню праотцов по принципиально другому сценарию. Бааль аТания объясняет, что ключ к пониманию лежит в процессах итарута дэлитата (пробуждение снизу) и итарута дэлейла (пробуждение свыше). Основной принцип молитвы заключается в пробуждении у молящегося определённого чувства или атрибута (пробуждение снизу), тем самым надеясь на проявление того же чувства или атрибута со стороны Всевышнего (пробуждение свыше).

Одно из качеств Всевышнего, которое было раскрыто Яаковом в этом мире, это качество милосердия. Важно понимать, что Яаков раскрыл милосердие самого Всевышнего, а не развил своё собственное чувство милосердия. 12 сыновей Яакова распространили атрибут милосердия ещё дальше. Но как такое может быть, ведь милосердие Всевышнего должно быть абсолютно?

Разница заключается в том, что милосердие Всевышнего распространяется на все сотворённое, и совсем не обязательно, что само сотворённое испытывает те же чувства по отношению к себе и к окружающим. Другими словами: быть любимым Всевышним это одно, а любить себя и всех остальных — это совсем другое.

Перед главной молитвой амида всегда читают теилим, говорящие о величии Всевышнего и заставляющие осознать насколько мы далеки от Создателя. Этот контраст между душой человека, которая является в буквальном смысле частью Всевышнего, и тем состоянием, которое большинство людей называет повседневной жизнью, призван подчеркнуть спуск души с «высочайшего пика в глубокую яму» (Хагига, 5-Б). Эта разница должна заставить человека ощутить милосердие к своей собственной душе, и тому кошмарному положению вещей к которому все привыкли, тем самым пробуждая милосердие свыше.

Весь этот процесс — это работа Яакова и его сыновей. Само имя Яакова можно разделить на две части: юд и эйкев. Буква юд — числовое значение которой десять, указывает на полноту и завершённость верхних миров (Менахот 29-Б). Эйкев (на иврите пятка) конечно же указывает на самый низ этого мира. Яаков, и мы как его потомки призваны соединять самый верх с самым низом, при этом так же как и в видении лестницы Яакова ноги должны крепко стоять на земле, а голова быть высоко в небе.

О Западной цивилизации и побочном действии соли и сена.

«…И стал Эйсав человеком искусным в улове…» (Берейшит 25:27)

О каком улове идёт речь? Раши объясняет, что речь идёт об уловках, которые использовал Эйсав, обманывая людей своими словами. Так например он спрашивал у своего отца Ицхака о том, как отделять десятину от соли и от соломы, тем самым пытаясь произвести впечатление человека скрупулёзного в исполнении заповедей.

Часто вопрос Эйсава об отделении десятины от соли и соломы воспринимают как невежество и полное непонимание смысла заповеди десятины — ведь любой ребёнок изучающий Тору знает, что этого делать не нужно. Сохачёвер Ребе говорит, что вопрос о соли и соломе выбран далеко не случайно, и понимание этого вопроса позволяет понять суть Эйсава и его коренное отличие от его брата близнеца Яакова.

Так как противостояние двух близнецов братьев Яакова и Эйсава это один из базовых конфликтов мироздания, нужно обратить внимание на базовые составляющие всех миров: сосуд и свет, тело и душа, внешнее и внутреннее. Одной из таких пар будет икар и тофель. Икар — это основное и первичное, а тофель — это побочное и вторичное. Эти два понятия широко распространены.

Например на уровне дней недели, шесть дней недели, предшествующие Шаббату — это тофель (вторичное), а сам Шаббат — это икар (основное). Плод и кожура так же попадают в эти категории — где плод это основное, а кожура это вспомогательное. Без шести дней недели не будет Шаббата, а без кожуры плод не сможет вырасти. Но именно это утверждение и оспаривает Эйсав, говоря что рабочие дни недели — это и есть суть, а Шаббат нужен только для того, чтобы отдохнуть, и по окончании Шаббата продолжить рабочую неделю.

В паре Эйсав и Яаков Эйсав должен был быть вспомогательным элементом, а Яаков — целью. Но Эйсаву принципиально не подходил вариант, в котором он бы выступал в позиции «второй скрипки». Теперь понятно, что вопрос об отделении десятины от соли и от соломы не был просто надуманной претензией Эйсава. Этот вопрос к Ицхаку был его основным жизненным вопросом: он хотел знать, есть ли у него возможность выйти на уровень икар — стать основой, а не вспомогательным элементом.

По определению сено — это побочный продукт от выращивания пшеницы, а соль — это только приправа к пище. Как в случае сена, так и в случае соли, тяжело подобрать более удачный пример второстепенного, и имеющего смысл только тогда, когда есть основное.

Эйсав как прародитель Западной цивилизации передал своим продолжателем ту же претензию на цель мироздания. Глупо отрицать всё созданное западной цивилизацией как никому не нужное. Проблема с достижениями Западной цивилизации заключается в том, что не смотря на все попытки объявить себя целью мироздания, все эти достижения является исключительно вспомогательными, а не самодостаточными. Другими словами они имеют такую же ценность как и приправа; но при отсутствии целей установленных Торой все эти достижения так же бессмысленны, как и приправа без еды.

О Западной цивилизации и побочном действии соли и сена.

«…И стал Эйсав человеком искусным в улове…» (Берейшит 25:27)

О каком улове идёт речь? Раши объясняет, что речь идёт об уловках, которые использовал Эйсав, обманывая людей своими словами. Так например он спрашивал у своего отца Ицхака о том, как отделять десятину от соли и от соломы, тем самым пытаясь произвести впечатление человека скрупулёзного в исполнении заповедей.

Часто вопрос Эйсава об отделении десятины от соли и соломы воспринимают как невежество и полное непонимание смысла заповеди десятины — ведь любой ребёнок изучающий Тору знает, что этого делать не нужно. Сохачёвер Ребе говорит, что вопрос о соли и соломе выбран далеко не случайно, и понимание этого вопроса позволяет понять суть Эйсава и его коренное отличие от его брата близнеца Яакова.

Так как противостояние двух близнецов братьев Яакова и Эйсава это один из базовых конфликтов мироздания, нужно обратить внимание на базовые составляющие всех миров: сосуд и свет, тело и душа, внешнее и внутреннее. Одной из таких пар будет икар и тофель. Икар — это основное и первичное, а тофель — это побочное и вторичное. Эти два понятия широко распространены.

Например на уровне дней недели, шесть дней недели, предшествующие Шаббату — это тофель (вторичное), а сам Шаббат — это икар (основное). Плод и кожура так же попадают в эти категории — где плод это основное, а кожура это вспомогательное. Без шести дней недели не будет Шаббата, а без кожуры плод не сможет вырасти. Но именно это утверждение и оспаривает Эйсав, говоря что рабочие дни недели — это и есть суть, а Шаббат нужен только для того, чтобы отдохнуть, и по окончании Шаббата продолжить рабочую неделю.

В паре Эйсав и Яаков Эйсав должен был быть вспомогательным элементом, а Яаков — целью. Но Эйсаву принципиально не подходил вариант, в котором он бы выступал в позиции «второй скрипки». Теперь понятно, что вопрос об отделении десятины от соли и от соломы не был просто надуманной претензией Эйсава. Этот вопрос к Ицхаку был его основным жизненным вопросом: он хотел знать, есть ли у него возможность выйти на уровень икар — стать основой, а не вспомогательным элементом.

По определению сено — это побочный продукт от выращивания пшеницы, а соль — это только приправа к пище. Как в случае сена, так и в случае соли, тяжело подобрать более удачный пример второстепенного, и имеющего смысл только тогда, когда есть основное.

Эйсав как прародитель Западной цивилизации передал своим продолжателем ту же претензию на цель мироздания. Глупо отрицать всё созданное западной цивилизацией как никому не нужное. Проблема с достижениями Западной цивилизации заключается в том, что не смотря на все попытки объявить себя целью мироздания, все эти достижения является исключительно вспомогательными, а не самодостаточными. Другими словами они имеют такую же ценность как и приправа; но при отсутствии целей установленных Торой все эти достижения так же бессмысленны, как и приправа без еды.

О безымянном Аврааме.

«И открыл Себя ему Всевышний в Элоне-Мамре…» (Берешит 18:1).

Леви Ицхак из Бердичева обрашает наше внимание на то, что в этом месте не совсем понятно кому именно открыл себя Всевышний. Почему если в конце предыдущей недельной главы Лех-Леха говорится о том, что Всевышний «удалился» от Авраама (Берейшит 17:22), то в самом начале нашей недельной главы Авраам не упомянут по имени, и только из устной торы нам известно о том, что «открыл Себя ему» в этом случае означает открыл Себя Аврааму?

Кедушат аЛеви напоминает о том, что «раскрытие» Всевышнего в этом мире может происходить по разному. Существует уровень, который называется Эцем аШем — суть Всевышнего. Об этом уровне ничего сказать нельзя, так как этот уровень восприятия не выражаем словами. Следующий уровень — это уровень Эйн Соф — определяется через категорию отрицания: бесконечный, безграничный и так далее. Следующий уровень — это уровень, на котором появляются так называемые Имена Всевышнего.

Этот процесс спуска от общего к частному существует и на уровне сотворённого Всевышним — начиная от уровня ангелов и заканчивая уровнем человека. Имя данное человеку Всевышним (совсем не обязательно что это то же самое имя что было дано ребёнку родителями) определяет степень, в которой человек может воспринять «свет» Всевышнего без каких либо повреждений, нанесённых этим светом.

Буквы имени, данного человеку, действуют как сосуды, фильтрующие свет определённым образом; и в ходе прохождения светом через фильтры поток света сужается до оптимального «уровня подсветки» необходимой человеку на определённом этапе. В этом случае буквы имени ограничивают свет так же, как и тело ограничивает душу. Если же уровень, на котором человек находится представляется ему недостаточным, и он поднимается на более высокий уровень, то о нём можно сказать, что этот человек «сбросил» с себя старое имя (Кедушат аЛеви, Ваера, 26).

Когда в начале этой недельной главы говорится о том, что Всевышний открыл себя ему без упоминания имени Авраама, речь идёт о том, что Авраам в своём постоянном стремлении к все более и более высокому уровню перешёл в состояние, в котором он освободился от ограничений, наложенных на него именем. Он вышел на уровень без имён. А это как мы уже говорили в самом начале этого комментария состояние, которое нельзя выразить словами.

О безымянном Аврааме.

«И открыл Себя ему Всевышний в Элоне-Мамре…» (Берешит 18:1).

Леви Ицхак из Бердичева обрашает наше внимание на то, что в этом месте не совсем понятно кому именно открыл себя Всевышний. Почему если в конце предыдущей недельной главы Лех-Леха говорится о том, что Всевышний «удалился» от Авраама (Берейшит 17:22), то в самом начале нашей недельной главы Авраам не упомянут по имени, и только из устной торы нам известно о том, что «открыл Себя ему» в этом случае означает открыл Себя Аврааму?

Кедушат аЛеви напоминает о том, что «раскрытие» Всевышнего в этом мире может происходить по разному. Существует уровень, который называется Эцем аШем — суть Всевышнего. Об этом уровне ничего сказать нельзя, так как этот уровень восприятия не выражаем словами. Следующий уровень — это уровень Эйн Соф — определяется через категорию отрицания: бесконечный, безграничный и так далее. Следующий уровень — это уровень, на котором появляются так называемые Имена Всевышнего.

Этот процесс спуска от общего к частному существует и на уровне сотворённого Всевышним — начиная от уровня ангелов и заканчивая уровнем человека. Имя данное человеку Всевышним (совсем не обязательно что это то же самое имя что было дано ребёнку родителями) определяет степень, в которой человек может воспринять «свет» Всевышнего без каких либо повреждений, нанесённых этим светом.

Буквы имени, данного человеку, действуют как сосуды, фильтрующие свет определённым образом; и в ходе прохождения светом через фильтры поток света сужается до оптимального «уровня подсветки» необходимой человеку на определённом этапе. В этом случае буквы имени ограничивают свет так же, как и тело ограничивает душу. Если же уровень, на котором человек находится представляется ему недостаточным, и он поднимается на более высокий уровень, то о нём можно сказать, что этот человек «сбросил» с себя старое имя (Кедушат аЛеви, Ваера, 26).

Когда в начале этой недельной главы говорится о том, что Всевышний открыл себя ему без упоминания имени Авраама, речь идёт о том, что Авраам в своём постоянном стремлении к все более и более высокому уровню перешёл в состояние, в котором он освободился от ограничений, наложенных на него именем. Он вышел на уровень без имён. А это как мы уже говорили в самом начале этого комментария состояние, которое нельзя выразить словами.

Опрос общественного мнения о заповеди обрезания.

Реакция Авраама на получение заповеди обрезания сильно удивляет. Более того, похоже что его действия после получения этой заповеди разительно отличаются от других известных нам ситуаций, связанных с действиями Авраама. Вместо ожидаемого немедленного выполнения приказа Всевышнего, Авраам решает узнать у своих друзей — делать ему обрезание или не делать…

«У Авраама было три близких друга: Анер, Эшколь и Мамрей. После получения заповеди об обрезании Авраам пошёл к ним спросить совета. Анер рекомендовал не делать обрезание, так как выжившие родственники побеждённых в недавней Войне 4 Царей могут воспользоваться случаем и попытаться убить его. Эшколь указал на смертельный риск, связанный с операцией в пожилом возрасте. И только Мамрей сказал Аврааму сделать обрезание…» (Мидраш Танхума, Ваера, 3).

К этому очень странному мидрашу можно добавить ещё один, не менее странный: «… Откуда происходит название Кириат Арба? Из-за четырёх праведников живших там: Анер, Эшколь, Мамрей и Авраам; и эти четыре цадика сделали себе там обрезание» (Берейшит Раба 58:4). Сохачёвер Ребе приводит эти мидраши для того, чтобы подчеркнуть, что проблема, перед которой оказался Авраам получив заповедь обрезания, была далеко не тривиальной.

Обрезание вывело бы Авраама на качественного новый уровень, и именно переход отношений со Всевышним в принципиально другую стадию представлялся проблемой Аврааму. После брит милы Авраам стал бы другим — Другим в буквальном смысле слова: другим физически и другим духовно. Авраам стал бы настолько сильно отличаться от других, что это ставило бы под сомнение дальнейшую возможность его контакта с другими людьми (Шем МиШмуэль, Ваера, 5671).

Теперь становится понятно почему Авраам решил спросить совета своих друзей. Близкие друзья Авраама были его основными точками контакта в этом мире, и он нуждался в них для продолжения контакта. Его друзья играли роль представителей остального человечества, и Аврааму было важно, чтобы они приняли участие и в следующей фазе исправления этого мира.

То что друзья Авраама, несмотря на изначальное неприятие идеи, все таки согласились с Авраамом, является примером одного из основных принципов исправления мира. Человек исправляет самого себя, при этом оставаясь частью мира, а не уходя в полную изоляцию. В этом случае исправив себя, и будучи при этом частью мира, человек меняет мир к лучшему.

В самом конце недельной главы Лех-Леха говорится о том, что Авраам сделал обрезание себе, Ишмаэлю и всем своим наёмным работникам. Теперь понятно, что это перечисление тех, кому было сделано обрезание означает успех Авраама в том, что в ходе своего духовного подъёма он смог ускорить развитие людей на всех уровнях духовной эволюции — от уровня, который называется Ишмаэль (чрезвычайно высокая ступень) до уровня, который называется наёмный рабочий (довольно низкая ступень развития).

Об этом хорошо помнить всем пришедшим к Торе, но сжёгшим все мосты с «прошлым миром» — это далеко не идеальный вариант! Более того, этот ход событий порой приводит к плачевным результатам. И глядя на события, описанные в предыдущей недельной главе Ноах, становится все сильнее видна разница между путём Ноаха, не затащившего на ковчег ни одного человека кроме членов своей семьи, и путём Авраама, который перевернул весь мир.

Опрос общественного мнения о заповеди обрезания.

Реакция Авраама на получение заповеди обрезания сильно удивляет. Более того, похоже что его действия после получения этой заповеди разительно отличаются от других известных нам ситуаций, связанных с действиями Авраама. Вместо ожидаемого немедленного выполнения приказа Всевышнего, Авраам решает узнать у своих друзей — делать ему обрезание или не делать…

«У Авраама было три близких друга: Анер, Эшколь и Мамрей. После получения заповеди об обрезании Авраам пошёл к ним спросить совета. Анер рекомендовал не делать обрезание, так как выжившие родственники побеждённых в недавней Войне 4 Царей могут воспользоваться случаем и попытаться убить его. Эшколь указал на смертельный риск, связанный с операцией в пожилом возрасте. И только Мамрей сказал Аврааму сделать обрезание…» (Мидраш Танхума, Ваера, 3).

К этому очень странному мидрашу можно добавить ещё один, не менее странный: «… Откуда происходит название Кириат Арба? Из-за четырёх праведников живших там: Анер, Эшколь, Мамрей и Авраам; и эти четыре цадика сделали себе там обрезание» (Берейшит Раба 58:4). Сохачёвер Ребе приводит эти мидраши для того, чтобы подчеркнуть, что проблема, перед которой оказался Авраам получив заповедь обрезания, была далеко не тривиальной.

Обрезание вывело бы Авраама на качественного новый уровень, и именно переход отношений со Всевышним в принципиально другую стадию представлялся проблемой Аврааму. После брит милы Авраам стал бы другим — Другим в буквальном смысле слова: другим физически и другим духовно. Авраам стал бы настолько сильно отличаться от других, что это ставило бы под сомнение дальнейшую возможность его контакта с другими людьми (Шем МиШмуэль, Ваера, 5671).

Теперь становится понятно почему Авраам решил спросить совета своих друзей. Близкие друзья Авраама были его основными точками контакта в этом мире, и он нуждался в них для продолжения контакта. Его друзья играли роль представителей остального человечества, и Аврааму было важно, чтобы они приняли участие и в следующей фазе исправления этого мира.

То что друзья Авраама, несмотря на изначальное неприятие идеи, все таки согласились с Авраамом, является примером одного из основных принципов исправления мира. Человек исправляет самого себя, при этом оставаясь частью мира, а не уходя в полную изоляцию. В этом случае исправив себя, и будучи при этом частью мира, человек меняет мир к лучшему.

В самом конце недельной главы Лех-Леха говорится о том, что Авраам сделал обрезание себе, Ишмаэлю и всем своим наёмным работникам. Теперь понятно, что это перечисление тех, кому было сделано обрезание означает успех Авраама в том, что в ходе своего духовного подъёма он смог ускорить развитие людей на всех уровнях духовной эволюции — от уровня, который называется Ишмаэль (чрезвычайно высокая ступень) до уровня, который называется наёмный рабочий (довольно низкая ступень развития).

Об этом хорошо помнить всем пришедшим к Торе, но сжёгшим все мосты с «прошлым миром» — это далеко не идеальный вариант! Более того, этот ход событий порой приводит к плачевным результатам. И глядя на события, описанные в предыдущей недельной главе Ноах, становится все сильнее видна разница между путём Ноаха, не затащившего на ковчег ни одного человека кроме членов своей семьи, и путём Авраама, который перевернул весь мир.

Второй принцип термодинамики до потопа.

Как хорошо известно, наше впечатление о человеке может радикально измениться в силу казалось бы микроскопических деталей. Один направленный в отличную от ожидаемого направления взгляд может изменить социальную характеристику человека до неузнаваемости. И уж конечно если в описании одной из ключевых фигур Торы есть «лишние» слова, то они конечно же что-то значат.

В контексте известного спора о разнице в уровнях между Ноахом и Авраамом, Сохачёвер Ребе обращает наше внимание на детали портрета Ноаха и Авраама. Ноах уже находится в категории праведника — это для него уже зафиксированное состояние: «… Ноах был праведник, совершенный в своём поколении…» (Берейшит 6:9). Тем временем Авраам получает предложение достичь этого уровня; уровня которым он до этого момента не обладал: «…Иди предо Мной и будь совершенным.»

Зоар даёт предельно короткое, но не очень понятное определение Ноаха : «Ноах — это Шаббат». А Авраам, Ицхак и Яаков соответствуют праздникам Песах, Шавуот и Суккот(Шем миШмуэль, Ноах, 57). Тогда разговор о превосходстве уровня Авраама над уровнем Ноаха становится совсем непонятным. Ведь Шаббат находится на качественно более высоком уровне чем Песах, Шавуот и Суккот, более того Шаббат является их источником. В каббалистических терминах Шаббат соответствует сфире Хохма, а праздники сфире Бина.

Одна из основных характеристик Шаббата — это неизменность и постоянство. Шаббат происходит каждые семь дней, и наша задача вести себя так, чтобы иметь отношение к Шаббату — то что называется хранить и помнить Шаббат.

С праздниками все обстоит совсем по другому. Дело в том, что фиксированный календарь, при котором мы заранее знаем когда наступит новый месяц, и соответственно на какие дни выпадают праздники, свидетельствует о потере контроля над временем. Фиксированный календарь появился только в то время, когда в результате разрушения храма и отсутствия Санхедрина была потеряна возможность выполнить заповедь Кидуш аХодеш (установление нового месяца по свидетельским показаниям двух свидетелей).

До тех пор пока календарь не был зафиксирован, заповедь Кидуш аХодеш позволяла нам устанавливать сезоны (добавлением второго месяца Адар в високосный год) и влиять на даты праздников. Таким образом, в случае праздников от нас требуется значительно большая степень вовлечения в процесс.

Эта разница между Шаббатом и праздниками и позволяет понять разницу между Ноахом и Авраамом. Ноах родился цадиком, более того он родился обрезанным (Авот деРабби Натан, 2:5), что ещё один раз намекает на то, что всё чего он достиг, было достигнуто уже при рождении. Праведность Ноаха была врождённой — ему не нужно было прикладывать собственных усилий для достижения своего уровня.

Авраам и его потомки Ицхак и Яаков как никто другой характеризуются постоянной работой над собой. В отличии от Ноаха, который родился праведником, с обстоятельствами рождения Авраама все обстоит по другому. Тяжело себе представить более неудачные семейные условия: отец Авраама был продавцом идолов, а мать, согласно комментариям Аризаля была нида (в состоянии ритуальной нечистоты) во время его зачатия. Тем не менее это не помешало Аврааму достичь своего уровня.

В противопоставлении Ноаха Аврааму речь конечно же идёт не только о той опасности, которая заключается в бездействии. К сознательному возрасту большинство людей замечают, что все качества, которые не развиваются и не поддерживаются осознанным образом, постепенно угасают и исчезают. В том что мы живём в мире, в котором действует закон энтропии, ничего нового нет. Новым является заявление о том, что несмотря на самые неблагоприятные начальные условия и сопротивление всего мира, у каждого кто хочет начать меняться к лучшему есть безусловный шанс на успех.

Второй принцип термодинамики до потопа.

Как хорошо известно, наше впечатление о человеке может радикально измениться в силу казалось бы микроскопических деталей. Один направленный в отличную от ожидаемого направления взгляд может изменить социальную характеристику человека до неузнаваемости. И уж конечно если в описании одной из ключевых фигур Торы есть «лишние» слова, то они конечно же что-то значат.

В контексте известного спора о разнице в уровнях между Ноахом и Авраамом, Сохачёвер Ребе обращает наше внимание на детали портрета Ноаха и Авраама. Ноах уже находится в категории праведника — это для него уже зафиксированное состояние: «… Ноах был праведник, совершенный в своём поколении…» (Берейшит 6:9). Тем временем Авраам получает предложение достичь этого уровня; уровня которым он до этого момента не обладал: «…Иди предо Мной и будь совершенным.»

Зоар даёт предельно короткое, но не очень понятное определение Ноаха : «Ноах — это Шаббат». А Авраам, Ицхак и Яаков соответствуют праздникам Песах, Шавуот и Суккот(Шем миШмуэль, Ноах, 57). Тогда разговор о превосходстве уровня Авраама над уровнем Ноаха становится совсем непонятным. Ведь Шаббат находится на качественно более высоком уровне чем Песах, Шавуот и Суккот, более того Шаббат является их источником. В каббалистических терминах Шаббат соответствует сфире Хохма, а праздники сфире Бина.

Одна из основных характеристик Шаббата — это неизменность и постоянство. Шаббат происходит каждые семь дней, и наша задача вести себя так, чтобы иметь отношение к Шаббату — то что называется хранить и помнить Шаббат.

С праздниками все обстоит совсем по другому. Дело в том, что фиксированный календарь, при котором мы заранее знаем когда наступит новый месяц, и соответственно на какие дни выпадают праздники, свидетельствует о потере контроля над временем. Фиксированный календарь появился только в то время, когда в результате разрушения храма и отсутствия Санхедрина была потеряна возможность выполнить заповедь Кидуш аХодеш (установление нового месяца по свидетельским показаниям двух свидетелей).

До тех пор пока календарь не был зафиксирован, заповедь Кидуш аХодеш позволяла нам устанавливать сезоны (добавлением второго месяца Адар в високосный год) и влиять на даты праздников. Таким образом, в случае праздников от нас требуется значительно большая степень вовлечения в процесс.

Эта разница между Шаббатом и праздниками и позволяет понять разницу между Ноахом и Авраамом. Ноах родился цадиком, более того он родился обрезанным (Авот деРабби Натан, 2:5), что ещё один раз намекает на то, что всё чего он достиг, было достигнуто уже при рождении. Праведность Ноаха была врождённой — ему не нужно было прикладывать собственных усилий для достижения своего уровня.

Авраам и его потомки Ицхак и Яаков как никто другой характеризуются постоянной работой над собой. В отличии от Ноаха, который родился праведником, с обстоятельствами рождения Авраама все обстоит по другому. Тяжело себе представить более неудачные семейные условия: отец Авраама был продавцом идолов, а мать, согласно комментариям Аризаля была нида (в состоянии ритуальной нечистоты) во время его зачатия. Тем не менее это не помешало Аврааму достичь своего уровня.

В противопоставлении Ноаха Аврааму речь конечно же идёт не только о той опасности, которая заключается в бездействии. К сознательному возрасту большинство людей замечают, что все качества, которые не развиваются и не поддерживаются осознанным образом, постепенно угасают и исчезают. В том что мы живём в мире, в котором действует закон энтропии, ничего нового нет. Новым является заявление о том, что несмотря на самые неблагоприятные начальные условия и сопротивление всего мира, у каждого кто хочет начать меняться к лучшему есть безусловный шанс на успех.

О ветвях дерева Жизни, искрах и потере концентрации.

Первое сообщение от Всевышнего ново-сформированному человеку содержит несколько моментов на которые нужно обратить пристальное внимание:

«…От всякого дерева в саду ешь и будешь есть. Но от древа соединения добра и зла, не ешь от него; ибо в день, когда станешь есть от него, смертью умрёшь» (Берейшит 2:16-17).

Ребе Элимелех из Лиженска предлагает обратить внимание на следующие детали:

1. Повторение слов в «ешь и будешь есть»
2. «от него» кажется лишним
3. «смертью умрёшь» — опять повторение слов
4. Во время последующего разговора со змеем, Хава добавляет к запрету на поедание плодов дерева соединения добра и зла дополнительный запрет на прикосновение к дереву.

Ноам Элимелех (Берейшит, 19) объясняет эту проблему следующим образом: Когда Всевышний разрешает есть от всякого дерева, то нужно помнить о том, что все деревья в Ган Эден за исключением дерева соединения добра и зла были ветвями одного единственного дерева — дерева Жизни. Поедание плодов от дерева Жизни — это намёк на изучение Торы, которая всегда именуется деревом Жизни.

Причина по которой используется повторение слов «ешь и будешь есть» — это указание на два пути в познании Торы — лишма и ло лишма. Изучение Торы лишма — это уровень на котором причина для изучения торы — это связь с Создателем. Но и в том случае когда уровень лишма не достигнут, и в изучении Торы присутствует и другая мотивация, нужно продолжать учить Тору ло лишма. То есть в случае «ешь и будешь» имеется ввиду следующее: В идеале нужно «есть» — то есть постигать Тору для того чтобы приблизиться к Всевышнему, но в случае, когда этот вариант временно недоступен, нужно все равно продолжать изучение Торы на уровне ло лишма — обозначенного словами «и будешь есть».

Слова «от него» в контексте запрета на поедание плодов дерева соединения добра и зла указывают на возможную опасность в случае другого метода связи со Всевышним – извлечении искр святости из материального мира. Как известно, на одном из этапов создания произошло так называемое разбиение сосудов, в результате которого искры святости (ницуцот шель Кдуша) находятся в скорлупе (клипа). Основная работа человека в этом мире — это сортировка и последующее освобождение искр от скорлупы.

Опасность которая существует в этом виде работы заключается в том, что при контакте с материей вместо извлечения искр из скорлупы можно ошибиться, и сконцентрироваться на самих объектах материального мира, а не на жизненной силе, заключённой в них. Лишние слова «от него» указывают на правильное намерение — фокусироваться нужно на искрах, а не на шелухе.

Смертью умрёшь — это результат погружения в материальный мир, при котором средство становится целью. В словосочетании «мот тамут» переводимом на русский язык «смертью умрёшь», слово мот в третьем лице на иврите представляет собой лашон нистар (в буквальном переводе — скрытый язык). Термин «скрытый язык» намекает на то, что результатом неправильной работы с искрами и шелухой будет смерть не только в проявленном, но и в скрытом мире.

Теперь можно понять почему при разговоре со змеем Хава добавила запрет на прикосновение. Хава поняла, что кроме двух упомянутых способов связи со Всевышним (изучение Торы лишма и извлечении искр из материального) есть ещё один способ — девекут, в буквальном переводе прилепленность к Всевышнему. Такой уровень связи во Всевышним требует предельной концентрации, при котором отвлечение на прикосновение к чему-то другому является смертельным. Возможным аналогом будет вождение машины на скорости 250 км в час.

Именно поэтому при разговоре со змеем Хава сказала «…не ешьте от него, и не касайтесь его…» (Берейшит 3:3). В состоянии девекут, когда человек в буквальном смысле слова прилеплен к Всевышнему, любое «прикосновение» и любая помеха приведёт к смерти. Смерть в обычном понимании — это разделение души и тела, так же и в состоянии девекут — прилепленности ко Всевышнему — под смертью имеется ввиду не физическая смерть, а помеха в соединении.

Дело в том, что состояние девекут может последовать только после освоения первых двух ступеней — изучения Торы лишма и сбора искр. Поспешив и замахнувшись на более высокий уровень, который в тот момент ещё не был ей доступен, Хава совершила одну из самых опасных ошибок духовного подъёма.

Поднимаясь по лестнице и прыгая наверх, нужно или хорошо знать как прыгать, или слушать совета тех, кто знают как прыгать. В то время когда читается эта недельная глава — после Рош аШана, Йом Киппура, Суккот и Шмини Ацерет — в Шабат Берейшит, тот самый Шабат с которого начинается чтение недельных глав Торы совершенно естественно гореть желанием идти дальше.

Но очень важно помнить о том, что та же самая мотивация которая потенциально может привести к подъёму при проявлении неосторожности и поспешности может привести к резкому падению.

О ветвях дерева Жизни, искрах и потере концентрации.

Первое сообщение от Всевышнего ново-сформированному человеку содержит несколько моментов на которые нужно обратить пристальное внимание:

«…От всякого дерева в саду ешь и будешь есть. Но от древа соединения добра и зла, не ешь от него; ибо в день, когда станешь есть от него, смертью умрёшь» (Берейшит 2:16-17).

Ребе Элимелех из Лиженска предлагает обратить внимание на следующие детали:

1. Повторение слов в «ешь и будешь есть»
2. «от него» кажется лишним
3. «смертью умрёшь» — опять повторение слов
4. Во время последующего разговора со змеем, Хава добавляет к запрету на поедание плодов дерева соединения добра и зла дополнительный запрет на прикосновение к дереву.

Ноам Элимелех (Берейшит, 19) объясняет эту проблему следующим образом: Когда Всевышний разрешает есть от всякого дерева, то нужно помнить о том, что все деревья в Ган Эден за исключением дерева соединения добра и зла были ветвями одного единственного дерева — дерева Жизни. Поедание плодов от дерева Жизни — это намёк на изучение Торы, которая всегда именуется деревом Жизни.

Причина по которой используется повторение слов «ешь и будешь есть» — это указание на два пути в познании Торы — лишма и ло лишма. Изучение Торы лишма — это уровень на котором причина для изучения торы — это связь с Создателем. Но и в том случае когда уровень лишма не достигнут, и в изучении Торы присутствует и другая мотивация, нужно продолжать учить Тору ло лишма. То есть в случае «ешь и будешь» имеется ввиду следующее: В идеале нужно «есть» — то есть постигать Тору для того чтобы приблизиться к Всевышнему, но в случае, когда этот вариант временно недоступен, нужно все равно продолжать изучение Торы на уровне ло лишма — обозначенного словами «и будешь есть».

Слова «от него» в контексте запрета на поедание плодов дерева соединения добра и зла указывают на возможную опасность в случае другого метода связи со Всевышним – извлечении искр святости из материального мира. Как известно, на одном из этапов создания произошло так называемое разбиение сосудов, в результате которого искры святости (ницуцот шель Кдуша) находятся в скорлупе (клипа). Основная работа человека в этом мире — это сортировка и последующее освобождение искр от скорлупы.

Опасность которая существует в этом виде работы заключается в том, что при контакте с материей вместо извлечения искр из скорлупы можно ошибиться, и сконцентрироваться на самих объектах материального мира, а не на жизненной силе, заключённой в них. Лишние слова «от него» указывают на правильное намерение — фокусироваться нужно на искрах, а не на шелухе.

Смертью умрёшь — это результат погружения в материальный мир, при котором средство становится целью. В словосочетании «мот тамут» переводимом на русский язык «смертью умрёшь», слово мот в третьем лице на иврите представляет собой лашон нистар (в буквальном переводе — скрытый язык). Термин «скрытый язык» намекает на то, что результатом неправильной работы с искрами и шелухой будет смерть не только в проявленном, но и в скрытом мире.

Теперь можно понять почему при разговоре со змеем Хава добавила запрет на прикосновение. Хава поняла, что кроме двух упомянутых способов связи со Всевышним (изучение Торы лишма и извлечении искр из материального) есть ещё один способ — девекут, в буквальном переводе прилепленность к Всевышнему. Такой уровень связи во Всевышним требует предельной концентрации, при котором отвлечение на прикосновение к чему-то другому является смертельным. Возможным аналогом будет вождение машины на скорости 250 км в час.

Именно поэтому при разговоре со змеем Хава сказала «…не ешьте от него, и не касайтесь его…» (Берейшит 3:3). В состоянии девекут, когда человек в буквальном смысле слова прилеплен к Всевышнему, любое «прикосновение» и любая помеха приведёт к смерти. Смерть в обычном понимании — это разделение души и тела, так же и в состоянии девекут — прилепленности ко Всевышнему — под смертью имеется ввиду не физическая смерть, а помеха в соединении.

Дело в том, что состояние девекут может последовать только после освоения первых двух ступеней — изучения Торы лишма и сбора искр. Поспешив и замахнувшись на более высокий уровень, который в тот момент ещё не был ей доступен, Хава совершила одну из самых опасных ошибок духовного подъёма.

Поднимаясь по лестнице и прыгая наверх, нужно или хорошо знать как прыгать, или слушать совета тех, кто знают как прыгать. В то время когда читается эта недельная глава — после Рош аШана, Йом Киппура, Суккот и Шмини Ацерет — в Шабат Берейшит, тот самый Шабат с которого начинается чтение недельных глав Торы совершенно естественно гореть желанием идти дальше.

Но очень важно помнить о том, что та же самая мотивация которая потенциально может привести к подъёму при проявлении неосторожности и поспешности может привести к резкому падению.

Фабрика по производству хаоса.

Обычно встреча Яакова и Эйсава рассматривается как конфликт двух различных восприятий мира. Эйсав утверждает, что этот мир создан только для получения удовольствий по максимуму. Яаков утверждает, что этот мир в гораздо большей степени инструмент для достижения цели, а не сама цель. Естественно, что такие разные взгляды приводят к тому, что Эйсав и Яаков расходятся в разные стороны, как физически так и духовно.

Но есть и другой, в каком-то смысле более важный аспект встречи Яакова и Эйсава. Несмотря на то, что Яаков воспринимается нами как стоящий на более высоком уровне, чем Эйсав, важно учитывать то, что корни их душ происходят из разных миров, и корень души Эйсава выше корня души Яакова. Корень души Яакова происходит из мира Тикун (упорядоченного мира исправления), а корень души Эйсава — из мира Тоху (значительно более интенсивного мира хаоса.)

Свет мира Тоху (мира хаоса) гораздо сильнее света мира Тикун (мира исправления). Из-за интенсивности света в мире Тоху, сосуды в которые попадает этот свет не выдерживают и разбиваются, порождая перекошенные личности вроде Эйсава. Но при всех своих перекосах Эйсав предшествует Яакову, и то что он рождается первым отражает очерёдность процесса создания миров.

Бааль аТания объясняя «И послал Яаков ангелов перед собой к Эйсаву…» (Берешит 32:4) говорит что «перед собой» подчёркивает второстепенность Яакова перед Эйсавом, и то что мир Тоху находится выше мира Тикун. Яаков хотел получить доступ к свету мира Тоху, так как считал что Эйсав уже трансформировал свою неудержимую страсть к нижнему в такую же неудержимую страсть к высокому.

Когда Яаков говорит Эйсаву «И я приобрёл быка и осла…» (Берешит 32:6), то он имеет ввиду намёк на приход машиаха. Бык — это машиах бен Йосеф (символ Йосефа это бык), а осёл — это конечно же тот осёл, на котором приезжает машиах — Машиах бен Давид. Другими словами Яаков говорит Эйсаву — я закончил свою работу, мир готов к приходу машиаха, дело за малым. Для того чтобы запустить все это в действие нужен очень сильный свет — свет мира хаоса.

После того, как вернувшиеся ангелы объяснят Яакову, что те изменения которых он ожидал в брате ещё не произошли, и он не сможет получить свет Тоху от Эйсава, Яаков принимается за создание своего собственного источника света Тоху. Первое что он делает — это разделение своего лагеря на две части, так как два — это число, которое характеризует мир хаоса, (в то время как мир исправления характеризуется числом три).

Число два подразумевает полярность: правое и левое, вверх и низ, и так далее. Сфирот мира Тоху существуют отдельно друг от друга, в то время как в мире Тикун каждая сфира содержит в себе все остальные сфирот. В мире Тоху нет места для сложных структур — всё слишком интенсивно. В мире хаоса Хесед — это настоящий бескомпромиссный Хесед, без примеси Гвуры. Каждое качество проявлено максимально, и нет никаких плавных переходов и полутонов. Присутствует либо правое, либо левое; или достоинство, или недостаток — нет ничего посередине или одновременно. Это и есть мир Хаоса — мир числа 2.

В мире Тикун — мире исправления — правое и левое порождают третье качество, так называемую среднюю линию. В этом состоянии даже в ситуации строгого суда есть место для проявления мягкости. Этот мир гораздо богаче цветами и оттенками. Но из за системы сдерживающих и уравновешивающих сил, свет этого мира гораздо слабее. Таков мир исправления — мир числа 3 (Тора Ор, Ваишлах, 48).

Интересно отметить, что одна из наиболее ярких иллюстраций этих понятий в повседневной жизни — это работа человеческого сознания. Сознание находящееся на уровне мира Хаоса находится в суженном состоянии, и просто не в состоянии воспринимать больше чем один объект в каждый момент времени. Такое суженное сознание просто не может вместить в себя две противоположных идеи. Расширенное сознание способно воспринять противоположности и понимать сложные вещи.

Для того чтобы получить возможность двигаться дальше уже без помощи Эйсава, Яакову пришлось разделить свой лагерь на двое — создав область полярного, примитивного восприятия, тем самым отражая бескомпромиссную реальность мира Хаоса. Такой подход позволил соединить то, что по определению не соединяется, что и положило начало новому этапу развития, в котором можно обойтись и без Эйсава.

Фабрика по производству хаоса.

Обычно встреча Яакова и Эйсава рассматривается как конфликт двух различных восприятий мира. Эйсав утверждает, что этот мир создан только для получения удовольствий по максимуму. Яаков утверждает, что этот мир в гораздо большей степени инструмент для достижения цели, а не сама цель. Естественно, что такие разные взгляды приводят к тому, что Эйсав и Яаков расходятся в разные стороны, как физически так и духовно.

Но есть и другой, в каком-то смысле более важный аспект встречи Яакова и Эйсава. Несмотря на то, что Яаков воспринимается нами как стоящий на более высоком уровне, чем Эйсав, важно учитывать то, что корни их душ происходят из разных миров, и корень души Эйсава выше корня души Яакова. Корень души Яакова происходит из мира Тикун (упорядоченного мира исправления), а корень души Эйсава — из мира Тоху (значительно более интенсивного мира хаоса.)

Свет мира Тоху (мира хаоса) гораздо сильнее света мира Тикун (мира исправления). Из-за интенсивности света в мире Тоху, сосуды в которые попадает этот свет не выдерживают и разбиваются, порождая перекошенные личности вроде Эйсава. Но при всех своих перекосах Эйсав предшествует Яакову, и то что он рождается первым отражает очерёдность процесса создания миров.

Бааль аТания объясняя «И послал Яаков ангелов перед собой к Эйсаву…» (Берешит 32:4) говорит что «перед собой» подчёркивает второстепенность Яакова перед Эйсавом, и то что мир Тоху находится выше мира Тикун. Яаков хотел получить доступ к свету мира Тоху, так как считал что Эйсав уже трансформировал свою неудержимую страсть к нижнему в такую же неудержимую страсть к высокому.

Когда Яаков говорит Эйсаву «И я приобрёл быка и осла…» (Берешит 32:6), то он имеет ввиду намёк на приход машиаха. Бык — это машиах бен Йосеф (символ Йосефа это бык), а осёл — это конечно же тот осёл, на котором приезжает машиах — Машиах бен Давид. Другими словами Яаков говорит Эйсаву — я закончил свою работу, мир готов к приходу машиаха, дело за малым. Для того чтобы запустить все это в действие нужен очень сильный свет — свет мира хаоса.

После того, как вернувшиеся ангелы объяснят Яакову, что те изменения которых он ожидал в брате ещё не произошли, и он не сможет получить свет Тоху от Эйсава, Яаков принимается за создание своего собственного источника света Тоху. Первое что он делает — это разделение своего лагеря на две части, так как два — это число, которое характеризует мир хаоса, (в то время как мир исправления характеризуется числом три).

Число два подразумевает полярность: правое и левое, вверх и низ, и так далее. Сфирот мира Тоху существуют отдельно друг от друга, в то время как в мире Тикун каждая сфира содержит в себе все остальные сфирот. В мире Тоху нет места для сложных структур — всё слишком интенсивно. В мире хаоса Хесед — это настоящий бескомпромиссный Хесед, без примеси Гвуры. Каждое качество проявлено максимально, и нет никаких плавных переходов и полутонов. Присутствует либо правое, либо левое; или достоинство, или недостаток — нет ничего посередине или одновременно. Это и есть мир Хаоса — мир числа 2.

В мире Тикун — мире исправления — правое и левое порождают третье качество, так называемую среднюю линию. В этом состоянии даже в ситуации строгого суда есть место для проявления мягкости. Этот мир гораздо богаче цветами и оттенками. Но из за системы сдерживающих и уравновешивающих сил, свет этого мира гораздо слабее. Таков мир исправления — мир числа 3 (Тора Ор, Ваишлах, 48).

Интересно отметить, что одна из наиболее ярких иллюстраций этих понятий в повседневной жизни — это работа человеческого сознания. Сознание находящееся на уровне мира Хаоса находится в суженном состоянии, и просто не в состоянии воспринимать больше чем один объект в каждый момент времени. Такое суженное сознание просто не может вместить в себя две противоположных идеи. Расширенное сознание способно воспринять противоположности и понимать сложные вещи.

Для того чтобы получить возможность двигаться дальше уже без помощи Эйсава, Яакову пришлось разделить свой лагерь на двое — создав область полярного, примитивного восприятия, тем самым отражая бескомпромиссную реальность мира Хаоса. Такой подход позволил соединить то, что по определению не соединяется, что и положило начало новому этапу развития, в котором можно обойтись и без Эйсава.

Генетическая предрасположенность к Израилю.

«Яаков вышел из Беер Шевы в сторону Харана…» (Берешит 27:39). Видимая причина для перемещения Яакова кажется достаточно прозаичной. Изгнание которое продлится 36 лет должно помешать планам Эйсава убить Яакова после смерти Ицхака. Одной из других, возможно более важных причин изгнания, была необходимость смены имени от Яакова к Израилю.

Эволюция от Яакова к Израилю происходит относительно быстро — трансформация занимает всего две недельные главы. Но если для Яакова этот процесс имел определённое начало и завершение, то для детей Израиля, как в буквальном смысле 12 колен — 12 шватим, так и для всех ныне живущих потомков Израиля, процесс ещё не законен.

Рав Пинхас Винстон напоминает о том, что к сожалению Яаков становится Израилем уже после того, как у него рождается 11 сыновей; и только последний, Бенямин, появляется на свет уже после перехода Яакова в другое состояние. Казалось бы в чем проблема? Такой отец сможет рассказать остальным 11 детям о том, что от них требуется. Но как все прекрасно понимают, сухая информация значительно отличается от личного опыта.

Например, если вы кому-то расскажете о том, что если по конструкции из деревянных досок, обмотанных нитками из высушенных и скрученных кишок мелкого рогатого скота, водить конским волосом, то эта конструкция будет издавать восхитительные звуки — то скорее всего вам не поверят. Но если тот же самый человек послушает как скрипач играет на этой самой конструкции, это утверждение станет гораздо более убедительным.

Но это все довольно абстрактно, хорошо было бы чего-то более конкретного, для того чтобы на собственной шкуре понять в чем же заключается разница между Яаковом и Израилем. Мальбим, живший в 19-ном веке говорит о разнице между Яаковом и Израилем вещи, за которыми особенно интересно наблюдать в наше время:

«…В конце изгнания, угнетение народами мира закончится и будут рады тому что они на пике наций. Народы мира будут почитать и уважать их, и они будут среди глав народов. Большинство будет из Яакова, но великие будут из Израиля. Радость от того, что они почитаемыми и уважаемы народами, будет у тех кто из Яакова, но не у тех кто из Израиля, так как они будут ждать возвращения в землю Израиля… «(Мальбим, ВеЦахалу БеРош аГоим, Даниэль 12:11)

Мальбим вводит новое определение Яакова и Израиля: В конце изгнания еврейский народ будет разделен на две неравные части по определённому признаку. Большая часть, которую Мальбим называет Яаковом, будет удовлетворена тем, что угнетение закончилось; равноправие и успех среди народов мира делает их счастливыми. Меньшая часть, которая называется Израилем, будет видеть эту свободу лишь как предпосылку для начала возвращения присутствия Всевышнего в землю Израиля.

Это определение Мальбима является новым ещё и потому, что эти две части одного народа были вместе и шли в одну сторону тысячи лет, и только в конце изгнания у них появляется такой выбор. Две части народа выходят к развилке на дороге: одна дорога (которая называется Израиль) ведёт в сторону жизни в земле Израиля, а другая дорога замыкается на жизни в диаспоре.

Это тот выбор который стоит перед каждым. Какой выбор сделал Яаков нам известно. Вопрос заключается в том какой выбор сделаем мы.

Генетическая предрасположенность к Израилю.

«Яаков вышел из Беер Шевы в сторону Харана…» (Берешит 27:39). Видимая причина для перемещения Яакова кажется достаточно прозаичной. Изгнание которое продлится 36 лет должно помешать планам Эйсава убить Яакова после смерти Ицхака. Одной из других, возможно более важных причин изгнания, была необходимость смены имени от Яакова к Израилю.

Эволюция от Яакова к Израилю происходит относительно быстро — трансформация занимает всего две недельные главы. Но если для Яакова этот процесс имел определённое начало и завершение, то для детей Израиля, как в буквальном смысле 12 колен — 12 шватим, так и для всех ныне живущих потомков Израиля, процесс ещё не законен.

Рав Пинхас Винстон напоминает о том, что к сожалению Яаков становится Израилем уже после того, как у него рождается 11 сыновей; и только последний, Бенямин, появляется на свет уже после перехода Яакова в другое состояние. Казалось бы в чем проблема? Такой отец сможет рассказать остальным 11 детям о том, что от них требуется. Но как все прекрасно понимают, сухая информация значительно отличается от личного опыта.

Например, если вы кому-то расскажете о том, что если по конструкции из деревянных досок, обмотанных нитками из высушенных и скрученных кишок мелкого рогатого скота, водить конским волосом, то эта конструкция будет издавать восхитительные звуки — то скорее всего вам не поверят. Но если тот же самый человек послушает как скрипач играет на этой самой конструкции, это утверждение станет гораздо более убедительным.

Но это все довольно абстрактно, хорошо было бы чего-то более конкретного, для того чтобы на собственной шкуре понять в чем же заключается разница между Яаковом и Израилем. Мальбим, живший в 19-ном веке говорит о разнице между Яаковом и Израилем вещи, за которыми особенно интересно наблюдать в наше время:

«…В конце изгнания, угнетение народами мира закончится и будут рады тому что они на пике наций. Народы мира будут почитать и уважать их, и они будут среди глав народов. Большинство будет из Яакова, но великие будут из Израиля. Радость от того, что они почитаемыми и уважаемы народами, будет у тех кто из Яакова, но не у тех кто из Израиля, так как они будут ждать возвращения в землю Израиля… «(Мальбим, ВеЦахалу БеРош аГоим, Даниэль 12:11)

Мальбим вводит новое определение Яакова и Израиля: В конце изгнания еврейский народ будет разделен на две неравные части по определённому признаку. Большая часть, которую Мальбим называет Яаковом, будет удовлетворена тем, что угнетение закончилось; равноправие и успех среди народов мира делает их счастливыми. Меньшая часть, которая называется Израилем, будет видеть эту свободу лишь как предпосылку для начала возвращения присутствия Всевышнего в землю Израиля.

Это определение Мальбима является новым ещё и потому, что эти две части одного народа были вместе и шли в одну сторону тысячи лет, и только в конце изгнания у них появляется такой выбор. Две части народа выходят к развилке на дороге: одна дорога (которая называется Израиль) ведёт в сторону жизни в земле Израиля, а другая дорога замыкается на жизни в диаспоре.

Это тот выбор который стоит перед каждым. Какой выбор сделал Яаков нам известно. Вопрос заключается в том какой выбор сделаем мы.

О близнецах. На 10% Эйсав и на 90% Яаков.

«И исполнились дни её родить и вот близнецы в её чреве» (Берешит 25:24). Близнецы — это конечно же Яков и Эйсав, правда не очень понятно зачем нам сообщают о том, что они были в чреве Ривки. А где же им ещё было быть до того как они были рождены?

Как известно, жизненные пути этих двух близнецов были крайне различны. Возможно упоминание о близнецах в чреве можно понимать как напоминание о том, что их похожесть существовала только до рождения — только в чреве, а уже после родов их пути разошлись. Такое объяснение тоже не радует, так как буквально двумя строками выше говорится «И сталкивались дети в её утробе…» (Берешит 25:22). Раши объясняет, что речь идёт о фундаментальной разнице между Эйсавом и Яаковом, которая проявлялась ещё до того, как они родились. Так если они были настолько различны ещё до рождения, зачем говорить о том что они близнецы?

Противоположности обычно используются для того, чтобы подчеркнуть что-то что не заметно с первого взгляда. Контраст привлекает внимание, и позволяет сместить акцент и расставить интонации по новому. Этот приём довольно часто используется в талмуде. Например термины саги нахор — великий свет (Берахот 58-А), и меор эйнаим — свет глаз (Хагига 5-Б) означают слепого человека. Это не просто попытка заменить слово считающееся обидным на что-то более приемлемое, а частный случай общего правила.

Этот принцип взаимодействия противоположностей используется в процессе формирования и развития мира — в переходе от хаоса к порядку, и от темноты к свету. И этот же принцип можно увидеть в процессе формирования и развития человека. Одна из психоаналитических моделей развития говорит о прохождении человеком последовательного ряда стадий развития, в которых требуется сделать определённый выбор. На определённом этапе это это выбор между доверием и недоверием, в другое время это конфликт между близостью и одиночеством, и так далее.

Каждый человек разрешает эти конфликты выбирая какой-то баланс между крайностями. Казалось бы подобный выбор встроен в структуру мира, но в случае с Эйсавом и Яаковом выбор находится в совершенно другой плоскости.

Речь конечно же не идёт о создании какого-то блеклого усреднённого варианта, зависающего между двумя полюсами. Намёк на разгадку можно увидеть в именах близнецов. Если с Эйсавом все относительно просто — у него есть одно единственное имя, которое имеет определённый смысл, то ситуация с именем Яакова уникальна. Яаков имеет два имени одновременно: «…Не называться тебе впредь именем Яаков, но Исраэль будет имя твоё…» (Берешит 35:10). В отличие от ситуации с изменением имени его деда Авраама, переход имени от Яаков к имени Исраэль не был постоянным. В одном состоянии он Яаков, а в другом Исраэль.

Рав Пинхас Винстон отмечает что Эйсав с Яковым действительно близнецы братья, но никто не говорит что такая же связь есть между Эйсавом и Исраэлем. Как известно, Эйсав ненавидит Яакова (Сифри, Беалотеха, 59). Имя Яакова — это производное от слова эйкев — пятка, самая нижняя часть тела, наиболее близко находящаяся на земле. Исраэль — это имя указывающее на сверхъестественное величие, тот уровень которого Яаков достигает когда не только перестаёт держаться за пятки Эйсава, а ведёт его за собой. В такой ситуации Эйсав не то что не ненавидит, но даже помогает своему брату.

По прошествии тысяч лет истории хорошо заметно, что отношения между Яаковом (отцом еврейского народа), Эйсавом (отцом того что принято называть западной цивилизацией) и Ишмаэлем (отцом мусульманского мира) строятся в соответствии с разными принципами. Цадок аКоэн объясняет, что когда при даровании Торы на Синае было сказано наасе веНишма — «будем делать и понимать» (Шмот 24:7), то произнесённое наасе давало возможность исправить ошибки Эйсава, а произнесённое нишма — ошибки Ишмаэля (При Цадик, Итро).

Если Эйсав — «цивилизация разума» исправляется с помощью наасе- то есть действий, то Ишмаэль — «царство меча» с помощью нишма — то есть понимания того что же мы делаем. Возможно поэтому сейчас, когда делается относительно много, но есть мало понимания того почему, зачем и для чего все это делается, наблюдается относительное спокойствие со стороны западного мира; а в ситуации с мусульманской цивилизацией конфликт проявлен значительно более остро.

Противопоставление между Яаковым и Эйсавом не имеет смысла решать как любую другую пару полярных противоположностей. Обычно выбирается какое-то приемлемое расстояние между двумя полюсами, и это называется решением проблемы. Что-то привычное вроде: на 40% Эйсав и на 60% Яков, или смесь на любителя: 10% Эйсав и 90% Яаков. Но естественное стремление к компромиссу в данном случае не имеет шансов на успех, потому что во взаимоотношениях Яакова и Эйсава невозможно найти баланс. «Когда один поднимается, другой падает» (Раши на Берешит 25:23).

Единственным решением является выход из плоскости этого противостояния. Вместо естественного поиска компромисса требуется нечто совершенно другое – необходимо стать из Яакова Исраэлем, а вот это уже сделать гораздо сложнее.

О близнецах. На 10% Эйсав и на 90% Яаков.

«И исполнились дни её родить и вот близнецы в её чреве» (Берешит 25:24). Близнецы — это конечно же Яков и Эйсав, правда не очень понятно зачем нам сообщают о том, что они были в чреве Ривки. А где же им ещё было быть до того как они были рождены?

Как известно, жизненные пути этих двух близнецов были крайне различны. Возможно упоминание о близнецах в чреве можно понимать как напоминание о том, что их похожесть существовала только до рождения — только в чреве, а уже после родов их пути разошлись. Такое объяснение тоже не радует, так как буквально двумя строками выше говорится «И сталкивались дети в её утробе…» (Берешит 25:22). Раши объясняет, что речь идёт о фундаментальной разнице между Эйсавом и Яаковом, которая проявлялась ещё до того, как они родились. Так если они были настолько различны ещё до рождения, зачем говорить о том что они близнецы?

Противоположности обычно используются для того, чтобы подчеркнуть что-то что не заметно с первого взгляда. Контраст привлекает внимание, и позволяет сместить акцент и расставить интонации по новому. Этот приём довольно часто используется в талмуде. Например термины саги нахор — великий свет (Берахот 58-А), и меор эйнаим — свет глаз (Хагига 5-Б) означают слепого человека. Это не просто попытка заменить слово считающееся обидным на что-то более приемлемое, а частный случай общего правила.

Этот принцип взаимодействия противоположностей используется в процессе формирования и развития мира — в переходе от хаоса к порядку, и от темноты к свету. И этот же принцип можно увидеть в процессе формирования и развития человека. Одна из психоаналитических моделей развития говорит о прохождении человеком последовательного ряда стадий развития, в которых требуется сделать определённый выбор. На определённом этапе это это выбор между доверием и недоверием, в другое время это конфликт между близостью и одиночеством, и так далее.

Каждый человек разрешает эти конфликты выбирая какой-то баланс между крайностями. Казалось бы подобный выбор встроен в структуру мира, но в случае с Эйсавом и Яаковом выбор находится в совершенно другой плоскости.

Речь конечно же не идёт о создании какого-то блеклого усреднённого варианта, зависающего между двумя полюсами. Намёк на разгадку можно увидеть в именах близнецов. Если с Эйсавом все относительно просто — у него есть одно единственное имя, которое имеет определённый смысл, то ситуация с именем Яакова уникальна. Яаков имеет два имени одновременно: «…Не называться тебе впредь именем Яаков, но Исраэль будет имя твоё…» (Берешит 35:10). В отличие от ситуации с изменением имени его деда Авраама, переход имени от Яаков к имени Исраэль не был постоянным. В одном состоянии он Яаков, а в другом Исраэль.

Рав Пинхас Винстон отмечает что Эйсав с Яковым действительно близнецы братья, но никто не говорит что такая же связь есть между Эйсавом и Исраэлем. Как известно, Эйсав ненавидит Яакова (Сифри, Беалотеха, 59). Имя Яакова — это производное от слова эйкев — пятка, самая нижняя часть тела, наиболее близко находящаяся на земле. Исраэль — это имя указывающее на сверхъестественное величие, тот уровень которого Яаков достигает когда не только перестаёт держаться за пятки Эйсава, а ведёт его за собой. В такой ситуации Эйсав не то что не ненавидит, но даже помогает своему брату.

По прошествии тысяч лет истории хорошо заметно, что отношения между Яаковом (отцом еврейского народа), Эйсавом (отцом того что принято называть западной цивилизацией) и Ишмаэлем (отцом мусульманского мира) строятся в соответствии с разными принципами. Цадок аКоэн объясняет, что когда при даровании Торы на Синае было сказано наасе веНишма — «будем делать и понимать» (Шмот 24:7), то произнесённое наасе давало возможность исправить ошибки Эйсава, а произнесённое нишма — ошибки Ишмаэля (При Цадик, Итро).

Если Эйсав — «цивилизация разума» исправляется с помощью наасе- то есть действий, то Ишмаэль — «царство меча» с помощью нишма — то есть понимания того что же мы делаем. Возможно поэтому сейчас, когда делается относительно много, но есть мало понимания того почему, зачем и для чего все это делается, наблюдается относительное спокойствие со стороны западного мира; а в ситуации с мусульманской цивилизацией конфликт проявлен значительно более остро.

Противопоставление между Яаковым и Эйсавом не имеет смысла решать как любую другую пару полярных противоположностей. Обычно выбирается какое-то приемлемое расстояние между двумя полюсами, и это называется решением проблемы. Что-то привычное вроде: на 40% Эйсав и на 60% Яков, или смесь на любителя: 10% Эйсав и 90% Яаков. Но естественное стремление к компромиссу в данном случае не имеет шансов на успех, потому что во взаимоотношениях Яакова и Эйсава невозможно найти баланс. «Когда один поднимается, другой падает» (Раши на Берешит 25:23).

Единственным решением является выход из плоскости этого противостояния. Вместо естественного поиска компромисса требуется нечто совершенно другое – необходимо стать из Яакова Исраэлем, а вот это уже сделать гораздо сложнее.

38 лет от буквы ה (Хей) до буквы ח (Хет).

Смена имени часто оказывает серьёзнейшее влияние на человека. Верно так же обратное — в ряде случаев сильное изменения внутреннего мира человека вызывает острую необходимость в изменении имени. В случае изменения имени Авраама (как известно, имя Аврам превращается в имя Авраам при помощи добавления к имени Аврам, дополнительной буквы Хей), имели место как первый так и второй вариант изменения.

Конечно же нельзя сказать, что до изменения имени Авраам пребывал в духовной спячке, но очевидно что после перемены его имени происходят качественные изменения. В каком-то смысле можно сказать, что добавление к имени буквы Хей было началом новой жизни. Рав Натан Маймон отмечает что глава говорящая о его смерти буквально пестрит упоминаниями о сыновьях Хета. Авраам покупает пещеру, в которой будет похоронена Сара, и в последствии он сам, у сыновей Хета.

Обычно когда какая-то вещь связана с особенно высоким уровнем, в первичной стадии эта вещь находится во власти Ситра Ахра (в буквальном переводе — другая сторона, так называемые силы тьмы), и только потом переходит во владение Кдуши (особой близости со Всевышним). Этому есть много примеров — Земля Израиля во власти семи народов до того как переходит во владение народа Израиля, Маарат аМахпела во владении Эфрона аХити до того как ее выкупил Авраам Авину, ну и наконец Ар аБайт — Храмовая гора — во владении Аравна аЙевуси до того как ее приобрёл Давид аМелех.

Это правило наиболее ярко отражено в шести днях творения. «…И был вечер, и было утро…» (Берешит 1:4) говорит как раз об этом — цикл начинается с тьмы и постепенно продвигается в сторону света. Так же как кожура предохраняет плод, так же и тьма и хаос предшествуют свету и порядку. Разница между этими двумя состояниями (тьма и свет или тума и кдуша), отражена в двух буквах Хет и Хей (Зоар, Тецаве 183-Б).

Песах играет в жизни народа Израиля такую же роль, что и шесть дней творения. Так же как шесть дней творения играют роль дня рождения мира, так же и Песах является днем рождения народа Израиля как оформленной сущности. Два основных атрибута Песаха — это маца и хамец. Оба слова выглядят очень похоже: маца — это Мем Цади Хей, а хамец — это Хет Мем Цади.

Совсем небольшая разница между буквами ה (Хей) и ח (Хет) отражена в том, что мацу от хамеца отделяет совсем немного. Если при приготовлении мацы задержаться на совсем короткое время — несколько минут, то тесто становится заквашенным и его на Песах нельзя не только есть, но и видеть, и даже просто владеть такой вещью.

Интересно отметить, что психоаналитические теории развития ребёнка говорят об очень похожем процессе. В определённый момент времени ребёнок подходит к так называемой «депрессивной позиции», в которой ребёнку предстоит сделать судьбоносный выбор между силами любви и силами ненависти.

Это происходит в тот момент, когда ребёнок начинает понимать что мать, которую он любит (потому что она даёт ему все что ему требуется) и мать которую он ненавидит (из-за того что мать недоступна 100% времени) — это один и тот же человек. Неспособность выйти из депрессивной позиции на практике часто означает неумение поправить испорченные отношения, другими словами починить то, что было поломано.

Это тот самый момент от которого очень много зависит в дальнейшей жизни ребёнка. Если ребёнок не в состоянии разрешить эту ситуацию, то в самом крайнем случае психика ребёнка регрессирует к параноидальному террору. Для того, чтобы оградить себя от террора, сознание занимается дроблением на все более мелкие части, тем самым загоняя в себя в ситуацию, которой и боится больше всего.

В другом варианте неудачного выхода из депрессивной позиции ребёнок пытается контролировать хаос такого уровня, с которым просто невозможно справиться. Контроль осуществляется через отрицание того, что ребёнок хоть в чём-либо зависит от других: от своих родителей, друзей, учителей и вообще всех связей и отношений. Это то состояние, которое называется манией — создаётся иллюзия независимости и полной автономии от всего и всех.

Обе эти ошибки в значительно смягчённой форме предстают перед каждым. Иногда уровень тьмы и хаоса настолько велик, что нет никаких шансов его обуздать и нужно просто отступить (при этом не отсекая от себя «ненужных» частей). А иногда бывает так, что нежелание рассчитывать на внешнюю по отношению к себе помощь приводит к полной изоляции.

Очень важно помнить о том, что к «стычкам со злом» нужно быть подготовленным, и это требует длительного времени. Ведь даже у Авраама, от того момента когда он начал играть по новым правилом (добавление буквы Хей к имени) и до того момента когда он дошёл до уровня, на котором он смог приобрести то что ему было нужно у уровня Хет, прошло ни много ни мало 38 лет.

38 лет от буквы ה (Хей) до буквы ח (Хет).

Смена имени часто оказывает серьёзнейшее влияние на человека. Верно так же обратное — в ряде случаев сильное изменения внутреннего мира человека вызывает острую необходимость в изменении имени. В случае изменения имени Авраама (как известно, имя Аврам превращается в имя Авраам при помощи добавления к имени Аврам, дополнительной буквы Хей), имели место как первый так и второй вариант изменения.

Конечно же нельзя сказать, что до изменения имени Авраам пребывал в духовной спячке, но очевидно что после перемены его имени происходят качественные изменения. В каком-то смысле можно сказать, что добавление к имени буквы Хей было началом новой жизни. Рав Натан Маймон отмечает что глава говорящая о его смерти буквально пестрит упоминаниями о сыновьях Хета. Авраам покупает пещеру, в которой будет похоронена Сара, и в последствии он сам, у сыновей Хета.

Обычно когда какая-то вещь связана с особенно высоким уровнем, в первичной стадии эта вещь находится во власти Ситра Ахра (в буквальном переводе — другая сторона, так называемые силы тьмы), и только потом переходит во владение Кдуши (особой близости со Всевышним). Этому есть много примеров — Земля Израиля во власти семи народов до того как переходит во владение народа Израиля, Маарат аМахпела во владении Эфрона аХити до того как ее выкупил Авраам Авину, ну и наконец Ар аБайт — Храмовая гора — во владении Аравна аЙевуси до того как ее приобрёл Давид аМелех.

Это правило наиболее ярко отражено в шести днях творения. «…И был вечер, и было утро…» (Берешит 1:4) говорит как раз об этом — цикл начинается с тьмы и постепенно продвигается в сторону света. Так же как кожура предохраняет плод, так же и тьма и хаос предшествуют свету и порядку. Разница между этими двумя состояниями (тьма и свет или тума и кдуша), отражена в двух буквах Хет и Хей (Зоар, Тецаве 183-Б).

Песах играет в жизни народа Израиля такую же роль, что и шесть дней творения. Так же как шесть дней творения играют роль дня рождения мира, так же и Песах является днем рождения народа Израиля как оформленной сущности. Два основных атрибута Песаха — это маца и хамец. Оба слова выглядят очень похоже: маца — это Мем Цади Хей, а хамец — это Хет Мем Цади.

Совсем небольшая разница между буквами ה (Хей) и ח (Хет) отражена в том, что мацу от хамеца отделяет совсем немного. Если при приготовлении мацы задержаться на совсем короткое время — несколько минут, то тесто становится заквашенным и его на Песах нельзя не только есть, но и видеть, и даже просто владеть такой вещью.

Интересно отметить, что психоаналитические теории развития ребёнка говорят об очень похожем процессе. В определённый момент времени ребёнок подходит к так называемой «депрессивной позиции», в которой ребёнку предстоит сделать судьбоносный выбор между силами любви и силами ненависти.

Это происходит в тот момент, когда ребёнок начинает понимать что мать, которую он любит (потому что она даёт ему все что ему требуется) и мать которую он ненавидит (из-за того что мать недоступна 100% времени) — это один и тот же человек. Неспособность выйти из депрессивной позиции на практике часто означает неумение поправить испорченные отношения, другими словами починить то, что было поломано.

Это тот самый момент от которого очень много зависит в дальнейшей жизни ребёнка. Если ребёнок не в состоянии разрешить эту ситуацию, то в самом крайнем случае психика ребёнка регрессирует к параноидальному террору. Для того, чтобы оградить себя от террора, сознание занимается дроблением на все более мелкие части, тем самым загоняя в себя в ситуацию, которой и боится больше всего.

В другом варианте неудачного выхода из депрессивной позиции ребёнок пытается контролировать хаос такого уровня, с которым просто невозможно справиться. Контроль осуществляется через отрицание того, что ребёнок хоть в чём-либо зависит от других: от своих родителей, друзей, учителей и вообще всех связей и отношений. Это то состояние, которое называется манией — создаётся иллюзия независимости и полной автономии от всего и всех.

Обе эти ошибки в значительно смягчённой форме предстают перед каждым. Иногда уровень тьмы и хаоса настолько велик, что нет никаких шансов его обуздать и нужно просто отступить (при этом не отсекая от себя «ненужных» частей). А иногда бывает так, что нежелание рассчитывать на внешнюю по отношению к себе помощь приводит к полной изоляции.

Очень важно помнить о том, что к «стычкам со злом» нужно быть подготовленным, и это требует длительного времени. Ведь даже у Авраама, от того момента когда он начал играть по новым правилом (добавление буквы Хей к имени) и до того момента когда он дошёл до уровня, на котором он смог приобрести то что ему было нужно у уровня Хет, прошло ни много ни мало 38 лет.

О несварении желудка у ангелов.

В описании того как Авраам устроил пиршество для трёх своих посетителей скрыто гораздо больше, чем кажется на первый взгляд. Посетители Авраама были не обычными бедуинами, а ангелами; что в общем-то сводит на нет все усилия по гостеприимству. Ангелы конечно же не едят пищу, предназначенную для людей. Да и потом возникает вопрос: а зачем Авраам так суетился, ведь если Авраам знал что это ангелы то на них не распространяется заповедь о гостеприимстве?

Рав Натан Маймон говорит, что Авраам преследовал стратегические цели когда предлагал ангелам поучаствовать в пиршестве. Как известно, когда Моше пытается взять Тору из верхних миров в нижний мир, начинается спор, и ангелы активно протестуют против того, чтобы Тора была спущена в самый низ. Основным аргументом ангелов является профессиональная непригодность человека в смысле функционирования по законам Торы. С точки зрения ангелов человек, стоящий на очень низком уровне, просто не достоин такого сокровища.(Шаббат 88Б-89А)

В ответ на возражения ангелов Моше приводит весомый контраргумент: в Торе есть масса законов применимых только в физическом мире, законов для исполнения которых требуется физическое тело. Это законы связанные с имущественными преступлениями, законы кашрута, законы взаимоотношений между людьми…

Авраам устраивает пиршество для ангелов для того, чтобы продемонстрировать ангелам насколько непосильным для существ из верхних миров является то, что для нас является элементарным. Абсолютно кашерная, замечательная еда привела к разрушительному эффекту для ангелов. Человеческая еда оказалась таким сильным балластом для «более продвинутых» существ, что два из трёх ангелов застряли на земле до того момента, когда Яаков увидел ангелов поднимающихся и спускающихся по лестнице ведущей в небеса (Мидраш Рабба 48).

Реб Натан Штернхарц отмечает странность того, что в описании сна Яакова он видит ангелов идущими вверх и вниз. Ведь ангелы не живут на земле, по логике вещей должно было быть написано «ангелы спускающиеся и поднимающиеся», то есть приходящие в этот мир сверху и затем уходящие обратно. То что увидел Яаков это были два из трёх ангелов, которым понадобилось около ста лет чтобы переварить съеденное на пиру у Авраама.

Третьему ангелу понадобилось ещё больше времени для того, чтобы переварить съеденное. Уход третьего ангела на небо описан в книге судей (много сотен лет после пира Авраама), в истории о появлении ангела для Маноаха и его жены с вестью о рождении Шимшона. Естественно от предложения поесть наученный горьким опытом ангел энергично отказывается (Ликутей Алахот, Бециат аПат, 5:49).

Интересно отметить, что возвращение ангела обратно, означающие что все наконец-то было переварено, происходит только после того как появляются слова «уМафлиа лаАсот»(Шофтим 13:19). Это слова завершающие браху (благословение), которую читают после посещения туалета, благодаря Всевышнего за замечательное функционирование системы. Tо есть ангел вернулся обратно только после того момента, когда длительный процесс пищеварения наконец-то был завершён.

Теперь мы видим как эффективна была стратегия Авраама по созданию прецедента в пользу того, что Тора должна быть спущена в нижний мир и передана людям. Ангелы посетившие Авраама были достаточно большого калибра, со слов Талмуда это были Михаэль, Гавриэль и Рафаэль (Бава Меция 86-Б). И к их голосам прислушались остальные ангелы во время спора о том, для кого же все таки предназначена Тора.

Все это ещё раз напоминает нам о том, насколько те вещи, которые кажутся нам совершенно обыденными, имеют огромное значение. Мы не видим масштаба собственных действий и именно поэтому так важно изучение Торы. Именно законы Торы показывают внутреннюю механику мира и позволяют понять то, что недоступно пониманию другими методами. Более того, из-за того что мы живём в терминах Зоара в алма деШикра, мире лжи, то что на самом деле является добром может казаться злом, то что на самом деле полезно выглядит вредным, и яркий свет кажется кромешной тьмой.

P.S. Sequel, а точнее Prequel к этому комментарию.

О несварении желудка у ангелов.

В описании того как Авраам устроил пиршество для трёх своих посетителей скрыто гораздо больше, чем кажется на первый взгляд. Посетители Авраама были не обычными бедуинами, а ангелами; что в общем-то сводит на нет все усилия по гостеприимству. Ангелы конечно же не едят пищу, предназначенную для людей. Да и потом возникает вопрос: а зачем Авраам так суетился, ведь если Авраам знал что это ангелы то на них не распространяется заповедь о гостеприимстве?

Рав Натан Маймон говорит, что Авраам преследовал стратегические цели когда предлагал ангелам поучаствовать в пиршестве. Как известно, когда Моше пытается взять Тору из верхних миров в нижний мир, начинается спор, и ангелы активно протестуют против того, чтобы Тора была спущена в самый низ. Основным аргументом ангелов является профессиональная непригодность человека в смысле функционирования по законам Торы. С точки зрения ангелов человек, стоящий на очень низком уровне, просто не достоин такого сокровища.(Шаббат 88Б-89А)

В ответ на возражения ангелов Моше приводит весомый контраргумент: в Торе есть масса законов применимых только в физическом мире, законов для исполнения которых требуется физическое тело. Это законы связанные с имущественными преступлениями, законы кашрута, законы взаимоотношений между людьми…

Авраам устраивает пиршество для ангелов для того, чтобы продемонстрировать ангелам насколько непосильным для существ из верхних миров является то, что для нас является элементарным. Абсолютно кашерная, замечательная еда привела к разрушительному эффекту для ангелов. Человеческая еда оказалась таким сильным балластом для «более продвинутых» существ, что два из трёх ангелов застряли на земле до того момента, когда Яаков увидел ангелов поднимающихся и спускающихся по лестнице ведущей в небеса (Мидраш Рабба 48).

Реб Натан Штернхарц отмечает странность того, что в описании сна Яакова он видит ангелов идущими вверх и вниз. Ведь ангелы не живут на земле, по логике вещей должно было быть написано «ангелы спускающиеся и поднимающиеся», то есть приходящие в этот мир сверху и затем уходящие обратно. То что увидел Яаков это были два из трёх ангелов, которым понадобилось около ста лет чтобы переварить съеденное на пиру у Авраама.

Третьему ангелу понадобилось ещё больше времени для того, чтобы переварить съеденное. Уход третьего ангела на небо описан в книге судей (много сотен лет после пира Авраама), в истории о появлении ангела для Маноаха и его жены с вестью о рождении Шимшона. Естественно от предложения поесть наученный горьким опытом ангел энергично отказывается (Ликутей Алахот, Бециат аПат, 5:49).

Интересно отметить, что возвращение ангела обратно, означающие что все наконец-то было переварено, происходит только после того как появляются слова «уМафлиа лаАсот»(Шофтим 13:19). Это слова завершающие браху (благословение), которую читают после посещения туалета, благодаря Всевышнего за замечательное функционирование системы. Tо есть ангел вернулся обратно только после того момента, когда длительный процесс пищеварения наконец-то был завершён.

Теперь мы видим как эффективна была стратегия Авраама по созданию прецедента в пользу того, что Тора должна быть спущена в нижний мир и передана людям. Ангелы посетившие Авраама были достаточно большого калибра, со слов Талмуда это были Михаэль, Гавриэль и Рафаэль (Бава Меция 86-Б). И к их голосам прислушались остальные ангелы во время спора о том, для кого же все таки предназначена Тора.

Все это ещё раз напоминает нам о том, насколько те вещи, которые кажутся нам совершенно обыденными, имеют огромное значение. Мы не видим масштаба собственных действий и именно поэтому так важно изучение Торы. Именно законы Торы показывают внутреннюю механику мира и позволяют понять то, что недоступно пониманию другими методами. Более того, из-за того что мы живём в терминах Зоара в алма деШикра, мире лжи, то что на самом деле является добром может казаться злом, то что на самом деле полезно выглядит вредным, и яркий свет кажется кромешной тьмой.

P.S. Sequel, а точнее Prequel к этому комментарию.