Осветить мир светом Торы

Канун Шабос главы «Вайейшев»
22 кислева 5779 года / 30 ноября 2018 г.

Как-то раз пришел один еврей к раввину и рассказал о проблемах в своем доме. Раввин посочувствовал его страданиям и предложил ему проходить три километра каждый день, чтобы успокоиться. Через месяц раввин позвонил ему и спросил, что происходит в его доме. «Понятия не имею, — ответил еврей, — я нахожусь в девяноста километрах оттуда…»

Три раза в год мы празднуем чудесные спасения, которых удостоились наши предки, — на Песах, Пурим и Хануку. Следует заметить, что традиция празднования Хануки существенно отличается от двух других праздников. В то время как Песах и Пурим празднуются в помещении, в гостиной или на кухне с семьей и близкими, на Хануку еврейский закон дает предписание, которое не существует ни для какой другой заповеди: пирсумей нисо бахуц — «распространение чуда наружу». Мы должны стать «рекламными щитами» праздника и позаботиться о том, чтобы весь мир узнал о его чуде. Этот принцип обуславливает целый ряд законов, который уникален для Хануки. Первое правило состоит в том, что мы должны поставить ханукию у входа в дом так, чтобы ее свет освещал улицу. В отличие от этого, на Песах и Пурим мы не устраиваем трапезы во дворе или на улице. Следует отметить, что в истории нашего народа были моменты, когда стало опасно ставить ханукию снаружи, поэтому законодатели отменили этот обычай. Однако, согласно Талмуду, зажигать ее следует в проеме двери, обращенной к выходу. Второе правило имеет ту же первопричину и заключается в том, что время для зажигания ханукии наступает именно после захода солнца, так что свет ханукальных свечей будет выделяться в темноте. По этой же причине свечи должны продолжать гореть еще полчаса после выхода звезд — так как во времена Талмуда, до изобретения электричества, позже улицы пустели. Третье правило: хотя исполнение заповеди зажигания свечей Хануки касается нашего собственного дома, мы исполняем ее и в синагоге. А причина этого та же — распространение чуда Хануки для широкой публики.

Возникает вопрос: почему нас должна волновать «улица», и почему именно на Хануку, а не на Песах или Пурим?

Прежде чем ответить, я хочу рассказать вам одну реальную историю. Раввин Моше Бриски, посланник Хабада в городе Агура-Хиллз в окрестностях Лос-Анджелеса, однажды проводил урок на тему «Вера в Б‑га в трудные времена» и заметил, что у одного из его слушателей набежали слезы на глаза. Раввин не ожидал, что его слова так растрогают этого еврея, который руководил хором в реформистской синагоге. После урока мужчина попросил разрешения поговорить с раввином. Он рассказал, что несколько лет назад пережил ужасную трагедию: его жена и три дочери попали в автомобильную аварию, в которой две девочки погибли. В результате пережитого он впал в глубокую депрессию и потерял вкус к жизни. Ситуация постоянно ухудшалась, пока его брак тоже не был разрушен. Он развелся с женой и остался жить с дочерью. Однажды он почувствовал, что не может больше терпеть эти страдания, и решил покончить жизнь самоубийством. Он взял дочь в кино, чтобы попрощаться с ней, и планировал потом оставить ее у матери и покинуть этот мир. «Когда мы добрались до здания торгового центра, где был кинотеатр, я издалека услышал музыку. Мое музыкальное ухо сразу определило, что это была еврейская музыка, и нам захотелось посмотреть на музыкантов. Мы увидели, как несколько людей танцуют вокруг большой ханукии, и, прежде чем я смог понять, что происходит, молодой человек втянул меня в круг танцующих. Я посмотрел издалека на дочь и увидел, как улыбка осветила ее лицо. И тогда я понял, что не смогу совершить то, что задумал. В тот момент я решил жить для нее…» — «В каком торговом центре это произошло?» — взволнованно спросил раввин. «В кинотеатре на Маунт-Гейт Плаза в Сими-Вэлли», — ответил мужчина. Теперь пришла очередь раву Бриски утирать слезы. Он рассказал, что за несколько дней до Хануки решил активизировать кампанию по «распространению чуда» и поставить общественную ханукию в том месте, где она еще никогда не стояла. Он позвонил в справочную и попросил номер торгового центра в Сими-Вэлли. Диспетчер поинтересовалась, какой именно центр он ищет, но он сделал вид, что не понимает вопроса, так как не знал, куда ему стоит ехать, и надеялся, что диспетчер даст ему самое популярное место. В итоге его направили в Маунт-Гейт Плаза. «В ночь Хануки мы прибыли на площадку с несколькими десятками людей и необходимым снаряжением, — продолжил свой рассказ рав Бриски, — но, к нашему разочарованию, оказалось, что это место было полностью заброшено. Торговый центр находился на грани закрытия, и за исключением кинозала все магазины были пусты. Мы были очень огорчены, но поскольку мы увидели людей, ожидающих очереди, чтобы войти в кино, мы забрали ханукию от входа в торговый центр и поместили ее рядом с кинотеатром. Я помню, как возвращался домой в этот вечер с ужасным чувством неудачи, но оказывается, что этот ханукальный огонь спас еврейскую жизнь!..»

Любавичский Ребе в одной из своих бесед так объясняет основу обязанности распространения чуда наружу: Ханука символизирует огромную силу света, его способность освещать даже самую большую тьму. Наши враги на протяжении веков сражались с евреями, а греки пытались уничтожить иудаизм. Фараон и Аман стремились уничтожить евреев физически, не дай Б‑г, но не коснулись Торы. На пике опасности осуществления указа Амана Мордехай собрал народ в синагоги и дома учения, пробудил еврейский дух и вселил надежду на то, что Б‑г спасет их из рук врага. Греки действовали по-другому. Они не угрожали евреям смертью, напротив, они пригласили их стать частью эллинистической культуры. Греки расширили и украсили Иерусалим, дали ему уважаемое, с их точки зрения, название — Антиохия, построили великолепные гимназии и стадионы. Взамен они подавляли душу народа, хотели поразить язычеством еврейский ум и сердце: запрещали соблюдать Субботу, исполнять заповедь обрезания, чтобы погасить духовную искру, которая побуждает к продолжению борьбы. И в течение ряда лет греки весьма преуспели в своем деле. Кульминацией стало то, что они ворвались в Иерусалимский Храм, источник силы и могущества еврейского народа, и жестоко осквернили его…

Что может быть более мрачным и обескураживающим, чем положение, когда Б‑жественное откровение утрачивается, Дом Всевышнего стоит, оскверненный идолопоклонниками, когда распространяется дух ереси и вседозволенности, поклонение красоте и совершенству тела, и молодые люди увлекаются этим один за другим?! Но на самом деле именно тогда разгорелось большое и сильное пламя, которого не было ни на Песах, ни на Пурим. Мы впервые сразились с нашими врагами и восстановили то, что они пытались испортить. В то время как на Песах мы спешно бежали из Египта, а на Пурим только лишь отменили указ Амана, в Хануку Маккавеи начали прямое наступление на греков, выгнали их из страны и очистили Храм от скверны идолопоклонства. И оказалось, что нет никакой власти тьмы, которая может противостоять одной свече еврейской самоотверженности и преданности. Вот почему заповедь зажигания ханукальных свечей должна широко осветить тьму для как можно большего количества людей. Так мы будем помнить, что нет тьмы, которая сильнее света. В наших сердцах или на просторах мира нет места, которое не может быть освещено. Свет Торы может достигнуть даже самых отдаленных уголков! Все, что от нас требуется, — это светить!

Веселой, светлой и чудесной Хануки всем нам!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (757 КБ).

«Не отказываться ни от одного еврея!»

Канун Шабос главы «Вайейшев»
22 кислева 5776 года / 4 декабря 2015 г.

В то время как в Нью-Йорке проходил съезд посланников Любавичского Ребе, в котором в этом году приняли участие более пяти тысяч человек (я уже писал об этом несколько раз в течение последних недель), в Орландо, штат Флорида, прошла конференция представителей движения реформистского иудаизма. На это традиционное мероприятие раз в два года съезжаются реформистские раввины со всей Северной Америки, а также из других мест. Два форума — два, как говорится, совершенно разных мира… Но и в Орландо говорили о Хабаде, и это подтверждает возникшую в последние годы конкуренцию между двумя движениями за лидерство в среде американского еврейства.

На реформистской конференции выступал еврейский магнат Чарльз Бронфман, который близок к движению. Он выразил разочарование в связи с тем, что Хабад стал лидером по количеству молодых евреев — участников программы «Таглит» (10‑дневные бесплатные поездки в Израиль для еврейской молодежи), оставив реформистское движение далеко позади. «Кто организует наибольшее количество групп? — Хабад. — озабоченно восклицал г‑н Бронфман. — Кто обеспечивает наибольшее число программ после путешествия — Хабад… Мне кажется, что вы должны быть лидерами, а не Хабад!» — заключил он.

Речь в Орландо, на мой взгляд, это просто зеркальное отражение того, что происходило на съезде посланников Хабада. Одно из заседаний съезда в этом году было посвящено проекту «Хабад в кампусе», в рамках которого «Батей Хабад» (дословно — «дома Хабада»; так называются синагоги и общинные центры, которые посланники Ребе открывают по всему миру) работают в почти пятистах университетских кампусах по всей территории США. Там происходит настоящая революция, когда десятки тысяч еврейских студентов знакомятся с иудаизмом через Хабад в течение недели, а особенно — по Субботам и в праздники. Это и привело к тому, что Хабад стал лидером в борьбе за молодое поколение американских евреев. Молодые люди отходят от реформистского и консервативного движений и все больше привязываются к Хабаду. И посещения Израиля в рамках проекта «Таглит», организованные Хабадом, особо подчеркивают святость земли и глубокую связь между народом Израиля и Землей Израиля. Реформаторы в отчаянии наблюдают за тем, как хасидскому движению, придерживающемуся Ѓалохи, удается привлечь американских евреев, в то время как они, предлагая «либеральный» и «плюралистический» иудаизм, страдают от заброшенности.

Эта тенденция подтверждается результатами демографических исследований распространения иудаизма в Южной Флориде, проведенных Еврейской федерацией Майами около года назад. Выяснилось, что 27% евреев участвуют в деятельности Хабада, а в возрастной группе до 35 лет их число резко возрастает — до 47%, то есть, почти до половины! Эта цифра удивительна, учитывая, что только 20% из них заявили, что считают себя ортодоксами, и все же они предпочитают посещать занятия и другие мероприятия Хабада.

В дни съезда посланников, во время перерыва между утренней и дневной субботними молитвами, рядом с кабинетом Ребе, я разговаривал с раввином Моше Котлярским, председательствующим на съезде. Я рассказал ему о выступлении Ч. Бронфмана. Он, конечно, уже слышал об этом, и сказал мне, что не удивлен цифрами. «Любавичский Ребе часто говорил, что именно молодежь ищет правду и не терпит компромисса, — сказал рав Моше. — Сейчас мы видим конкретное воплощение этих слов и то, насколько верно Ребе распознал подлинную тоску молодежи по истинам иудаизма. Приверженность к Торе в полном ее объеме и есть секрет успеха Хабада, благодаря которому нам удается найти пути к сердцам молодых людей», — заключил раввин Котлярский. А я добавил к этому: «Я думаю, что важным моментом в успехе посланников Ребе в мире в целом и у молодежи в частности, в первую очередь, является следование указанию Ребе «не отказываться ни от одного еврея», сделать все, чтобы вернуть его к великому свету иудаизма и хасидизма. Мы, как посланники, делаем все со страстной верой в то, что каждый еврей изначально всегда хочет вернуться и быть частью еврейского народа, соблюдающего законы и заповеди Торы, и поэтому нам удается достичь души каждого еврея».

* * *

В нашей сегодняшней недельной главе «Вайейшев» рассказывается печальная история продажи Йосефа. Сыновья Яакова собрались вместе и решили убить своего брата Йосефа, сняли с него цветную рубашку, подаренную отцом, бросили в яму, а потом продали в рабство. Когда первенец Яакова Реувен вернулся к яме и обнаружил, что Йосефа нет, он повернулся к братьям и сказал, предвидя скорбь отца: «Ребенка нет! А я, куда мне деться?!» (Брейшис, 37: 30). И тогда они придумали взять рубашку Йосефа и обмакнуть ее в кровь заколотого ими козленка, подобную человеческой крови, и послали ее Яакову, который сразу признал одежду своего любимого сына Йосефа, и произнес: «Растерзан, растерзан Йосеф!» (там же, стих 33).

Тора говорит о том, как тяжело принял Яаков это известие: «И разорвал Яаков одежды свои, и возложил он вретище на чресла свои. И скорбел он о сыне своем много дней. И поднялись все его сыновья и все его дочери, чтобы утешить его, и отказывался он утешиться» (Брейшис, 37: 34–35). Яаков отказывался принимать соболезнования, сколько ни пытались утешить его, он продолжал оплакивать своего сына «много дней» (по словам Раши, «все двадцать два года» их разлуки). Почему он был столь безутешен? Раши, отвечая на этот вопрос, говорит очень интересную вещь: «Человек не принимает утешений, скорбя о живом, которого считают мертвым, потому что только мертвый обречен на забвение, но не живой» (комментарий на Брейшис, 37: 35). Всевышний постановил, что по природе своей человек сначала очень сожалеет о смерти ближнего, но проходит время, и он утешается. Однако это невозможно, если человек жив. Яаков чувствовал, что Йосеф еще жив, и поэтому ничто не могло его утешить.

Похожее выражение мы находим еще в одном месте в Торе. Вспомним десять утраченных колен Израиля и историю их исчезновения. После смерти царя Шломо еврейское царство делится на две части: Иудейское царство, включившее Иерусалим и его окрестности, в котором жили два колена — Йеѓуды и Биньямина, и объединившее десять остальных колен Израильское царство, в котором царями были представители колена Эфраима. Жители Израильского царства были идолопоклонниками. Их первый царь Йеровам перекрыл дорогу в Иерусалим, «приказал соорудить двух золотых тельцов и сказал евреям: «Довольно вам ходить в Иерусалим, вот твои божества, Израиль, которые вывели тебя из Египта» (Млохим I, 12: 28). Через триста лет царство Израиля было завоевано Ассирией, его жители были изгнаны из страны и быстро ассимилировались в том обществе, куда они были сосланы, поскольку в своих обычаях были похожи на остальные народы мира. В стране остались лишь представители Иудейского царства и остатки Израильского царства: «один из города и двое из семьи». Это было во времена пророка Ирмияѓу, и он решил найти евреев Израильского царства и вернуть их на родину, призывая их присоединиться к Иудейскому царству. Убеждая их вернуться домой, он напомнил известное пророчество нашей праматери Рахели. «Так сказал Г‑сподь: слышится голос в Раме, вопль и горькое рыдание — Рахель оплакивает сыновей своих…» Затем следует очень необычное выражение: «Не хочет она утешиться из-за детей своих, ибо не стало их» (Ирмияѓу, 31: 14). Пророк от Имени Б‑га говорит, что наша праматерь Рахель отказывается утешиться по своим сыновьям. Ведь «утешиться» означает смириться с тем, что произошло, и продолжить жить, как ни в чем не бывало. Отказаться утешиться означает, что человек не хочет сдаваться, не хочет отказаться от кого бы то ни было. Тогда в ответ на эту безутешность, Всевышний говорит ей: «Удержи голос твой от рыданья и глаза твои от слез, ибо есть воздаянье за труд твой — возвратятся они из вражьей страны. И есть надежда будущности твоей, — сказал Г‑сподь, — возвратятся сыны в пределы свои» (Ирмияѓу, 31: 15, 16). Всевышний обещает, что когда-нибудь настанет время, когда все эти «утраченные» евреи вернутся домой, в заслугу того, что она «не захотела утешиться», не согласилась отказаться ни от одного еврея. Удивительно, что слова, сказанные о нашем праотце Яакове, тысячу лет спустя были произнесены о его жене, праматери Рахели!

…Совсем недавно мы праздновали 19 кислева, Новый год хасидизма. Если вы хотите определить суть движения хасидизма, то это «нежелание утешиться». Любавичский Ребе не хотел отказываться ни от одного еврея в мире, независимо от того, насколько его можно считать «потерянным», так как всегда считал, что есть «надежда будущности» — в конечном счете, каждый еврей вернется домой, к своему народу.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (810 КБ).

О двух видах успеха

Канун Шабос главы «Вайейшев»
20 кислева 5775 года / 12 декабря 2014 г.

Когда Алтер Ребе (рабби Шнеур-Залман из Ляд, основатель хасидского движения Хабад) находился под арестом в Петропавловской крепости в Петербурге, один высокопоставленный царский чиновник, хорошо знающий Библию и еврейские обычаи, заинтересовался рассказами о великом праведнике и решил лично с ним побеседовать. Мудрость и обаяние Ребе произвели на чиновника огромное впечатление, и он попросил Ребе ответить на вопрос, который уже давно мучил его:

— Объясните стих из книги Бытия: «И Б‑г воззвал к Адаму и сказал ему: «Где ты?» Разве всеведущий Б‑г не знал, где был Адам?!

— Вы верите, — спросил Алтер Ребе, — что слова Писания вечны и обращены к каждому поколению и к каждому человеку?

Чиновник ответил утвердительно.

— Тогда вот вам объяснение этого стиха. Во все века к каждому человеку Б‑г взывает и спрашивает: «Где ты? Где твое место в этом мире?» Каждому человеку суждено прожить определенное количество лет, чтобы делать добро для людей и для Б‑га. Знаете ли вы, что должны были совершить и что совершили? Представьте, например, что Б‑г призвал вас к ответу. Вы прожили… (Алтер Ребе назвал точный возраст чиновника) — и что же вы исполнили за всю жизнь? Что хорошего сделали?..

Чиновник был удивлен тем, что Алтер Ребе верно назвал его возраст, а объяснение его просто потрясло.

* * *

В нашей недельной главе «Вайейшев» рассказывается история Йосефа, любимого сына Яакова. Братья возненавидели Йосефа за то, что отец любил его больше всех, и за рассказанные им сны, в которых все ему поклонялись. Улучив момент, они продали Йосефа ишмоэльтянам. Потом его перепродали еще несколько раз, и в конечном итоге Йосеф оказался в Египте — рабом в доме Потифара, начальника телохранителей фараона. Но и на этом его страдания не заканчиваются: из-за навета жены Потифара Йосеф был брошен в тюрьму, «место, где содержатся заключенные царя» (Брейшис, 39: 20).

Тора говорит нам: «И был Г‑сподь с Йосефом, и был он мужем, в делах успешным» (Брейшис, 39: 2). Несмотря на положение раба в доме Потифара и заключенного в тюрьме, то есть, будучи самым что ни на есть униженным и несчастным, Йосеф не сдавался и достигал успеха: его назначали на ответственные должности. О его пребывании в доме Потифара Тора сообщает: «И обрел Йосеф милость в его глазах и в услужении был у него. И он назначил его над домом своим, и все, что есть у него, он передал ему в руки» (Брейшис, 39: 4). А когда Йосеф был узником в тюрьме, то «передал старший над темницей в руки Йосефа всех заключенных, которые в темнице; и все, что делают там, он делал (там же, стих 22).

Итак, Тора свидетельствует, что удача сопутствовала Йосефу везде, но описание его успеха несколько отличаются друг друга. О жизни Йосефа в доме Потифара сказано: «Г‑сподь с ним, а всему, что он делает, Г‑сподь дает преуспеть в его руке» (Брейшис, 39: 3). В то время как его пребывание в тюрьме описывается чуть-чуть по-другому: «Г‑сподь с ним, и тому, что он делает, Г‑сподь дает преуспеть» (там же, стих 23). Мы видим, что в первом описании Тора употребляет слова «всему» и «в его руке», а во втором случае эти два слова опущены. Как вы думаете, почему? Что является тому причиной?

Совсем недавно, в статье на главу «Хайей Соро», обсуждая поездку Элиэзера в Харан за невестой для Ицхока, мы определили значение слова «удача». Мы тогда установили, что это слово означает успех, достигнутый сверхъестественным путем, успех, как подарок Небес. Или, как говорится, «удачливый человек» — это «везунчик», человек, который имеет «счастье». Высшие силы сопровождают его и придают успех всем его начинаниям.

Но успех может выражаться двумя разными способами и быть, соответственно, двух видов.

Первый вид: хотя успех — это дар Небес, и, вследствие этого, он не должен зависеть от усилий человека, но все же он проявляется как результат усилий и труда самого человека. Виды человеческой деятельности разнообразны. Обычный человек временами добивается успеха в своих трудах в той или иной сфере деятельности, а иногда и нет. Но что бы ни делал тот, кого называют везунчиком, он всегда достигает успеха. То, что Небеса одаривают его столь щедро, что во всем, с чем он имеет дело, ему сопутствует удача, кажется чем-то сверхъестественным, нереальным.

Второй вид: успех таков, что, в общем-то, не может быть отнесен к результатам человеческих действий. Сразу же заметно, что этот вид успеха полностью исходит от Всевышнего и является делом рук Самого Творца.

Йосеф был действительно «успешный человек», но у него было два разных периода успеха. В доме Потифара успех был результатом его действий, когда «всему, что он делает, Г‑сподь дает преуспеть в его руке». Это был успех первого вида. А также был другой период — в тюрьме, когда успех напрямую полностью исходил от Небесных сил и совершенно не зависел от поступков самого Йосефа, когда «тому, что он делает, Г‑сподь дает преуспеть». Это — второй вид успеха.

Что является причиной различия между историей успеха в доме Потифара и в тюрьме? Для того чтобы быть достойным сосудом, принимающим дар Небес — успех, человек должен полностью нивелировать свое «эго», свое «я». Чем больше в человеке эгоизма, чем больше он выпячивает свое «я», тем меньше успеха пошлют ему Небеса. Б‑г жалует только тех, кто умеет быть смиренным, и чем больше глубина смирения, тем большую награду Он посылает. Как сказано: «И на этого смотреть буду: на смиренного, и сокрушенного духом, и дрожащего над словом Моим» (Ишаяѓу, 66: 2).

В доме Потифара Йосеф был рабом «сокрушенным духом», но, несмотря на это, он был деятельным, активным человеком, проявляющим свою природу и реальные качества. Так что он был достоин получить дар Небес — успех. Однако потом, когда его статус понизился, и он стал заключенным, то есть человеком, лишенным всех прав и достоинства, достигшим гораздо большей глубины унижения, чем в предыдущем состоянии раба, он удостоился гораздо большего успеха. В этом состоянии Йосеф стал «идеальным сосудом» для принятия «дара Небес» — высшего успеха, который явно не может быть сотворен руками человека, а является подарком из рук Творца.

Чем больше в человеке смирения и самоотречения — тем более подходящим сосудом представляется он для большего успеха — высшего дара Небес.

…Эта Суббота наступает после праздника освобождения Алтер Ребе из российской тюрьмы, праздника 19 кислева. Когда Алтер Ребе сидел в тюрьме, его допрашивали и министры, и даже сам царь. И все они удивлялись величию его мудрости, и признали в нем святого Б‑жьего человека. Они видели в нем успешного человека, но это был успех, когда «всему, что он делает, Г‑сподь дает преуспеть в его руке».

Что же касается самого спасения, то Алтер Ребе пишет о нем в своем письме, что все министры сказали: «Это все от Б‑га — дивно оно в глазах наших» (Теѓилим, 118: 23). Избавление было не просто следствием того, что «Г‑сподь дает преуспеть в его руке», но «это все от Б‑га». Даже царские министры указали, что этот способ спасения есть диво, нечто сверхъестественное, возможное только, когда «Г‑сподь дает преуспеть».

Этот большой успех был результатом унижения. Физические и духовные страдания, перенесенные Алтер Ребе в заключении, стали инструментом для достижения чудесного успеха, который может прийти только оттого, что « Г‑сподь с ним».

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (848 КБ).

Проснуться — и выйти на свободу!

Канун Шабос главы «Вайейшев»
19 кислева 5774 года / 22 ноября 2013 г.

В нашей недельной главе «Вайейшев» рассказывается о снах, которые видели заключенные фараоном в тюрьму главный виночерпий и главный пекарь. Их «сокамерник» Йосеф поинтересовался: «Почему ваши лица грустны сегодня?» (Брейшис, 40: 6). В ответ они поведали Йосефу о том, что видели во сне.

Главный виночерпий сказал: «В моем сне… И вот лоза виноградная предо мною, а на лозе три ответвления, и она будто распускается, показалась завязь, поспели гроздья ее, виноград. И чаша фараона в моей руке, и взял я виноград и выдавил его в чашу фараона, и подал я чашу на ладонь фараону» (там же, стихи 9–11). Йосеф дал такое истолкование сна: «Три ответвления — это три дня. Через три дня поднимет фараон твою главу и возвратит тебя на твое место, и ты подашь чашу фараона в руку ему, по обычаю прежнему, когда был ты его виночерпием» (там же, стихи 12–13).

Главный пекарь тоже рассказал свой сон: «И вот три корзины плетеные на моей голове. И в верхней корзине от всякого яства фараона… и птица клюет это из корзины» (там же, стихи 16–17). Ему Йосеф предсказал: «Три корзины — это три дня. Через три дня… повесит фараон тебя на дереве, и клевать будет птица твою плоть» (там же, стихи 18–19).

В чем же разница между этими снами, и какие их подробности дали Йосефу возможность столь полярно их истолковать? Прежде, чем ответить на этот вопрос, уместно будет вспомнить, что Суббота недельной главы «Вайейшев» близка к 19 кислева — празднику, известному как Новый год хасидизма. Он установлен в память об освобождении из заключения в 5559 (1798) году Алтер Ребе — рабби Шнеура-Залмана из Ляд.

Любавичский Ребе часто цитировал комментарий величайшего кабалиста рабби Ицхока Лурии (Аризаля) на стих: «И дни эти памятны и празднуемы» (Эстер, 9: 28). Вспоминая эти дни, пишет Аризаль, мы оцениваем их значение для современности и тогда мы празднуем их, ибо они действительно чудесны. Так и с наступлением праздника 19 кислева мы должны вспомнить о чуде освобождения Алтер Ребе из тюрьмы и извлечь из этого определенный урок для себя.

Как известно, рабби Шнеура-Залмана преследовали и арестовали за распространение учения хасидизма, а благодаря его освобождению из тюрьмы было получено подтверждение свыше, что «распространятся твои источники наружу» (Мишлей, 5: 16; известна история о том, как Баал-Шем-Тов спросил у Мошиаха, когда он придет, и услышал в ответ: когда распространятся твои источники [учение хасидизма] наружу). Эта ситуация стала прямым следствием выхода на свободу, но следует попытаться понять, что именно мы должны распространять, чем «эти дни памятны», в чем заключается внутренний смысл освобождения, перехода от заключенного в тюрьме к состоянию свободного человека.

В чем разница между человеком, заключенным в тюрьму, и свободным человеком? Или, по аналогии, чем отличается жизнь евреев в голусе, от жизни в Земле Израиля? Любавичский Ребе объясняет это следующим образом: еврейские мудрецы сравнивают пребывание в изгнании с состоянием сна: «Пробудись, почему спишь Ты, о Б‑г!» (Теѓилим, 44: 24). А Избавление — это бодрствование: «Но воспрял, словно ото сна, Г‑сподь, словно исполин, пробужденный от вина» (там же, 78: 65).

В чем разница между бодрствующим и спящим человеком? Организм ничем не отличается: те же органы, физические возможности и жизненные силы. Разница лишь в том, что во время сна высшие духовные силы неактивны, а низшие силы продолжают быть активными. Это различие станет особенно ясным, если сравнить человеческие способности видеть и слышать. Зрение считается более тонким и возвышенным чувством, чем слух. Во время сна человек сохраняет способность услышать то, что происходит вокруг него, но зрение его отключается, он не может ничего видеть с закрытыми глазами.

В чем же состоит различие между восприятием какого-либо явления посредством зрения и слуха? Впечатления от увиденного для человека намного сильнее, чем от услышанного. Никто не сможет убедить его изменить сформировавшееся мнение о виденном собственными глазами. Но если человек лишь слышал о каком-то событии, то разум его открыт для восприятия противоположных свидетельств, и его уверенность может быть легко подорвана… То, что мы слышим, проникает в наше сознание только до определенной глубины. Услышанное понятно нам не до конца, в отличие от того, что мы видим своими глазами. Поэтому даже если мы хорошо представляем то, что слышали, во всех его деталях, возможность увидеть это добавляет нам истинное понимание предмета или явления, которого у нас раньше не было.

На основе этой разницы в возможностях человеческих органов восприятия мы яснее понимаем различие между временем изгнания, которое можно сравнить со сном, и временем Избавления.

Во времена Храма у евреев была особая заповедь: «Трижды в году пусть предстанет все мужское твое население пред [глазами] Г‑спода, Б‑га твоего» (Дворим, 16: 16). Мудрецы говорят: «Как пришли они быть увиденными [Всевышним], так пришли они и увидеть» (Талмуд, трактат «Санѓедрин», 4б). Это значит, что евреи тогда обладали способностью видеть проявления Б‑жественности, которая проникала в их души и соединялась с ними. Евреи были едины с Б‑гом. Но об изгнании говорится: «Знамений наших мы не видим» (Теѓилим, 74: 9). Это время сокрытия Б‑жественности, период сна, когда зрение отключается.

В молитве Мусаф праздников Песах, Швуэс и Суккос (когда осуществлялись паломничества в Храм) мы говорим: «И за грехи наши мы были изгнаны из своей страны и оказались вдалеке от нашей земли. И лишены мы возможности приходить в Храм, чтобы предстать и преклониться пред Тобою». На первый взгляд нет очевидной связи между отсутствием возможности «предстать» и «преклониться». Но на самом деле «преклонение» — это не просто физическое действие, когда человек сгибает колени. Это духовное состояние, означающее полное самоотречение человека (битуль), победу над собственным эгоизмом. Человек как бы опускается с высоты сознания собственной важности. Он достигает такого уровня, когда голова, символизирующая понимание, наивысшую силу в человеке, находится на одном уровне с ногами — самым низким органом, наиболее приближенным к земле. Такое полное самоотречение — внутреннее преклонение, а не просто физическое — перед Всевышним возможно только тогда, когда человек видит проявления Б‑жественности, когда он «бодрствует». В изгнании это невозможно: «Лишены мы возможности приходить в Храм, чтобы предстать», так что мы не можем «преклониться».

Различия в духовной жизни евреев между временами существования Храма и периодом изгнания приравнивается к разнице между человеком в тюрьме и на свободе. Когда человек находится в тюрьме, он не лишается всех своих сил, но не может их реализовать, они не активны — «дремлют». Выход на свободу дает человеку возможность использовать свои силы. Он просыпается и переходит в состояние, когда его силы не просто начинают действовать, но можно активно их использовать и реализовать весь свой потенциал.

19 кислева, день освобождения Алтер Ребе, должен всегда оставаться для нас «памятным». Мы должны осознать то, чему учит нас это событие. Ребе дает нам силы, благословляет нас, одаривает изобилием — материальным и духовным. Неужели эти силы находятся не на свободе, а в тюрьме, во сне, в изгнании?.. Стоит углубиться в самоанализ и попытаться найти ответ на этот вопрос.

И тогда, кстати, мы сможем объяснить разницу между снами главного виночерпия и главного пекаря. Во сне виночерпия есть одна очень важная деталь: он «взял виноград и выдавил его в чашу». Это означает, что ему снилось спасение, он увидел реализацию своих внутренних сил. Поэтому, когда Йосеф услышал, что этот человек выдавил виноград, он истолковал это как освобождение из тюрьмы. Раз он использует заложенный в нем потенциал, то может выйти на свободу. Главному же пекарю приснились «три корзины плетеные на… голове. И в верхней корзине от всякого яства фараона». Бесспорно, хлеб и яства — это хорошо и питательно, но он сам во сне ничего не производит, не является активным, не создает ничего нового. Возможно, пекарь предоставляет фараону хорошее обслуживание, но так как он не реализует никакой потенциальной силы, у него нет никакой возможности выйти из темницы…

Если мы не «выдавливаем» Царю — Б‑гу — «виноград в чашу», а просто «подаем» Ему «хлеб», то силы, заложенные в нас Ребе, продолжают пребывать в тюрьме. Давайте освободим их! А заодно — выпустим и самих себя из тюрьмы и реализуем тот потенциал, который у нас есть… Желаю всем нам успеха на пути к Избавлению!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (808 КБ).