Сослучайное и присослучайное 2017-01-10 10:57:04

Оказывается, 30 октября 1207 г. до н.э. было солнечное затмение (94% диска), которое в максимальной степени наблюдалось аккурат в Палестине! Вот оно, «солнце над Гивеоном стой». http://moonblink.info/Eclipse/eclipse/-1206_10_30
Статья Даниэля Вайнстуба https://www.academia.edu/30850308/English_abstract_of_Sun_stand_still_over_Gibeon_and_Moon_in_the_valley_of_Aijalon_-_Annular_solar_eclipse_on_October_30_1207_BCE_Beit_Mikra_61.2_2016_pp._196-238
https://www.academia.edu/30850307/_%D7%A9%D7%9E%D7%A9_%D7%91%D7%92%D7%91%D7%A2%D7%95%D7%9F_%D7%93%D7%95%D7%9D_%D7%95%D7%99%D7%A8%D7%97_%D7%91%D7%A2%D7%9E%D7%A7_%D7%90%D7%99%D7%9C%D7%95%D7%9F_%D7%9C%D7%99%D7%A7%D7%95%D7%99_%D7%97%D7%9E%D7%94_%D7%98%D7%91%D7%A2%D7%AA%D7%99_%D7%91_30_%D7%91%D7%90%D7%95%D7%A7%D7%98%D7%95%D7%91%D7%A8_1207_%D7%9C%D7%A4%D7%A0%D7%94_%D7%A1_%D7%91%D7%99%D7%AA_%D7%9E%D7%A7%D7%A8%D7%90_61.2_%D7%A2%D7%9E_238-196?campaign=upload_email

Сослучайное и присослучайное 2016-07-26 02:20:07

Слова пророка Йешаяѓу «Ибо дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов» כי ביתי בית תפלה יקרא לכל העמים интересны. Здесь Храм переименовывается, и с переименованием меняется его функция. До сих пор он был домом Бога, обиталищем, а теперь он будет домом молитвы — местом для людей. Причём для всех народов.
А что с обиталищем Бога? Во Втором храме было очевидно, что Храм уже таковым не является, а вот обещание о «доме молитвы» осуществилось.

Ифтах в своём поколении — как Шмуэль в своём поколении

Ну и на кого хочет быть похожим народный лидер, повторяющий эту мантру? На Ифтаха, разбойника, полностью уподобившего в разговоре с царём Амона их идола Кемоша нашему Богу, обрекшего свою дочь на смерть или монашество и не пошедшего расторгнуть обет? Или на Шмуэля, не сумевшего должным образом воспитать своих детей так, что об этом всему народу известно, и не смогшего убедить народ в том, что царя им не нужно, не привлекая чудес и грома с неба?

Сослучайное и присослучайное 2015-12-02 13:47:18

Самое интересное в новонайденной печати царя Хизкияѓу, сына Ахаза — это то, что кроме имени, она содержит общеближневосточный языческий символ крылатого солнца и египетский крест «анх». Ничего еврейского. Не было еврейских символов, даже у праведного царя.
Спасибо Меиру Антопольскому за уже известные печати того же Хизкияѓу со скарабеями: http://www.archaeological-center.com/en/monographs/m13/

Сослучайное и присослучайное 2015-12-02 08:22:53

Вот что потрясающе. Ирмеяѓу в 23 главе воюет с лжепророками:

(15) Поэтому так сказал Г-сподь Ц-ваот о пророках: вот, Я накормлю их полынью и напою их водою ядовитою; ибо от пророков Йерушалаима исходит лицемерие на всю страну. (16) Так сказал Г-сподь Ц-ваот: не слушайте слов пророков, пророчествующих вам: они обманывают вас, пересказывают они видение сердца своего, а не (то), что из уст Г-сподних. (17) Твердят они хулителям Моим: Г-сподь сказал: "мир будет у вас!" и всем, которые следуют упорству сердца своего, они говорят: "не придет на вас беда". (18) Ибо кто стоял в совете Г-споднем и видел, и слышал слово Его? Кто внимал слову Его и уразумел его? (19) Вот разразилась ярая буря Г-сподня и бушует гроза; обрушится она на головы нечестивых. (20) Не утихнет гнев Г-сподень, доколе не свершит Он и не выполнит замыслов сердца Своего; в будущем вы это постигнете разумом. (21) Не посылал Я пророков этих, а они побежали (сами); не говорил Я им, а они пророчествовали. (22) А если стояли они в совете Моем, то пусть возгласят народу Моему слова Мои и отвратят его от злого пути их и от злых деяний их. (23) Разве только вблизи Я Б-г, – сказал Г-сподь, – а издали не Б-г? (24) Если спрячется человек в тайнике, то разве Я его не увижу? – сказал Г-сподь, – ведь и небо и земля полны Мною. (25) Слышал Я, что говорят пророки, именем Моим пророчествующие ложь; они говорят: "мне снилось, мне снилось." (26) Доколе будет это в сердце пророков, которые пророчествуют ложь, и пророков вымысла сердца их, (27) Что думают довести народ Мой до забвения имени Моего своими снами, которые они пересказывают друг другу, подобно тому, как забыли отцы их имя Мое из-за Баала? (28) Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает (его как) сон, а тот, в ком слово Мое, пусть говорит истину слова Моего. Что общего у мякины с чистым зерном? – сказал Г-сподь. (29) Ведь слово Мое подобно огню, – сказал Г-сподь, – и подобно молоту оно разбивает скалу. (30) Поэтому вот, Я – на пророков, – сказал Г-сподь, – которые крадут слова Мои друг у друга. (31) Вот, Я – на пророков, – сказал Г-сподь, – которые пользуются слогом своим и вещают: "так сказал." (32) Вот, Я – на тех, что прорицают ложные сны, – сказал Г-сподь, – которые они рассказывают, и вводят в заблуждение народ Мой вымыслами своими и опрометчивостью своей, тогда как Я не посылал их и не повелел им; и не принесут они никакой пользы народу этому, – сказал Г-сподь.</p>

И так это походя формулирует доктрину пантеизма: "Если спрячется человек в тайнике, то разве Я его не увижу? – сказал Г-сподь, – ведь и небо и земля полны Мною" (стих 24). Походя так, между делом.

Это больше, чем "Господь на небе и на земле, нет иного", или чем "Небеса и небо небес не вместят Тебя",  в этих стихах говорится по простому смыслу о том, что Бог там и здесь, или о том, что небеса не могут Бога вместить при всех своих размерах. А тут раз — и пантеизм. И дальше пошёл.
Сколько ещё времени пройдёт до того, как р.Ѓуна от имени р.Ами сформулирует панэнтеизм и скажет, что Бог есть место мира (Берешит раба, 68:9)…

Антикритика

Хотел бы я спросить какого-нибудь учёного библейского критика, утверждающего, что Пятикнижие написано\собрано из кусочков храмовыми писцами персидской эпохи или эпохи разделённых царств. Если у этих писцов в руке калям редактора, зачем им сообщать своим читателям о странствиях по пустыне? Ведь читатели их — земледельцы в энном поколении, и предположим, нужно поставить перед ними задачу выжать из Ханаана всех не наших (актуальную и для той, и для другой эпохи). Так бы и сказали: Авраѓаму обещана земля, потом Ицхак, потом Яаков, потом их потомки, и вот они вышли из Египта — и быстренько в Ханаан, и плодились и размножались, кого-то вытеснили, кого-то нет, этих надо истребить, этих надо подчинить… То, чем занимался царь Давид. Зачем, для какой цели рассказывать потомственным земледельцам, перед которыми стоит земледельческая задача, о скотоводческом прошлом их предков и о войнах одного племени скотоводов с другими (Амалек, Амон, Моав, Мидьян)? Для жителей Ханаана скотоводы — это грабители, см. книгу Судей. Зачем они нам в качестве нашего прошлого? А редактировать эти писцы умели, см. книгу Диврей ѓа-ямим. А тут такая необходимость редактуры — и её нет.
Предположим, вы мне скажете: народы несут память о прошлом на протяжении столетий, вон иранцы и индийцы сколько времени помнят о битвах арьев с их противниками… Несут. Но вы же редакторы с калямом, ножом и клеем! Вы формируете идеологию, а не записываете легенды. Вы же в соседней комнате пишете насквозь идеологизированную Диврей ѓа-ямим, кромсая книгу Шмуэля и Млахим по живому. А здесь?

Женская любовь в еврейской традиции

Начнём с Танаха. В Торе любят прежде всего родители детей: Аврагам — Ицхака, Ицхак — Эсава, Ривка — Яакова. Только потом Яаков любит Рахель. Любовью называется также дружба: так, "любят" друг друга Давид и Авшалом (Шмуэль-1 20:17), см. также Мишлей 27:5. Есть и любовь-страсть:  Амнона к Тамар (Шмуэль-2 13:15), Шломо к разным женщинам (Млахим-1 11:2). Когелет в 9:9 говорит: "наслаждайся жизнью с женой, которую ты любишь".
А женщина, которая любит мужчину? Во второй главе Ирмеягу Бог поминает Израилю "любовь твою, когда была ты невестой". И в чём она выражалась? В том, что "женщина" шла за "мужчиной" по пустыне. Любовь-жертва. Так же жертвует собой Рахель, дочь Калбы Савуа, ради рабби Акивы. Когда он приходит после 24-летнего сидения в бет-мидраше, она отказывается надеть красивые одежды: "знает праведник душу скотины своей", и припадает к его ногам.
Когда же женщина любит мужчину — это упоминается в отрицательном контексте. Израиль порицается за то, что любит "любовников": Йешаягу 57:8, Ирмеягу 2:33, Йехезкель 16:37. Михаль полюбила Давида (Шмуэль-1 18:20), и чем это кончилось? Её позором. Исключение — Песнь песней. То-то её хотели выкинуть из Танаха.

Теперь в талмудической традиции. В Йевамот 62б, Дерех эрец, Минин 16 мужу заповедуется любить жену как самого себя и почитать более, чем себя. Запрещено жениться, не посмотрев на невесту, а то вдруг она ему не понравится и он нарушит заповедь "люби ближнего как самого себя". А что жена? По Рамбаму (Законы семейной жизни, 15:20) жена обязана почитать мужа и выполнять его волю. Про любовь — ни слова. Даже про любовь к ближнему. В Талмуде приводится закон, по которому запрещено выдавать девушку замуж, пока она не скажет "вот этого я хочу", но в отличие от мужского закона, он не аргументируется заповедью "люби ближнего"!
Известный Рамбам:
И повелели мудрецы, чтобы муж уважал жену больше, чем самого себя, и любил её, как самого себя. Если у него есть деньги, он должен тратить их на неё соответственно своему богатству. И пусть не наводит на неё излишний страх, но пусть говорит с ней спокойно, и не пусть не будет мрачным и не сердится.
И повелели также мудрецы, чтобы жена уважала мужа более, чем возможно, и чтобы был у неё страх перед ним, и пусть всё делает по его слову, и пусть он будет для неё подобным князю или царю. Пусть она делает то, что он захочет, и отстраняется от всего, что ему не нравится. Так поступают все святые и чистые женщины и мужчины Израиля в браке. И если они будут так поступать, жизнь их будет хороша и похвальна.
(Мишне Тора, Законы о семейной жизни, 15:19-20)
Здесь много неравноправия и много тем для разговора. Но меня интересует вот что: мужу предписано уважать жену больше, чем себя, а жене — "более, чем возможно". Мужу предписано любить жену, как самого себя, а жене — нет!

Вообще, зачем мужчина женится? По Рамбаму — есть такая заповедь, по другим — нет такой заповеди. Но есть заповедь плодиться и размножаться. И она лежит на мужчине (!) См. http://nomen-nescio.livejournal.com/431161.html, http://nomen-nescio.livejournal.com/1248614.html. Но это ещё не всё. Даже если мужчина выполнил заповедь, даже если у них не получается — есть заповедь "она": "условленного времени её не лишит её". Тора заповедует мужу не лишать жену секса. Из обсуждений в Талмуде следует, что сексуальное желание мужа и жены признаётся.
Но… вообще-то, либидо называется в Талмуде "йецер", то же слово обозначает Злое Начало, которое, как известно, есть Сатана и Ангел Смерти. В эллинистическом культурном контексте идея секса как зла витала в воздухе. Талмудическая традиция делала огромные усилия, чтобы избежать её, и не всегда это удавалось. Здесь о жутко опасном сексуальном желании женщины: http://nomen-nescio.livejournal.com/537714.html
Поэтому считалось, что в браке муж любит жену, а жена — вопрос обходится молчанием. А если вдруг женщина кого-то полюбит? Это же путь к разврату! Поэтому Рош пишет: "Из-за того, что она пошла за волей своего сердца и за своей страстью и пожелала другого более своего мужа, мы не будем заставлять мужа, который любит жену юности своей, разводиться с ней". http://nomen-nescio.livejournal.com/1360777.html. Видите? У женщины — "воля сердца" и "страсть", оба выражения имеют отрицательную коннотацию. А у мужа — любовь.
Тогда зачем женщина вообще выходит замуж? Ведь плодиться и размножаться ей не заповедано! 1) По некоторым мнениям, заповедано. 2) Чтобы не умереть с голоду, "муж приносит пшеницу, жена делает хлеб". 3) Дети — благо, а отсутствие детей — позор. 4) "Нужна женщине опора в старости и лопата, которая её похоронит". 5) Чтобы к одинокой не приставали разные хахали. 6) Ну и чтобы удовлетворить признаваемую сквозь зубы потребность в сексе.

Сослучайное и присослучайное 2015-09-24 04:01:57

Вчера я понял кое-что в книге Йоны.
А я не пожалею Нинвэй, город великий, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество скота? (4:11)
При чём тут скот? Очевидно:

И сказал он им: иври я и страшусь Г-спода, Б-га небес, сотворившего море и сушу (1:9).

И дошло это слово до царя Нинвэй, и встал он с престола своего, и снял с себя (царское) облачение свое, и покрылся вретищем, и сел на пепел. (7) И (повелел) провозгласить и сказать в Нинвэй от имени царя и вельмож его так: чтобы ни люди, ни животные, ни крупный, ни мелкий скот не пробовали ничего, не ходили на пастбища и воды не пили, (8) И чтобы покрыты были вретищем люди и скот, и воззвали к Б-гу с силой, и чтобы отвратился каждый от злого пути своего и от насилия рук своих. (9) Кто знает, может быть, еще смилуется Б-г и отвратит ярость гнева Своего, и мы не погибнем! (3:6-9)

Бог говорит Йоне: Мне ли не пожалеть город, в котором живут более ста двадцати тысяч абсолютных дураков, таких идиотов, которые правое от левого не отличают, то есть полагают, что если скотину не кормить и не поить, она будет громко мычать и блеять, и эти звуки соединятся с мольбами людей, и крик станет гораздо громче, что увеличит шансы того, что Бог его услышит! Небеса-то далеко, с них плохо слышно. Нужен звукоусилитель — в виде блеяния овец! Поистине, они достойны сожаления!

Так Бог хотел, или Бывают ли ошибки?

Как известно, текстология Танаха — дело запутанное. См. книга Имануэля Това (читайте по-русски, её русский вариант улучшен по сравнению с английским). Мы знаем, что Vorlage греческого перевода Шмуэля, Ирмеяѓу и Йехезкеля очень сильно не совпадал с масоретским текстом. Мы знаем кучу разночтений в Кумране и у самаритян. Мы также знаем, что йеменский свиток Торы не совпадает с ашкеназским в девяти местах.
(https://he.wikipedia.org/wiki/%D7%A1%D7%A4%D7%A8_%D7%AA%D7%95%D7%A8%D7%94#.D7.A9.D7.99.D7.A0.D7.95.D7.99.D7.99.D7.9D_.D7.91.D7.9E.D7.A1.D7.95.D7.A8.D7.95.D7.AA
http://tora.us.fm/tnk1/messages/kma_qjrim2_sfrtora_0.html)
Мы также знаем, что перед Эзрой были три разных свитка, и в каждом были разночтения по сравнению с другими, и он сделал окончательную редакцию просто путём выбора большинства в каждом случае (Йерушалми, Таанит, гл. 4).
Но интересно, что даже в наших общепринятых свитках Торы есть знаки, которые могут рассматриваться как текстологические пометы. Я говорю о точках над буквами.
(По материалам урока д-ра Йеѓонатана Якобса).
В десяти местах Торы над некоторыми буквами, словами или словосочетаниями стоят точки. Согласно одному из мидрашных подходов, это повод для драши. Авигдор Шинан написал 20 лет назад статью, где показал, что во всех этих случаях мидраш предлагает простой смысл — и более глубокий, скрытый смысл. Например, «где Сара, жена твоя», «и поцеловал Эсав Яакова», «или был в дальнем пути» и пр.
Но есть и другой подход.
Зачем стоят точки? Сказал Эзра: Если придёт пророк Элияѓу и скажет: зачем ты написал эти слова, они лишние? — я скажу: я ведь поставил точки! (Точки над буквами — стандартный приём вычёркивания у средневековых писцов, и в Генизе, и в средневековых рукописях). А если он скажет: правильно ты написал — я просто сотру точки, это же не буквы, их можно стирать (Авот де-раби Натан, извод А, гл. 34, извод Б, гл. 37).
Ещё более явно — в анонимном комментарии к Берешит и Шмот из Византии, 9-11 вв. согласно издавшему его Де-Ланжу:
«Почему стоят точки над «и поцеловал Эсав Яакова»? Некоторые говорят, что Эзра нашёл два свитка, в одном слово «и поцеловал» было, а в другом не было, поэтому он и поставил точки: если слово убрать, общий смысл стиха не изменится. И так все точки» (стр. 95, строки 12-13).
И Ральбаг к Берешит, 18:9:
«По-моему, точки над словом означают нечто среднее между его присутствием в тексте и отсутствием». Так же Хазкуни.
Таким образом, два подхода — ошибка переписчика или высший замысел. Какой выбрать? Оба! Ошибка переписчика и есть высший замысел. А точнее, после ошибки переписчика высший замысел изменился, и появилась возможность красивых толкований. (Так р.Мордехай Броер).
(Здесь кончается Якобс).

Это в тексте Танаха, который прямо не влияет на нашу жизнь. А что в области ѓалахи?

Р.Йосеф Кафех, йеменский мудрец, выпустил новое издание «Мишне Тора» Рамбама. На основе йеменских рукописей, которым по восемьсот лет, в том числе рукописи первых двух частей книги, заверенной самим Рамбамом. Очищенное от ошибок и цензурных правок. И оказалось, что во многих местах, над которыми ломали голову комментаторы, не нужно было её ломать, потому что перед этими комментаторами был ошибочный, испорченный текст! Текст «Мишне Тора» по его версии издан в одном томе, и этот труд рава Кафеха и его учеников благословили и одобрили р.Овадья Йосеф, р.Мордехай Элияѓу, р.Шломо Амар, р.Элияѓу Зини, р.Рацон Аруси, Любавичский ребе, р.Н.Рабинович из Маале-Адумим и другие. Эти люди обрадовались тому, что важная книга очищена от ошибок.
Но в списке благословляющих я не нашёл ни одного ашкеназского харедимного рава! (Хабад — не в счёт). Почему бы это?
Возможно, ответ даст известная история о том, как один из ведущих харедимных ашкеназских равов отказался менять текст виленского издания Талмуда: «Этот текст уже освятился многими поколениями изучающих его». Хотя он, как и другие ашкеназские авторитеты, прекрасно знал, что на полях любой страницы Талмуда есть список разночтений по разным рукописям и изданиям, и ещё больший список таких разночтений есть в «Дикдукей софрим», и сейчас выпускается «Талмуд с разночтениями», где верхние четыре строчки каждой страницы занимает текст, а всё остальное пространство — версии разных рукописей, и что есть различные «семейства» рукописей, и что выпускается «Талмуд ѓа-игуд», пытающийся восстановить аутентичную версию. Все также знают, что написано ли «Раба» или «Рава» — принципиально важно для понимания сути спора и вывода ѓалахи, и что там, где одна рукопись говорит «да», другая говорит «нет». Известно также всем, кто хочет знать, что виленское издание полно цензурных правок, и что оно сделано по Мюнхенской рукописи, единственное достоинство которой — что она полная (других достоинств у неё нет), и что с точки зрения текстологии ценность виленского издания стремится к нулю…
«Текст уже освятился многими поколениями изучающих его».
Что написано в Талмуде? Что говорит Устная Тора? Смотри виленское издание.

27 псалом

О том, почему сейчас читают именно его — здесь: http://shunrasher.livejournal.com/193321.html. А теперь немного о структуре.
Псалом делится на три части:
А. (1) (Псалом) Давида. Г-сподь – свет мой и спасение мое. Кого бояться мне? Г-сподь – опора жизни моей. Кого страшиться мне? (2) Когда приблизились ко мне злодеи, чтобы пожрать плоть мою, противники мои и враги мои, – они-то споткнулись и упали. (3) Если обложит меня (неприятельский) стан, не устрашится сердце мое; если встанет на меня война – и тут уповаю я (на Г-спода).
Б. (4) Одного прошу я у Г-спода, того (лишь) ищу, чтобы пребывать мне в доме Г-споднем все дни жизни моей, созерцать милость Г-сподню и посещать храм Его, (5) Ибо Он укроет меня в куще Своей в день бедствия, спрячет меня под покровом шатра Своего, на скалу вознесет меня. (6) А ныне поднимется голова моя над врагами моими, окружившими меня, и принесу в шатре Его жертвы (при) восклицаниях радостных, буду петь и хвалить Г-спода.
С. (7) Услышь, Г-споди, голос мой, (когда) призываю (Тебя), и помилуй меня, и ответь мне. (8) (От имени) Твоего говорит сердце мое: «Ищите лица Моего!» Лица Твоего, Г-споди, искать буду. (9) Не скрывай лицо Твое от меня, не отвергай в гневе раба Твоего! Помощью моей был Ты, не покидай меня и не оставляй меня, Б-г спасения моего! (10) Ибо отец мой и мать моя оставили меня, но Г-сподь примет меня. (11) Научи меня, Г-споди, пути Твоему и веди меня дорогой прямой из-за врагов моих. (12) Не отдавай меня на волю врагов моих, ибо встали против меня свидетели лживые и дышат насилием. (13) Если бы не верил я, что увижу благо Г-сподне в стране живых… (14) Надейся на Г-спода, мужайся, и да будет сильным сердце твое, и надейся на Г-спода!

Первая часть — полная уверенность автора в своих силах и в помощи Бога. Мне всё пофигу, Бог опора жизни моей! Ну, кто на меня?
Вторая часть — объяснение этой уверенности: лишь в заслугу того, что я ЖЕЛАЮ, собираюсь пребывать в доме Господнем, Он меня защитит — и только потом я принесу благодарственные жертвы. Бог с нами, кто же на ны.
Третья часть — мордом об стол. Нихрена не выходит. Бог не слышит, скрыл лицо, отверг в гневе, отец и мать оставили, а Господь — примет ли? Свидетели лживые, враги, и если бы не верил я… (в масоретском тексте слово «если бы» выделено, что говорит о том, что стих намеренно оборван).
И завершающий стих. Он тоже из трёх частей. Надейся на Господа. А когда твои надежды разобьются в прах — мужайся и да будет сильным сердце твоё. И несмотря на полное крушение надежд и упований — надейся на Господа.
Вот такой оптимизм месяца элул.

Самый траурный день

Сегодня, 5 элула — самый печальный день еврейского календаря. Согласно главам 8:1-11:23 Йехезкеля (перечитайте), именно в этот день Колесница (т.е. Божественное присутствие) ушла из Первого Храма.
Ничего более важного в еврейской истории с тех пор не произошло.
И никто об этом не помнит.

Образец для отношения евреев к нееврейским народам

По уроку Йедида Элияѓу
Йевамот 78б-79а.

«И призвал царь гивонитян, и говорил с ними. Гивонитяне же были не из сынов Израиля» (Шмуэль-II, 21:2).

«И был голод три года…» «И сказал Господь: за Шауля это и за этот кровожадный дом, за то, что он умертвил гивонитян» (Шмуэль-II, 21:1).
«За Шауля» — которого не оплакали, как подобает ; «за этот кровожадный дом, за то, что он умертвил гивонитян» — но разве Шауль умертвил гивонитян? Нет, но поскольку [Шауль] истребил [жителей] Нова, города священников, которые снабжали их пищей и водой , Писание говорит о нем так, как будто убил их [своими руками].
(Йерушалми, Кидушин 4:1): Шауль убил семерых гивонитян: двоих дровосеков, двоих водоносов, старосту, писца и слугу.
Взыскал [Всевышний] за то, что не оплакали Шауля, как подобает – и [в тоже время] взыскал «за то, что он умертвил гивонитян»?! Да, именно так, ибо сказал Реш Лакиш: о чем написано: «Взыщите Господа, все смиренные земли, ибо действует правосудие Его (мишпато поало)» (Цфанья, 2:3). Где суд над человеком (мишпато) – там [вспоминают] и о делах его (поало) .
Сказал Давид: что до Шауля, то минуло уже двенадцать месяцев — не по обычаю будет оплакивать его сейчас. Что же до гивонитян – позовем и умиротворим их.
Немедленно «призвал царь гивонитян, и говорил с ними. [И сказал Давид гивонитянам]: что мне сделать для вас и чем искупить грех, чтобы вы благословили наследие Господне? И сказали ему гивонитяне: не (ищем) мы ни серебра, ни золота от Шауля, ни от дома его, ни человека, [чтоб умертвить его, в Израиле. И сказали они царю: от того человека, который губил нас и замышлял уничтожить нас, чтобы не стало нас нигде в пределах Израиля], пусть выданы будут нам семь человек из потомков его, и мы повесим их пред Господом» (Шмуэль-II, 21:2-6).
[Раши: чтобы все узнали Его справедливость]
Попробовал [Давид] умиротворить их – не хотели они примириться…

«И взял царь двух сыновей Рицпы, дочери Аи, которых она родила Шаулю, – Армоная, и Мефивошета, и пятерых сыновей Михали, дочери Шауля, которых она родила Адриэлю, сыну Барзилая из Мехолы» (Шмуэль-II, 21:8). Почему именно их? Сказал рав Гуна: [Всех сыновей Шауля Давид] провел перед Ковчегом Завета. Кого притянул ковчег – на смерть, кого не притянул – на жизнь. Возразил рав Ѓуна бар Ктина: [ведь сказано]: «Но пощадил царь Мефивошета, сына Йонатана, сына Шауля» (там же, 7). [Ответили ему:] Он просто не провел его перед ковчегом! Но разве нет здесь лицеприятия? Нет, он провел его, ковчег притянул его, а [Давид] попросил для него милосердия, и ковчег отпустил его. Все равно есть лицеприятие! Нет, Давид заранее попросил [Всевышнего] о милосердии [к Мефивошету], чтобы ковчег не притянул его.

Даже Мефивошета, которого царь хочет пощадить, он не может выручить — ни спрятав, ни чудесной молмтвой. Он может лишь заранее попросить за него.

Но ведь написано: «Да не будут наказаны смертью отцы за детей, и дети да не будут наказаны смертью за отцов» (Дварим, 24:16)? Сказал рав Хия бар Абба от имени рабби Йоханана: лучше буква будет вырвана из Торы, чем Имя [Отца] Небесного подвергнется публичному поношению.

Вдумаемся: пусть лучше будет публично отменён закон Торы «не убивать детей за грехи отцов», лишь бы кровожадное племя гивонитян, требующее кровной мести и по несчастной случайности входящее в состав царства Израиля, было удовлетворено!

«И взяла Рицпа, дочь Аи [мать двоих из них], дерюгу, и растянула ее себе у той скалы, и была там от начала жатвы до того, как полились на них воды с неба, и не допускала до них птиц небесных днем и зверей полевых ночью» (Шмуэль-II, 21:10).

Это семь месяцев.

Но ведь написано: «[Если окажется на ком-либо грех смертного приговора, и он умерщвлен будет, и ты повесишь его на дереве], то не дай трупу его ночевать на дереве, [а погреби его в тот же день]» (Дварим, 21:23)? — Сказал рабби Йоханан от имени рабби Шимона бен Йеѓоцадака: лучше буква будет вырвана из Торы, но Имя [Отца] Небесного освятится публично.
Ибо спрашивали прохожие: Кто это такие? — Царские дети! – Что они сделали? – Покусились на пришельцев-иноплеменников [Не они покусились, а отец их, да и не покусился, но это неважно]. – Говорили [прохожие]: Нет другого народа, к которому стоит прилепиться так, как к Израилю! Если так [могут поступить] с царскими детьми – что же [сделают] с обычными людьми! Если так [карают за несправедливость по отношению] к пришельцам-иноплеменникам – сколь же [сурово будет наказание за несправедливость к урожденным] евреям!
И тут же сто пятьдесят тысяч человек присоединилось к Израилю.

Библейская загадка

Из книги Шломо Абаса «Загадки Танаха»:
Я — один из пяти неживых. Тот, кто меня отправил, стал царём. Тот, к кому я попал, умер. Кто я?

Сослучайное и присослучайное 2015-04-01 01:25:45

Принято считать (Johan Lust, «Cult and Sacrifice in Daniel: The Tamid and the Abomination of Desolation», Jan Quaegebeur (ed.), Ritual and Sacrifice in the Ancient Near East, Uitgeverij Peeters en Departement Orientalistiek, 1993, p. 285), что שיקוץ מְשוֹמֵם из Даниэля — это Баал-Шамем, «господин неба». Возможно, имеется в виду отождествлённый с ним Зевс, чей идол был поставлен греками в Храме.

Еврейская традиция о трудных для восприятия местах Танаха

Меня спросили — я отвечаю.

…И сказала она: эта женщина говорила мне: `отдай своего сына, съедим его сегодня, а сына моего съедим завтра’. И сварили мы моего сына, и съели его… (Млахим-II, 6:29)

Судя по контексту, эта история приведена именно для того, чтобы показать весь ужас положения защитников Шомрона. Ведь услышав эту историю, царь (!) разорвал одежды в знак скорби. Но интересно, что обвинил он в этом не своих военачальников, проигравших войну, а пророка Элишу! Того самого пророка, который – по предыдущим стихам – работал у него «внешней разведкой» и стопроцентно точно предупреждал его о месте нападения арамейцев. Видимо, он имел в виду «ты обещал мне Божественную помощь, из-за тебя я продолжал войну, значит, ты и виноват». Или же: «ты мог бы помолиться, ты же пророк, и мы бы спаслись» (Раши). Или же: «ты не сообщил мне о сроке конца голода» (Ральбаг). Или: «ты велел мне гуманно отнестись к арамейским пленным, накормить их и отпустить (предыдущие стихи, 22-23), и вот как это мне откликнулось» (Альшех).
И царь собрался казнить пророка (интересно, как это помогло бы осаждённым). Для того история и приведена – учить нас, как люди в час беды сваливают вину на других.

***

…итак убейте всех детей мужеского пола, и всех женщин, познавших мужа на мужеском ложе, убейте; а всех детей женского пола, которые не познали мужеского ложа, оставьте в живых для себя… (Бемидбар, 31:17).

По внутренней логике Пятикнижия, мидьянитяне как народ были виновны в том, что наняли Бильама, чтобы проклясть Израиль. Действует принцип коллективного наказания, характерный для Танаха. По этой же причине убивали женщин: поскольку многие из них, как комментирует мидраш (Санѓедрин, 60б; Сифрей, разд. Балак, 1) стихи в начале 25 главы, намеренно соблазняли евреев поклониться идолам – «пока не поклонишься, не отдамся тебе» — наказанию подлежали все. По этой же причине за грех Ахана и Кораха были убиты все их семьи.
Уже в Пятикнижии этот принцип оспаривается. Моше спорит с Богом: «Один человек согрешил, а Ты гневаешься на всю общину?» (Бемидбар, 16:22). От имени Бога тоже говорится, с одной стороны, «поминающий вину отцов детям» (Шмот, 34:7 и др.), а с другой стороны, «да не будут убиты отцы за детей и дети за отцов, каждый за свой грех умрёт» (Дварим, 24:16).
Официально этот принцип похоронил Йехезкель (18:4), с тех пор он не действует. Поэтому мидраши стараются найти вину в каждом убитом в этих случаях, хотя бы косвенную, чтобы объяснить эти наказания с более поздних позиций личной ответственности.

***

…а народ, бывший в нем, он вывел и положил их под пилы, под железные молотилки, под железные топоры, и бросил их в обжигательные печи… (Шмуэль-II, 12:31)

Существуют разные понимания этого стиха. Некоторые средневековые комментаторы понимают его по простому смыслу: «казнил за поклонение Молоху» (Радак), «поступил ужасно жестоко, чтобы напугать всех врагов» (Ральбаг). Другие же понимают предлог ב не как «под пилы и в печи», а как «к пилам и печам», то есть Давид обратил захваченных людей в рабов и послал их на тяжёлые работы (р.Йосеф Каспи). Тоже не сахар, конечно, но это по крайней мере не геноцид, и отсылает нас к другой проблеме – рабства.

***

…колдуньи не оставляй в живых… (Шмот, 22:17)

Для понимания этого стиха нужно обратиться к более широкому контексту – отношению еврейской традиции к потустороннему. Это не догмат веры. Существуют ли духовные силы зла? Еврей имеет право верить в это и имеет право не верить. Об этом написана прекрасная, подробная, основательная и занимательная книга Меира Бадхена «Еврейская чертовщина».
Если духовные силы зла существуют, то колдунья использовала их – силы зла! – для достижения каких-то земных целей (Реканати). С точки зрения антагониста этих сил, то есть Бога, это преступление. А то, что она поощряет и других обращаться к этим силам – преступление вдвойне, «совращающая многих» (Рамбан).
Нужно отметить, что уже Мишна (Санѓедрин, 7:10) и Гемара (Санѓедрин 67б) за ней разделяют колдуна и фокусника, и велят судье тщательно проверить: если это был фокус или гипноз, оставь в покое, если колдовство – накажи.
А если эти силы не существуют? Рабену Хананель к Санѓедрин 67б говорит, что нет никакого колдовства, а если колдун что-то и делает, то на то воля Божья. По рабену Бахье и Рамбану, колдовство запрещено, потому что колдун использует потустороннее (не обязательно злое), чтобы достичь того, чего в мире вообще говоря нет, и таким образом отрицает Божественное провидение.
Рамбан выражает сомнение: «Многие заявляют, что нет в колдовстве ничего, но мы не можем отрицать факты, которые многие видели» (комментарий к главе Шофтим).
Рамбам (Законы об идолопоклонстве, 11:16) полностью отрицает существование колдовства, много рассуждает об этом и называет верящих в него «дураками, лишёнными разумения». (Так же считает Сефер ѓа-хинух 249, 250, 511). Рав Ѓирш (XIX в.) опирается на него и говорит: «Попытки колдовать могут вызвать лишь насмешку или жалость. Почему же Тора призывает казнить колдуна? Потому что он внушает народу мысль, что можно добиться каких-либо целей, обычно дурных, принудив Бога к этому – а это абсолютное нарушение еврейского принципа отношений человека и Бога и разврат религиозной морали».

***

…приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен..(Шмот. 22:20)

Этот стих сказан с позиции монолатрии – «единослужения». Бог говорит: Я вывел вас из рабства, Я заключил с вами завет, Я ваш командир, и поэтому служение другим божествам – предположим, что они существуют – это государственная измена. А если они не существуют – служа им, вы заявляете, что они существуют и что вы им подчиняетесь, и это та же государственная измена.
Таким же образом можно объяснить:
…порази жителей того города остриём меча, предай заклятию его и всё, что в нём, и скот его порази остриём меча; всю же добычу его собери на средину площади его и сожги огнём город и всю добычу его во всесожжение Господу, Богу твоему… (Дварим, 13:15-16)

***

…он оглянулся и увидел их и проклял их именем Господним. И вышли две медведицы из леса и растерзали из них сорок два ребенка… (Млахим-II, 2:24)

Зачем этот рассказ приведён – не очень понятно. Книги Царств полны самых разных рассказов о пророках, их правильных и неправильных действиях (см. историю о встрече двух пророков); такое впечатление, что это некая антология. Позднейшая традиция делает из этого разные выводы.
Талмуд комментирует «увидел»: увидел пророческим духом, что все они были ущербны от рождения, и что и они, и все их возможные потомки будут злодеями. (Сота, 46б) (Нужно сказать, что слова «ни медведей, ни леса», приведённые там, вовсе не отрицают этого события, а лишь говорят, что это было двойное чудо: и медведи, и лес появились ниоткуда).
Комментаторы стиха (Радак, Альшех) опираются на эти слова и говорят: лучше было бы этим детям не рождаться, поскольку все они были зачаты во зле, и поэтому для них хорошо, что они умерли: не успели натворить зла.
Но тот же Талмуд там же говорит, что Элиша был наказан свыше за это действие.

Сослучайное и присослучайное 2015-02-23 06:25:52

Книга Диврей га-ямим очень идеологична. Её автору (веке в 4-5 до н.э.) всё ясно: плохой царь служит идолам, хороший царь служит Богу единому. Но он сталкивается с проблемой теодицеи. Почему плохие цари царствовали благополучно? Потому что Бог долготерпелив. А вот почему праведный Йошиягу погиб безвременно? На это есть прекрасный ответ:

(20) После того, как подготовил Йошийау дом (Божий), направился Нехо, царь Египетский, воевать с Каркемишем на Перате; и вышел навстречу ему Йошийау. (21) И послал к нему (Нехо) послов, говоря: что тебе до меня, царь Йеудейский? Не против тебя теперь (иду) я к месту моего сражения. И Б-г повелел мне поспешать; не противься Б-гу, Который со мною, дабы он не погубил тебя. (22) И не отвернул Йошийау от него лица своего, но, чтобы сразиться с ним, переоделся; и не послушал слов Нехо, (исходивших) из уст Б-жьих, и прибыл воевать в долину Мегиддо. (Диврей га-ямим 2 гл. 35).

Ужели и фараон во пророках? Если нужно для теодицеи — почему бы нет.

Танах йоми

В довоенной польше р.Меир Шапира из Люблина выступил с инициативой общего одновременного изучения Талмуда — по листу в день, «даф йоми». К настоящему времени это движение приобрело невероятный размах. Где-то в это же время шестой Любавичский ребе р.Йосеф-Ицхак Шнеерсон велел своим хасидам ежедневно читать Пятикнижие (соответствующий дневной отрывок), Тегилим (разделённые на 30 дней месяца) и Танию (разделённую для чтения в течение года). Седьмой Любавичский ребе ввёл ежедневное изучение «Мишне Тора» (по главе или по три главы). Сейчас существует также ежедневная Мишна (по два параграфа), ежедневный «Шулхан арух» и пр.
А недавно (всего неделю назад) в израильском светском обществе тоже стартовал проект ежедневного изучения. Светские Талмуд не очень любят, для них главной книгой еврейской традиции ещё со времён первых сионистов является Танах: он, так сказать, одобрен из всего еврейского мракобесия. Вот и запустили проект ежедневного чтения Танаха — по главе, все одновременно. В Танахе 929 глав, поэтому сайт проекта — http://www.929.org.il.
На странице — текст и много статей и заметок по поводу. Где ещё можно найти на одной странице высказывающихся об одном тексте Гиля Копача и р.Йоэля Бин-Нуна? Коби Оза и Яфит Клеймер? Наконец-то создано место, где диаметрально противоположные по всем параметрам люди могут поговорить на общую серьёзную тему — и не поспорить, а почитать друг друга, а человек с улицы может почитать мнения представителей десяти разных мировоззрений о Танахе, причём ни одно мировоззрение не выделено как приоритетное.
Сегодня читается 8 глава книги Берешит.

Сослучайное и присослучайное 2014-06-22 13:21:08

В Берешит (Бытие), 14:13, Септуагинта просто переводит иври, употребленное в адрес Авраама, как «странник, перешедший», то есть делает попытку этимологизировать слово и не придает ему значения этнонима. Единственный случай в еврейском тексте, когда сам говорящий называет себя иври, – Йона, 1:9, – не поддерживается Септуагинтой. Ср. в еврейской Библии: «И сказал им: “Я иври (‘bry) и боюсь я Г-спода, Б-га небес, который сотворил море и сушу”» и Септуагинту: «И сказал им: “Я раб Г-спода (дулос кюриу) и боюсь Г-спода, Б-га небес, который сотворил море и сушу”». Встречающееся здесь словосочетание «раб Г-спода» означает, что в древнееврейском оригинале греческий переводчик увидел не ‘bry, а ‘bd YHWH. Трудно сказать, какую из двух версий следует считать первичной. Возможно, ошибся переводчик Септуагинты, усмотрев в букве «йод» слова иври первую букву тетраграмматона YHWH. Но нельзя также исключать, что еврейский переписчик интерпретировал ‘bd YHWH как слово ‘bry с заменой буквы «реш» на «далет», поскольку такое явление, обусловленное графическим сходством обеих букв (как в палеоеврейском, так и квадратном письме), как известно, было довольно частым.
Второй подобный случай, где можно при желании увидеть в букве «йод» сокращение Тетраграмматона — это Шофтим, 19:18:
וַיֹּ֣אמֶר אֵלָ֗יו עֹבְרִ֨ים אֲנַ֜חְנוּ מִבֵּֽית־לֶ֣חֶם יְהוּדָה֘ עַד־יַרְכְּתֵ֣י הַר־אֶפְרַיִם֒ מִשָּׁ֣ם אָנֹ֔כִי וָאֵלֵ֕ךְ עַד־בֵּ֥ית לֶ֖חֶם יְהוּדָ֑ה וְאֶת־בֵּ֤ית ה֙’ — «И сказал он ему: идем мы из Бэйт-Лэхэма Йеудейского до окраин гор Эфраимовых; оттуда я. Я ходил в Бэйт-Лэхэм Йеудейский, а иду я к дому Г-сподню…»
Это בֵּ֤ית ה֙ может быть неверно понятым словом ביתי «мой дом», что гораздо логичнее по контексту.

Сослучайное и присослучайное 2014-02-20 12:50:51

Отцы в Танахе могли, не мудрствуя лукаво, назвать сына Волком, Вороном, Козлом, Собакой, Змеёй, Птицей или даже Мышью, а дочь – Тёлкой, Овцой, Крысой или Пчелой. Но почему ни разу в Танахе не упоминается человек по имени Бык (Шор или Алеф)? Может быть, потому, что бык был символом Баала? И почему ни одно из наименований льва (арье, лаиш, кфир, лави, шахаль, шахац) не употребляется как имя — чтобы не накликать страшного зверя?

Сослучайное и присослучайное 2013-11-28 13:55:44

Главное отличие историографии книги Берешит от историографии всего остального Танаха — безоценочность. Очень редко говорится что-нибудь вроде «люди Сдома плохи и грешны перед Господом очень» или «и был он плох в очах Господа, и умертвил его Господь». Одинаково бесстрастно рассказывается о том, что Ана нашёл мулов, что Авраѓам построил жертвенник и что Реувен возлёг с наложницей отца. Книга Берешит не спрашивает, хорошо ли поступил Яаков с Эсавом, Лот со своими дочерьми и Авраѓам с Агарью. В отличие от этого, у историографии других книг Танаха есть идеи. Главная — слушаться Бога хорошо, не слушаться Бога плохо. Есть и побочные: в книге Йеѓошуа — как хорошо жить без царя, в книге Шофтим — как плохо жить без царя, в книге Эзры — как плохи чужеземные женщины, в книге Рут — как хороши чужеземные женщины, и т.д.
Почему? Потому что цель книги Берешит — укрепить принадлежность её читателя и слушателя к народу, к клану. Главное — знать, что делали праотцы, как можно больше знать об этом, это наша история, это наша традиция, это наша семья. Мы, конечно, не будем выдавать жену за сестру и красть благословения, но праотцев судить тоже не будем. Они неподсудны, потому что они — фундамент нашей самоидентификации. В отличие от этого, для читателя остальных книг Танаха «всё подсудно», как говорил Аѓарон Барак, он наравне с Моше, Давидом и Гехази стоит перед Богом и формирует жизнь напрямую по Его велениям, а не на материале традиции. Он может сказать: я грешен и Давид был грешен, и это не умаляет Давида в его глазах, потому что он не своими глазами смотрит, а глазами Бога.
Это в наше время мы стали судачить о грехах праотцев, как старушки у подъезда, и смотреть на них свысока, даже не извлекая моральных уроков.