Маленькие «охранники» Торы

Канун Шабос главы «Бамидбор»
4 сивона 5778 года / 18 мая 2018 г.

В Израиле существует организация под названием «Рахашей лев», которая помогает и поддерживает неизлечимо больных детей и их семьи. Одно из направлений работы этой организации — это, насколько возможно, исполнять мечты больных детей. В Израиле живет десятилетняя девочка по имени Эмили, которая уже семь лет страдает от серьезной болезни. У нее есть мечта — встретиться с президентами и премьер-министрами разных стран. Она уже встречалась с премьер-министром Биньямином Нетаниягу, с президентом Израиля Реувеном Ривлином и другими главами государств со всего мира.

Примерно год назад, когда Эмили узнала, что президент США Дональд Трамп посетит Израиль, она обратилась к организации и попросила исполнить ее мечту — помочь ей встретиться с президентом США. Представители «Рахашей лев» связались с администрацией Белого дома и дипломатами, которые отвечали за организацию визита американского президента в Израиль, и получили согласие на эту встречу. Во время посещения Трампом мемориального комплекса «Яд Вашем», Эмили пригласили в музей и сразу после поминальной службы завели в одну из комнат, где президент встретился с ней. Те, кто при этом присутствовал, говорили, что это была очень трогательная встреча. Трамп поинтересовался состоянием здоровья девочки и рассказал ей немного о своих обязанностях президента. Эмили подарила ему свой рисунок, который она нарисовала специально для него…

Конечно, все народы понимают важность детей — залога будущего своего существования, но еврейская традиция в этом вопросе, как, впрочем, и во всех других, имеет свои особенности. На этой неделе мы начинаем читать четвертую часть Пятикнижия — Бамидбор, которая также называется Хумаш ѓапкудим — «Книга исчислений». С самого начала повествования Б‑г повелевает Моше провести перепись еврейского народа: «Определите число всей общины сынов Исраэля по их семействам, по дому их отцов, по числу имен, всех мужского пола поголовно. От двадцатилетнего и старше, всех идущих в войско в Израиле» (Бамидбор, 1: 2–3). Фактически, Моше должен провести исчисление всех мужчин призывного возраста — от двадцати лет и старше.

Любавичский Ребе в одной из своих бесед задается вопросом: «Для чего нужна армия в пустыне? Ведь Облака Славы защищали евреев, и им не нужно было ни с кем сражаться! Но когда враг знает, что у вас сильная армия, он изначально не захочет начинать с вами воевать». Поэтому Всевышний хотел, чтобы на всем Ближнем Востоке знали, что еврейская армия насчитывает «шестьсот три тысячи пятьсот пятьдесят» человек (Бамидбор, 1: 46).

Однако следующее за этим повеление вызывает у нас удивление: «Только колена Леви не исчисли и числа их не определи среди сынов Израиля» (там же, стих 49). Творец приказывает Моше не считать левитов частью армии еврейского народа, потому что они не будут призываться на военную службу. «Они будут носить Скинию и все ее принадлежности, и они служить будут при ней, и вокруг Скинии станом располагаться будут. И когда выступать Скинии, соберут ее левиты, и когда остановиться Скинии, возведут ее левиты» (там же, стихи 50–51). Следовательно, левитам предназначена иная очень важная роль: им поручено охранять походный Храм, Мишкан, чтобы никто чужой не смог приблизиться к местам, куда запрещено входить. Они также должны переносить Мишкан со всей утварью на протяжении многих лет скитаний в пустыне, разбирать и собирать его на стоянках, поэтому они не призываются в регулярную армию.

Затем, в продолжение нашей недельной главы, Всевышний приказывает Моше произвести отдельный подсчет в колене Леви: «Исчисли сынов Леви по дому их отцов по их семействам; всех мужского пола от одномесячного и старше исчисли их» (Бамидбор, 3: 15). Понятно, что сосчитать левитов было необходимо, потому что они несут особую службу при Мишкане. Однако не совсем ясно, зачем нужно был начинать счет с младенцев в возрасте одного месяца. Разве младенец может участвовать в переносе или установлении Скинии?! Очевидно, они должны были быть исчислены, начиная с более старшего возраста, чем остальная часть сынов Израиля. На службу в армию призывали с двадцати лет, в то время как левиты несли свою службу «от тридцатилетнего и старше и до пятидесятилетнего, всех идущих на службу, делать работу при Шатре собрания» (Бамидбор, 4: 3).

Любавичский Ребе объясняет, что у левитов есть дополнительная функция. Тора пишет: «А левиты будут станом стоять вокруг Скинии свидетельства, чтобы не было гнева на общину сынов Израиля; и блюсти будут левиты порученное при Скинии свидетельства» (Бамидбор, 1: 53). Способ, которым левиты охраняют Скинию, заключается не в том, что они стоят с оружием у входа и не позволяют никому постороннему войти внутрь. То, что они располагаются станом вокруг Скинии, создает как бы живой забор, и в любом случае никто не может приблизиться к ней. Для такой охраны человеку не обязательно быть взрослым. Семьи левитов, расположившись лагерем вокруг Скинии, мужчины, женщины и дети, — все вместе стали ее хранителями. Они поставили свои палатки и жили вокруг Мишкана, и каждый из них, независимо от возраста, являлся его хранителем. Как говорит Раши: «Как только вышел из категории нежизнеспособного плода, для которого максимальным сроком жизни является полный месяц, он входит в исчисление, чтобы называться блюстителем святыни» (комментарий на Бамидбор, 3: 15).

Что же такого важного находилось в Мишкане, что это должно было охранять целое колено?! Рамбан отвечает на этот вопрос в своем комментарии на главу «Трумо»: «Главный объект Мишкана — Ковчег». Ковчег завета, в котором находились Скрижали, а рядом с ними Свиток Торы, являлся самой важной частью Мишкана. Именно его и блюли левиты. Выходит, что дети колена Леви были хранителями Торы.

…Мы находимся в преддверии Швуэса — праздника дарования Торы. В его первый день, 6 сивона (20 мая), мы прочитаем Десять заповедей в синагоге. Мидраш «Шир ѓаШирим рабо» рассказывает, что когда Создатель решил передать Тору народу Израиля, Он спросил, кто станет гарантом, на кого можно положиться в том, что Его Тора не будет забыта. Сначала евреи предложили, чтобы раввины изучали Тору для всех: «Наши пророки — гаранты для нас». Но Б‑г не принял этого, и тогда они предложили старейшин: «Наши отцы — гаранты для нас». Пожилые евреи, те, кто уже вышел на пенсию, придут в синагогу и между молитвами Минха и Маарив будут участвовать в уроках Торы… Однако и это предложение не было принято. В конце концов, народ Израиля сказал: «Наши сыновья — гаранты для нас». Еврейские дети будут хранителями священной вахты, будут изучать Тору и передадут ее следующему поколению детей.

И поэтому Любавичский Ребе настаивал на том, чтобы на Швуэс дети, наши гаранты и хранители Торы, слушали Десять заповедей. Ребе просил, чтобы даже новорожденные младенцы присутствовали при этом. Есть те, кто утверждает, что допустимо приводить детей шести-семи лет, которые способны слушать и, возможно, понимать то, что говорится в Десяти заповедях. Но зачем приносить маленьких детей в синагогу?! Ведь они будут только шуметь и мешать взрослым слушать, поэтому все окажутся в проигрыше.

Мишна («Пиркей овойс», 2: 9) рассказывает нам о рабби Йоханане бен Закае, который был руководителем народа Израиля во времена Второго Храма, что «у него было пять учеников». Конечно, у него были тысячи учеников, но эти пятеро — рабби Элиэзер бен Ѓоркенус, рабби Йеѓошуа бен Хананья, рабби Йосе ѓаКоѓен, рабби Шимон бен Нетанъэль и рабби Эльазар бен Арах — стали лидерами следующего поколения. Рабби Йоханан бен Закай определял их достоинства так: «Рабби Йосе ѓаКоѓен благочестив; рабби Шимон бен Нетанъэль боится греха. Рабби Элиэзер бен Ѓоркенус подобен выкопанному в земле резервуару для воды, чьи стенки покрыты изнутри известью, так что из него не просочится ни капли», то есть у него была феноменальная память, сохраняющая в точности все, что он учил и читал. О рабби Эльазаре бен Арахе он сказал, что тот «подобен неиссякающему источнику», его блестящий ум всегда находит новое и дает оригинальные толкования Торы. О рабби Йеѓошуа бен Хананья рабби Йоханан сказал: «Счастлива родившая его». Но что это за похвала для мудреца?! Чтобы это понять, стоит прислушаться к одному из старейшин того поколения, рабби Досе, который рассказывал о детстве рабби Йеѓошуа: «Я помню, что его мать ставила колыбель в синагоге, чтобы в его уши проникали слова Торы» (Иерусалимский Талмуд, трактат «Йевомойс», 1: 6). Итак, рабби Йоханан бен Закай, желая похвалить рабби Йеѓошуа, утверждал, что его величие в Торе связано с тем, что мать приносила его в бейс-мидраш, когда он был еще младенцем.

Любавичский Ребе говорит, что когда еврейский ребенок слышит Десять заповедей, они навсегда высекаются в его душе, в его подсознании, и это повлияет на всю его оставшуюся жизнь. Поэтому я призываю всех своих прихожан принести «маленьких охранников» на чтение Десяти заповедей. Поздравляю всех с приближающимся праздником Швуэс — «временем дарования нашей Торы»!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (553 КБ).

То, что человек «должен сам понимать»

Канун праздника Швуэс
5 сивона 5777 года / 30 мая 2017 г.

На этой неделе мы отмечаем праздник Швуэс — дарование Торы народу Израиля. Попробуем представить себе, что на самом деле произошло тогда. Всевышний открылся сынам Израиля и провозгласил Десять заповедей. Затем Моше поднялся на гору Синай и пробыл там сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил… В конце сорокового дня, передавая ему Скрижали, Всевышний сказал: «Иди, спустись, ибо извратился твой народ… Уклонились поспешно от пути, который Я им заповедал, сделали себе тельца литого, и пали ниц пред ним, и принесли ему жертвы…» (Шмойс, 32: 7, 8). Моше спускается с горы и своими глазами видит грехопадение, о котором Б‑г говорил ему: «И было, когда он приблизился к стану и увидел тельца и танцы, то воспылал гнев Моше, и бросил он из своих рук Скрижали, и разбил их под горою» (там же, стих 19).

Талмуд (трактат «Шабос», 87а) говорит, что это была одна из трех вещей, которые Моше сделал сам, без повеления Всевышнего, и это не было засчитано ему за грех: «Учили мы в Брайсе: три вещи сделал Моше по собственному усмотрению, и Святой, да будет Он благословен, одобрил это… Он разбил Скрижали — откуда мы учим, что Всевышний это одобрил? Из того, что сказано (Шмойс, 34: 1): «ашер шибарто — которые ты разбил». Сказал об этом Рейш-Лакиш: «Читай это как яшар койхахо шешибарто — ты хорошо сделал, что разбил». Яшар койхахо (дословно — «да прямится сила твоя») — это выражение благодарности и одобрения. Иначе говоря, Всевышний одобрил и утвердил то, что Моше их разбил.

Это кажется нам не совсем понятным. Если Всевышний хотел, чтобы Моше разбил Скрижали, и это Ему так понравилось, что Он сказал ему слова одобрения, то почему с самого начала Творец не дал Моше прямое повеление разбить Скрижали? Одна известная хасидская поговорка гласит, что есть определенные решения, которые человек должен принимать сам, по своему усмотрению: «М’дарф алейн фарштейн — должен сам понимать». Есть вещи, которые не приказывают человеку сделать, ибо только он сам должен понять, как правильно поступить. Если он сделает это по чьему-то повелению, то это ничего не будет стоить. Всевышний не приказал Моше разбить Скрижали, это решение должно было быть принято пророком самостоятельно.

Этот пример лежит в основе поведения мудрецов Израиля последующих поколений. Известно, что Тора состоит из двух частей: Письменной и Устной. Сначала записан был только Танах. Устную Тору было запрещено записывать, ее следовало передавать, как подразумевается из названия, из уст в уста и хранить только в памяти. Талмуд (трактат «Гитин», 60б) говорит: «Письменные речение нельзя было произносить устно, устные речения нельзя было записывать». Так было до тех пор, пока живший примерно через семьдесят лет после разрушения Второго Храма рабби Йеѓуда ѓаНоси не увидел, что народу Израиля предстоит долгое и трудное изгнание. Для того, чтобы сохранить Тору, он решил преступить запрет, потому что сказано: «Время действовать во Имя Б‑га — учение Твое нарушили» (Теѓилим, 119: 126). Рабби Йеѓуда собрал, отредактировал и записал основные положения Устной Торы. Очевидно, что у него были противники, считавшие это преступлением против Торы, но история доказала его правоту. Несмотря на то, что Всевышний не давал никаких указаний по этому поводу, рабейну ѓакодойш (наш святой учитель) принял это решение самостоятельно (м’дарф алейн фарштейн), исходя из насущной необходимости.

Тот же самый подход мы находим в решении вопроса о Кабале. Согласно традиции, не следует изучать Кабалу до сорокалетнего возраста. Мнение Ѓалохи несколько отличается от этого. Рамбам пишет «Смысл Маасе меркава (дословно — «рассказ о колеснице»; этим термином в Кабале обозначают описание структуры мироздания) объясняют одному избранному человеку, но только при условии, чтобы он был мудрецом и понимал по своему разумению. Такому человеку передают основные идеи… Потому, что не у всякого человека ум достаточно широк, чтобы постичь смысл и объяснение всех этих вещей до конца» («Законы основ Торы», 4: 11). Чуть ниже Рамбам добавляет: «А я говорю, что не стоит есть фрукты тому, у кого живот не наполнился хлебом и мясом. То есть, прежде всего знать запрещенное, разрешенное и тому подобное относительно всех остальных заповедей» (там же, ѓалоха 13). Следовательно, Кабала предназначена только для избранных, ученых, и даже тогда — только для единиц. И тем не менее пятьсот лет назад живший в Цфате великий кабалист Аризаль (рабби Ицхок Лурия), прозванный в народе Ари ѓаКодойш (святой Ари), не только позволил учить Кабалу, но и, что более важно, заявил, что «есть заповедь раскрыть эту мудрость». Затем Баал-Шем-Тов, чей йорцайт выпадает на Швуэс, на деле осуществил это. Он раскрыл и распространял мудрость Кабалы в широких массах еврейского народа, не проверяя, заслуживают ли они этого. Потому что последние поколения народа Израиля не смогли бы устоять без кабалистического учения, без изучения внутренней части Торы.

Кто натолкнул рабби Йеѓуду ѓаНоси, Аризаля и Баал-Шем-Това на принятие столь важных решений: снять запреты на запись Устной Торы и на распространение Кабалы? Их научил этому Моше-рабейну, который, ради спасения народа Израиля, сам решил разбить Скрижали, и только затем получил согласие и одобрение Творца.

Какой вывод мы можем сделать для себя? В каждой общине есть вещи, которые нужно сделать, но нельзя сказать кому-то, что он обязан сделать это. Человек сам должен понять, что ему необходимо делать. Это напоминает разговор с ребенком, которого отец спрашивает: «Почему ты не сделал этого?» А тот, искренне удивившись, отвечает: «Ты никогда не говорил мне, что надо это сделать!» И тогда отец спрашивает его: «Неужели обязательно нужно сказать тебе об этом? Я ожидаю, что ты сам поймешь то, что ты должен делать!!!»

А что именно я имею в виду? Пусть каждый член нашей общины сам подумает и попытаться прояснить для себя! М’дарф алейн фарштейн

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (930 КБ).

То, что человек «должен сам понимать»

Канун праздника Швуэс
5 сивона 5777 года / 30 мая 2017 г.

На этой неделе мы отмечаем праздник Швуэс — дарование Торы народу Израиля. Попробуем представить себе, что на самом деле произошло тогда. Всевышний открылся сынам Израиля и провозгласил Десять заповедей. Затем Моше поднялся на гору Синай и пробыл там сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил… В конце сорокового дня, передавая ему Скрижали, Всевышний сказал: «Иди, спустись, ибо извратился твой народ… Уклонились поспешно от пути, который Я им заповедал, сделали себе тельца литого, и пали ниц пред ним, и принесли ему жертвы…» (Шмойс, 32: 7, 8). Моше спускается с горы и своими глазами видит грехопадение, о котором Б‑г говорил ему: «И было, когда он приблизился к стану и увидел тельца и танцы, то воспылал гнев Моше, и бросил он из своих рук Скрижали, и разбил их под горою» (там же, стих 19).

Талмуд (трактат «Шабос», 87а) говорит, что это была одна из трех вещей, которые Моше сделал сам, без повеления Всевышнего, и это не было засчитано ему за грех: «Учили мы в Брайсе: три вещи сделал Моше по собственному усмотрению, и Святой, да будет Он благословен, одобрил это… Он разбил Скрижали — откуда мы учим, что Всевышний это одобрил? Из того, что сказано (Шмойс, 34: 1): «ашер шибарто — которые ты разбил». Сказал об этом Рейш-Лакиш: «Читай это как яшар койхахо шешибарто — ты хорошо сделал, что разбил». Яшар койхахо (дословно — «да прямится сила твоя») — это выражение благодарности и одобрения. Иначе говоря, Всевышний одобрил и утвердил то, что Моше их разбил.

Это кажется нам не совсем понятным. Если Всевышний хотел, чтобы Моше разбил Скрижали, и это Ему так понравилось, что Он сказал ему слова одобрения, то почему с самого начала Творец не дал Моше прямое повеление разбить Скрижали? Одна известная хасидская поговорка гласит, что есть определенные решения, которые человек должен принимать сам, по своему усмотрению: «М’дарф алейн фарштейн — должен сам понимать». Есть вещи, которые не приказывают человеку сделать, ибо только он сам должен понять, как правильно поступить. Если он сделает это по чьему-то повелению, то это ничего не будет стоить. Всевышний не приказал Моше разбить Скрижали, это решение должно было быть принято пророком самостоятельно.

Этот пример лежит в основе поведения мудрецов Израиля последующих поколений. Известно, что Тора состоит из двух частей: Письменной и Устной. Сначала записан был только Танах. Устную Тору было запрещено записывать, ее следовало передавать, как подразумевается из названия, из уст в уста и хранить только в памяти. Талмуд (трактат «Гитин», 60б) говорит: «Письменные речение нельзя было произносить устно, устные речения нельзя было записывать». Так было до тех пор, пока живший примерно через семьдесят лет после разрушения Второго Храма рабби Йеѓуда ѓаНоси не увидел, что народу Израиля предстоит долгое и трудное изгнание. Для того, чтобы сохранить Тору, он решил преступить запрет, потому что сказано: «Время действовать во Имя Б‑га — учение Твое нарушили» (Теѓилим, 119: 126). Рабби Йеѓуда собрал, отредактировал и записал основные положения Устной Торы. Очевидно, что у него были противники, считавшие это преступлением против Торы, но история доказала его правоту. Несмотря на то, что Всевышний не давал никаких указаний по этому поводу, рабейну ѓакодойш (наш святой учитель) принял это решение самостоятельно (м’дарф алейн фарштейн), исходя из насущной необходимости.

Тот же самый подход мы находим в решении вопроса о Кабале. Согласно традиции, не следует изучать Кабалу до сорокалетнего возраста. Мнение Ѓалохи несколько отличается от этого. Рамбам пишет «Смысл Маасе меркава (дословно — «рассказ о колеснице»; этим термином в Кабале обозначают описание структуры мироздания) объясняют одному избранному человеку, но только при условии, чтобы он был мудрецом и понимал по своему разумению. Такому человеку передают основные идеи… Потому, что не у всякого человека ум достаточно широк, чтобы постичь смысл и объяснение всех этих вещей до конца» («Законы основ Торы», 4: 11). Чуть ниже Рамбам добавляет: «А я говорю, что не стоит есть фрукты тому, у кого живот не наполнился хлебом и мясом. То есть, прежде всего знать запрещенное, разрешенное и тому подобное относительно всех остальных заповедей» (там же, ѓалоха 13). Следовательно, Кабала предназначена только для избранных, ученых, и даже тогда — только для единиц. И тем не менее пятьсот лет назад живший в Цфате великий кабалист Аризаль (рабби Ицхок Лурия), прозванный в народе Ари ѓаКодойш (святой Ари), не только позволил учить Кабалу, но и, что более важно, заявил, что «есть заповедь раскрыть эту мудрость». Затем Баал-Шем-Тов, чей йорцайт выпадает на Швуэс, на деле осуществил это. Он раскрыл и распространял мудрость Кабалы в широких массах еврейского народа, не проверяя, заслуживают ли они этого. Потому что последние поколения народа Израиля не смогли бы устоять без кабалистического учения, без изучения внутренней части Торы.

Кто натолкнул рабби Йеѓуду ѓаНоси, Аризаля и Баал-Шем-Това на принятие столь важных решений: снять запреты на запись Устной Торы и на распространение Кабалы? Их научил этому Моше-рабейну, который, ради спасения народа Израиля, сам решил разбить Скрижали, и только затем получил согласие и одобрение Творца.

Какой вывод мы можем сделать для себя? В каждой общине есть вещи, которые нужно сделать, но нельзя сказать кому-то, что он обязан сделать это. Человек сам должен понять, что ему необходимо делать. Это напоминает разговор с ребенком, которого отец спрашивает: «Почему ты не сделал этого?» А тот, искренне удивившись, отвечает: «Ты никогда не говорил мне, что надо это сделать!» И тогда отец спрашивает его: «Неужели обязательно нужно сказать тебе об этом? Я ожидаю, что ты сам поймешь то, что ты должен делать!!!»

А что именно я имею в виду? Пусть каждый член нашей общины сам подумает и попытаться прояснить для себя! М’дарф алейн фарштейн

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (930 КБ).

Иерусалим — в Израиле и… в каждом из нас

Канун Шабос главы «Бамидбор»
1 сивона 5777 года / 26 мая 2017 г.

На прошлой неделе кто-то спросил меня, верю ли я, что президент Дональд Трамп переведет посольство США из Тель-Авива в Иерусалим уже в этом месяце? Дело в том, что, как писала недавно наша газета, Конгресс США еще в 1995 году принял Акт о посольстве в Иерусалиме, в котором сказано, что «Иерусалим должен оставаться неделимым городом, охраняющим права всех религий и конфессий, должен быть признан столицей Израиля, и посольство США должно быть перенесено в Иерусалиме не позднее мая 1999 года». За этот акт проголосовало большинство как в Сенате, так и в Палате представителей. Однако и Билл Клинтон, и оба избранных впоследствии президента —Джордж Буш-младший и Барак Обама — воспользовались положением, позволяющим им блокировать выполнение данного акта. Каждые шесть месяцев они подписывали решение об отсрочке перевода посольства, ссылаясь на оговорку «по соображениям национальной безопасности».

В эти дни было заявлено, что президент Трамп решил пока что не переводить посольство США в Иерусалим, что является нарушением его предвыборного обещания, и, конечно, все обсуждают причины и политические последствия этого. Я думаю, что каждый еврей должен перестать говорить и думать об этом, обольщаться обещаниями, которые дают Израилю, и не испытывать разочарования, когда они говорят нам «нет». Иерусалим был священным городом для еврейского народа прежде, чем Трамп стал президентом, до того, как Соединенные Штаты объявили о своей независимости и даже до того, как Колумб открыл Америку! Мы не нуждаемся в том, чтобы это признали какие-то конкретные люди, организации или государства. Иерусалим — это наш город, и только нам решать, является он столицей Израиля или нет.

В иудаизме Иерусалим — это самый святой город. И нет никаких сомнений, что посольство США в Иерусалиме не добавит ему святости. Согласно еврейской традиции, это место выбрал Сам Творец. Здесь Б‑жественное присутствие наиболее полно проявляется в нашем мире.

В Книге Теѓилим он называется «Град Б‑жий». В Иерусалиме были возведены Первый и Второй Храмы. В Иерусалиме находится эвен штия, краеугольный камень мироздания — скала на Храмовой горе, с который Г‑сподь начал Сотворение мира. Это также место жертвоприношения Авраѓамом Ицхока. В обоих Храмах над эвен штия располагалась Святая святых.

В Пятикнижии название «Иерусалим» не встречается ни разу. Там этот город называется по-другому: Иръэ и Шалем. Первое слово написано в Книге Брейшис: «И нарек Авраѓам имя месту тому «Г‑сподь усмотрит — иръэ» (22: 14). А в других частях Пятикнижия о нем говорится намеком, например: «Место, которое изберет Г‑сподь, Б‑г ваш… чтобы утвердить там Имя Свое» (Дворим, 12: 5). Другое название, Шалем, упоминается тоже в Книге Брейшис: «И Малки-Цедек, царь Шалема, вынес хлеб и вино; а он служитель Б‑гу Всевышнему» (14: 18). В Танахе Иерусалим упоминается 667 раз и еще почти тысячу в Мишне, Талмуде и в молитвах. Он также многократно появляется в священных книгах под названием Сион.

Талмуд в трактате «Бава кама» говорит: «Десять вещей были сказаны в Иерусалиме». Это означает, что были десять законов, действие которые распространялось лишь на Иерусалим, в то время как они не имели силы применительно к другим городам. Согласно Ѓалохе, из Иерусалима должно удаляться все, что может нарушить ритуальную чистоту города. Например, там нельзя делать мусорные свалки. В каждом городе есть место, куда свозят мусор. Так делают в наше время, так же поступали и в древности, но только не в Иерусалиме, из которого весь мусор следовало вывозить за городские стены. В Иерусалиме не ставили мусоросжигательные печи, не производили кирпичи или что-нибудь другое, что для этого требовалось. Потому что при сжигании образовывался черный дым, который мог загрязнить воздух Иерусалима. Идеи, которым уделяют много внимания в наши дни, о снижении уровня загрязнения воздуха, создании источников «зеленой энергии», чистых технологий, оберегающих окружающую среду, реализовывались в Иерусалиме почти три тысячи лет тому назад!

Еще один запрет — в Иерусалиме не разрешалось… сажать сады. Одна из причин этого состояла в том, что их надо было удобрять, а навоз распространял вонь. В святом городе воздух должен был быть напоен приятными ароматами. Единственное исключение было сделано для растений, которые использовались как благовония в Храме.

Еще один очень важный запрет — хоронить в пределах города было запрещено, а древние захоронения следовало удалять из него, кроме погребений представителей рода Давида и пророчицы Хульды. В пределах стен древнего Иерусалима не хоронили жителей города. Ближайшее к Храмовой горе кладбище (на Масличной горе) находится за городскими стенами. Во время Войны за независимость несколько евреев были похоронены в Старом городе, но после Шестидневной войны их могилы были перенесены за его пределы…

Более того, Талмуд говорит, что погребение умершего в Иерусалиме должно совершаться в день его кончины. То есть, если человек умер, то его должны похоронить в тот же день до захода солнца. Потому что жизнь символизирует связь с Творцом: «А вы, держащиеся Г‑спода, Б‑га вашего, живы все вы сегодня» (Дворим, 4: 4). А смерть — это отделение от Создателя, Который является источником жизни, и, следовательно, Иерусалим, будучи источником нашей жизни, не может терпеть в своих пределах безжизненное тело.

Любавичский Ребе много раз подчеркивал, что Иерусалим — не просто географическое место. Его название образовано от сочетания слов иръэ шалем, что можно перевести еще и как «совершенство трепета». Это означает, что каждый еврей должен равняться на Иерусалим, превратить свой дом, свою личную жизнь в святой Иерусалим. Поэтому законы, действующие там, подходят и для всех нас. «Не делать мусорных свалок» — человек должен заботиться о том, чтобы в его доме и, более того, в его голове не было места для «духовного мусора». Сегодня, в эпоху социальных сетей, люди слышат и читают слишком много всякой негативной информации, разного рода глупости, которые происходят на другой стороне мира, вещи, которые не касаются их, которые мы не имеем возможности изменить. Таким образом они просто загружают свои головы «духовным мусором». Каждый человек должен заботиться о том, чтобы в его голове и сердце не было места для мусора. Другой запрет — «не делать мусоросжигательных печей». По природе своей человек слишком часто думает о вещах, которые раздражают его, он сердится так, что буквально начинает «дымиться». Как говорит Раши: «От гнева тело нагревается, и как бы дым вырывается из ноздрей» (комментарий на Дворим, 29: 19). Талмуд утверждает: «Тот, кто хочет построить в своем сердце Иерусалим, должен заботиться о том, чтобы в нем не было места гневу и злости, чтобы ум властвовал над сердцем». Запрет, связанный с садами и приятным запахом, реализуется в том, что мы должны беспокоиться, чтобы от нас «хорошо пахло», то есть, люди вокруг нас могли бы чувствовать себя комфортно в нашей компании. Существует много разновидностей духов, которыми люди обрызгиваются, чтобы распространять приятный запах. Можно сказать, что существуют и «духовные духи». Это проявление внимания и заботы о ближнем, и больше того, способность поделиться с ним «запахом» Торы и заповедей…

Что касается запрета на захоронение умерших и закона о проведении похорон в день смерти, то Любавичский Ребе объясняет, что Иерусалим не может терпеть смерть — отсутствие жизни. Иногда человек впадает в депрессию, печалится, отчаивается. Все это означает отсутствие жизненной силы. Человек все еще может двигаться, но на самом деле он уже мертв. Талмуд говорит нам: «Не ночуют мертвые в Иерусалиме». Если к вам в душу закралось отчаяние, то вы не должны позволить ему остаться даже на одну ночь. Перед тем, как лечь спать, вы должны изгнать его из своего сердца, вернуть себе оптимистический взгляд на жизнь и лечь спать в хорошем настроении.

А когда мы построим наш собственный Иерусалим, нас не сможет тронуть ничье решение о положении нашего святого города Иерусалима. Потому что после того, как будет построен наш личный Иерусалим, мы удостоимся того, что Всевышний отстроит и наш святой город. Да произойдет это скоро, в наши дни, омейн!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (869 КБ).

Иерусалим — в Израиле и… в каждом из нас

Канун Шабос главы «Бамидбор»
1 сивона 5777 года / 26 мая 2017 г.

На прошлой неделе кто-то спросил меня, верю ли я, что президент Дональд Трамп переведет посольство США из Тель-Авива в Иерусалим уже в этом месяце? Дело в том, что, как писала недавно наша газета, Конгресс США еще в 1995 году принял Акт о посольстве в Иерусалиме, в котором сказано, что «Иерусалим должен оставаться неделимым городом, охраняющим права всех религий и конфессий, должен быть признан столицей Израиля, и посольство США должно быть перенесено в Иерусалиме не позднее мая 1999 года». За этот акт проголосовало большинство как в Сенате, так и в Палате представителей. Однако и Билл Клинтон, и оба избранных впоследствии президента —Джордж Буш-младший и Барак Обама — воспользовались положением, позволяющим им блокировать выполнение данного акта. Каждые шесть месяцев они подписывали решение об отсрочке перевода посольства, ссылаясь на оговорку «по соображениям национальной безопасности».

В эти дни было заявлено, что президент Трамп решил пока что не переводить посольство США в Иерусалим, что является нарушением его предвыборного обещания, и, конечно, все обсуждают причины и политические последствия этого. Я думаю, что каждый еврей должен перестать говорить и думать об этом, обольщаться обещаниями, которые дают Израилю, и не испытывать разочарования, когда они говорят нам «нет». Иерусалим был священным городом для еврейского народа прежде, чем Трамп стал президентом, до того, как Соединенные Штаты объявили о своей независимости и даже до того, как Колумб открыл Америку! Мы не нуждаемся в том, чтобы это признали какие-то конкретные люди, организации или государства. Иерусалим — это наш город, и только нам решать, является он столицей Израиля или нет.

В иудаизме Иерусалим — это самый святой город. И нет никаких сомнений, что посольство США в Иерусалиме не добавит ему святости. Согласно еврейской традиции, это место выбрал Сам Творец. Здесь Б‑жественное присутствие наиболее полно проявляется в нашем мире.

В Книге Теѓилим он называется «Град Б‑жий». В Иерусалиме были возведены Первый и Второй Храмы. В Иерусалиме находится эвен штия, краеугольный камень мироздания — скала на Храмовой горе, с который Г‑сподь начал Сотворение мира. Это также место жертвоприношения Авраѓамом Ицхока. В обоих Храмах над эвен штия располагалась Святая святых.

В Пятикнижии название «Иерусалим» не встречается ни разу. Там этот город называется по-другому: Иръэ и Шалем. Первое слово написано в Книге Брейшис: «И нарек Авраѓам имя месту тому «Г‑сподь усмотрит — иръэ» (22: 14). А в других частях Пятикнижия о нем говорится намеком, например: «Место, которое изберет Г‑сподь, Б‑г ваш… чтобы утвердить там Имя Свое» (Дворим, 12: 5). Другое название, Шалем, упоминается тоже в Книге Брейшис: «И Малки-Цедек, царь Шалема, вынес хлеб и вино; а он служитель Б‑гу Всевышнему» (14: 18). В Танахе Иерусалим упоминается 667 раз и еще почти тысячу в Мишне, Талмуде и в молитвах. Он также многократно появляется в священных книгах под названием Сион.

Талмуд в трактате «Бава кама» говорит: «Десять вещей были сказаны в Иерусалиме». Это означает, что были десять законов, действие которые распространялось лишь на Иерусалим, в то время как они не имели силы применительно к другим городам. Согласно Ѓалохе, из Иерусалима должно удаляться все, что может нарушить ритуальную чистоту города. Например, там нельзя делать мусорные свалки. В каждом городе есть место, куда свозят мусор. Так делают в наше время, так же поступали и в древности, но только не в Иерусалиме, из которого весь мусор следовало вывозить за городские стены. В Иерусалиме не ставили мусоросжигательные печи, не производили кирпичи или что-нибудь другое, что для этого требовалось. Потому что при сжигании образовывался черный дым, который мог загрязнить воздух Иерусалима. Идеи, которым уделяют много внимания в наши дни, о снижении уровня загрязнения воздуха, создании источников «зеленой энергии», чистых технологий, оберегающих окружающую среду, реализовывались в Иерусалиме почти три тысячи лет тому назад!

Еще один запрет — в Иерусалиме не разрешалось… сажать сады. Одна из причин этого состояла в том, что их надо было удобрять, а навоз распространял вонь. В святом городе воздух должен был быть напоен приятными ароматами. Единственное исключение было сделано для растений, которые использовались как благовония в Храме.

Еще один очень важный запрет — хоронить в пределах города было запрещено, а древние захоронения следовало удалять из него, кроме погребений представителей рода Давида и пророчицы Хульды. В пределах стен древнего Иерусалима не хоронили жителей города. Ближайшее к Храмовой горе кладбище (на Масличной горе) находится за городскими стенами. Во время Войны за независимость несколько евреев были похоронены в Старом городе, но после Шестидневной войны их могилы были перенесены за его пределы…

Более того, Талмуд говорит, что погребение умершего в Иерусалиме должно совершаться в день его кончины. То есть, если человек умер, то его должны похоронить в тот же день до захода солнца. Потому что жизнь символизирует связь с Творцом: «А вы, держащиеся Г‑спода, Б‑га вашего, живы все вы сегодня» (Дворим, 4: 4). А смерть — это отделение от Создателя, Который является источником жизни, и, следовательно, Иерусалим, будучи источником нашей жизни, не может терпеть в своих пределах безжизненное тело.

Любавичский Ребе много раз подчеркивал, что Иерусалим — не просто географическое место. Его название образовано от сочетания слов иръэ шалем, что можно перевести еще и как «совершенство трепета». Это означает, что каждый еврей должен равняться на Иерусалим, превратить свой дом, свою личную жизнь в святой Иерусалим. Поэтому законы, действующие там, подходят и для всех нас. «Не делать мусорных свалок» — человек должен заботиться о том, чтобы в его доме и, более того, в его голове не было места для «духовного мусора». Сегодня, в эпоху социальных сетей, люди слышат и читают слишком много всякой негативной информации, разного рода глупости, которые происходят на другой стороне мира, вещи, которые не касаются их, которые мы не имеем возможности изменить. Таким образом они просто загружают свои головы «духовным мусором». Каждый человек должен заботиться о том, чтобы в его голове и сердце не было места для мусора. Другой запрет — «не делать мусоросжигательных печей». По природе своей человек слишком часто думает о вещах, которые раздражают его, он сердится так, что буквально начинает «дымиться». Как говорит Раши: «От гнева тело нагревается, и как бы дым вырывается из ноздрей» (комментарий на Дворим, 29: 19). Талмуд утверждает: «Тот, кто хочет построить в своем сердце Иерусалим, должен заботиться о том, чтобы в нем не было места гневу и злости, чтобы ум властвовал над сердцем». Запрет, связанный с садами и приятным запахом, реализуется в том, что мы должны беспокоиться, чтобы от нас «хорошо пахло», то есть, люди вокруг нас могли бы чувствовать себя комфортно в нашей компании. Существует много разновидностей духов, которыми люди обрызгиваются, чтобы распространять приятный запах. Можно сказать, что существуют и «духовные духи». Это проявление внимания и заботы о ближнем, и больше того, способность поделиться с ним «запахом» Торы и заповедей…

Что касается запрета на захоронение умерших и закона о проведении похорон в день смерти, то Любавичский Ребе объясняет, что Иерусалим не может терпеть смерть — отсутствие жизни. Иногда человек впадает в депрессию, печалится, отчаивается. Все это означает отсутствие жизненной силы. Человек все еще может двигаться, но на самом деле он уже мертв. Талмуд говорит нам: «Не ночуют мертвые в Иерусалиме». Если к вам в душу закралось отчаяние, то вы не должны позволить ему остаться даже на одну ночь. Перед тем, как лечь спать, вы должны изгнать его из своего сердца, вернуть себе оптимистический взгляд на жизнь и лечь спать в хорошем настроении.

А когда мы построим наш собственный Иерусалим, нас не сможет тронуть ничье решение о положении нашего святого города Иерусалима. Потому что после того, как будет построен наш личный Иерусалим, мы удостоимся того, что Всевышний отстроит и наш святой город. Да произойдет это скоро, в наши дни, омейн!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (869 КБ).

Радио программа “Пятое Измерение” — 21 мая 2015

Этот день (3 Сивана) в еврейской истории;
Краткое содержание главы “Бэмидбар”;
Самый центральный праздник
(и самый недооцененный).

Кликните на стрелку, чтобы прослушать. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Рецепт как воспрять духом

Канун Шабос главы «Бамидбор»
4 сивона 5775 года / 22 мая 2015 г.

Уверен, что многим читателям этой статьи приходилось держать в руках банкноту в 50 шекелей 1998 года выпуска, посвященную Ш.-Й. Агнону — одному из величайших еврейских писателей, лауреату Нобелевской премии и Премии Израиля по литературе.

Шмуэль-Йосеф Агнон (это псевдоним, его настоящая фамилия — Чачкес) родился 8 августа 1887 года в местечке Бучач в Восточной Галиции, в то время относящейся к Австро-Венгрии. В 1908 году он поднялся в Землю Израиля и принял активное участие в жизни ишува (собирательное название еврейского населения Эрец-Исроэль), занимаясь в то же время и литературным творчеством. В 1912 году он переехал в Германию и прожил в Берлине 12 лет, изучая классиков мировой литературы и собирая вместе с Мартином Бубером хасидские предания и притчи. Здесь же Агнон нашел своего издателя — Залмана Шокена, который в 1915 году, при условии, что Агнон будет редактировать антологию еврейской литературы, предоставил ему пятилетнюю стипендию для занятий литературным творчеством. В 1924 году писатель вернулся в Израиль и поселился в иерусалимском районе «Тальпийот», где и прожил до конца своей жизни. Шмуэль-Йосеф Агнон покинул этот мир 17 февраля 1970 года и похоронен на кладбище рядом с Храмовой горой.

Агнон написал много книг, их список приводится на банкноте с одной стороны, а с другой — отрывок из его речи на церемонии вручения ему Нобелевской премии: «Вследствие исторической катастрофы, из-за того, что Тит, государь Римский, разрушил Иерусалим и изгнал народ Израиля из своей страны, родился я в одном из городов изгнания. Но во все времена мнил я, будто родился в Иерусалиме. Во сне, в ночных сновидениях видел я: стою я со своими собратьями-левитами во Храме и возношу с ними песнопения Давида, царя Израиля. Напевам таким не внимал слух людской с тех пор, как был разрушен наш город и народ его ушел в изгнание. Мню я: ангелы Храма Песнопений, опасаясь, что и наяву запою я то, что пел в сновидениях, заставляли меня днем позабыть ночные песни, ибо братия мои, сыны народа моего, услыхав сие, не превозмогли бы тоски от утраты блага сего. А дабы утешить меня, что не дано мне петь устно, научили ангелы слагать стихи письменно…»

Вспоминая царя Давида, невозможно не привести слова, которые говорит о нем художник Шимшон Блойкопф, герой романа Агнона «Вчера-позавчера», опубликованного в 1945 году: «Однако одно место есть в Иерусалиме, куда я прихожу раз в год в праздник Швуэс, и это — могила царя Давида, ведь царь Давид дороже мне всех евреев в мире. Могучий царь, все дни своей жизни воевавший с Голиафом-филистимлянином и с другими ненавистниками народа израильского, да и евреи тоже, не будь они помянуты вместе с врагами, наверняка досаждали ему сильно. Несмотря на это, он находил время играть на арфе и сочинять песнопения для всех несчастных и униженных, царь этот — как можно не любить его?»

* * *

На следующей неделе евреи празднуют Швуэс. Эта же дата, 6 сивона, является также днем рождения и днем смерти царя Давида.

…Есть в Иерусалиме место, обладающее сложной, весьма запутанной и даже таинственной судьбой. Это здание, расположенное на горе Сион, на первом этаже которого находится синагога. Принято считать, что под ней скрывается могила царя Давида, и евреи приходят сюда молиться каждый день в течение многих лет. На протяжении веков здание, как и весь город, переходило из одних рук в другие, становясь святым местом для представителей то одного, то другого народа, каждый из которых перестраивал его по-своему. В результате оно уже более тысячи лет является причиной многочисленных споров и конфликтов между иудеями, христианами и мусульманами. Все они претендуют на единовластное владение этим святым местом. До Войны за Независимость оно в течение пятисот лет полностью контролировалось мусульманами, евреям и христианам вход в здание был запрещен. Кроме того, археологи и историки до сих пор ведут научные споры о том, действительно ли царь Давид похоронен на этом самом месте. Однозначно известно, что царь Давид был похоронен в Старом городе Иерусалима, но вопрос в том, можем ли мы указать точное место его захоронения, остается открытым. На протяжении многих веков евреи не жили в Иерусалиме и, таким образом, потеряли традицию, связанную с захоронение царя Давида. Место, что сегодня считается гробницей царя Давида, было определено неевреями, и евреи приняли это.

Интересно заметить, что предыдущий Любавичский Ребе, рабби Йосеф-Ицхок Шнеерсон, выступил инициатором создания «Всемирного общества Теѓилим». Вот как он писал об этом в своем письме от 14 ияра 5702 (1942) года: «Я предлагаю выбрать группу мудрецов из народа Израиля, представителей всего еврейского народа, и создать «Всеобщую группу чтения Теѓилим». Они будут произносить Теѓилим каждый день. Это должно делаться возле могилы царя Давида в Иерусалиме. После произнесения Теѓилим они должны молиться о том, чтобы а) Б‑г пробудил сердца евреев в нашей Святой земле и везде, где они находятся; б) успех сопутствовал нашей молодежи в борьбе за правое дело на всех фронтах; в) Всевышний облегчил «родовые схватки» перед приходом Мошиаха; г) мир был всем евреям и чтобы они удостоились встретить Мошиаха в самое ближайшее время».

Люди часто спрашивают, почему у евреев принято молиться на могилах праведников и, кроме того, зачем евреи во все времена обращались к праведникам своего поколения с просьбой молиться за них. Казалось бы, если человек может молиться Б‑гу сам, почему он нуждается в том, чтобы праведник молился за него?! Эта еврейская традиция имеет более чем трехтысячелетнюю историю. Об этом мы узнаем из Книги Брейшис, где в главе «Вайеро» рассказывается о том, как первый еврей, наш праотец Авраѓам, придя жить в Герар (город в Негеве — примерно там, где сейчас проходит граница Израиля с Египтом), объявил, что его жена Сара приходится ему сестрой. И тогда красавица Сара, как это было принято в древние времена, была взята в дом царя Авимелеха. Далее Тора говорит нам: «И пришел Б‑г к Авимелеху во сне ночном, и сказал Он ему: «Вот ты умрешь из-за женщины, которую взял; а она замужем». (Брейшис, 20: 3). Всевышний не только предупредил царя, что он может умереть, но и поразил его тело необычным недугом: «закрылись все выводные отверстия, а также уши и нос» (Раши на Брейшис, 20: 9). Затем Г‑сподь приказал ему: «И ныне возврати жену мужа, ибо пророк он. И будет молиться он за тебя, и будешь жив» (там же, стих 7). Сам Всевышний говорит Авимелеху, что пророк и праведник Авраѓам помолиться за него, и благодаря этой молитве, царь останется в живых». «И молился Авраѓам Б‑гу, и исцелил Б‑г Авимелеха, и его жену и его рабынь, и разрешились они…» (там же, стих 17). Следовательно, объясняет раввин Адин Эвен-Исроэль (Штейнзальц) в своей книге «Ребе», сам Творец поручает человеку идти просить праведников молиться за него!

Причина, по которой мы обращаемся за помощью к праведнику, заключается в том, что цадик имеет более тесную связь с Б‑гом, и молитва его всегда бывает услышана. Мы просим святого человека помолиться за нас, и по той же причине приходим на могилы цадиков, обращаясь к их душам с просьбой молиться и защищать нас перед лицом Всевышнего.

Во время своего путешествия по Святой земле в 5689 году предыдущий Любавичский Ребе, рабби Йосеф-Ицхок Шнеерсон, посетил могилу рабби Шимона бар Йохая на горе Мерон. Позже он говорил, что могила рабби Шимона — это «место радости», и Рашби является «рабби радости» («Ликутей дибурим», часть 3, 517б). То есть, люди, которые приходят, чтобы помолиться на эту могилу, покидают ее в приподнятом настроении духа. То же самое Любавичский Ребе, рабби Менахем-Мендел Шнеерсон, сказал в одном из своих выступлений о могиле самого рабби Йосеф-Ицхока, заметив, что, покидая ее, каждый еврей испытывает большой духовный подъем. Ребе объяснил, что одни могилы усиливают горечь и душевный разлад, а другие, как могила предыдущего Ребе, наполняют радостью и жизненными силами. И связано это с тем, что при жизни рабби Йосеф-Ицхок занимался тем, что приближал евреев к Б‑гу и способствовал их духовному росту и подъему, что приносит ни с чем не сравнимую радость жизни.

Думаю, что по той же причине многие люди посещают могилу царя Давида. Он побывал в очень сложных жизненных ситуациях. Когда он был еще ребенком, родные братья отвернулись от него. Он сам вспоминает об этом: «Странным я стал для братьев моих, чужим для сынов матери моей» (Теѓилим, 69: 9). И даже когда он стал зятем царя Шауля, враги и невзгоды не оставляли его в покое. Сам Шауль, желая избавиться от претендента на царский престол, долго преследовал его и пытался убить. Получив царскую корону, Давид продолжал страдать, и даже его родные дети подняли бунт против него. Изливая душу Всевышнему в своих песнопениях, он жалуется: «Ненавидящих меня без вины больше, чем волос на голове моей; враги мои, ложью желающие меня уничтожить, усилились» (Теѓилим, 69: 5). И все же, несмотря на все невзгоды, он с оптимизмом смотрел на жизнь и никогда не терял веру в Б‑га. В подтверждение этому можно привести слова Танаха: «И бывало, когда находил на Шауля дух от Б‑га, то брал Давид кинор и играл, и легче становилось Шаулю, и лучше становилось ему, и дух злой отступал от него» (Шмуэль I, 16: 23).

Талмуд (трактат «Брохойс», 3б) рассказывает, что «кинор висел над постелью Давида». Когда полночный ветер задевал струны арфы, она волшебным образом начинала играть сама собой. Когда Давид слышал эти звуки, он поднимался и до рассвета занимался изучением Торы и слагал песни во славу Творца (и до наших дней на картинах его изображают с кинором в руках).

Давид был жизнерадостным человеком, умеющим видеть положительное во всем и всегда в своих песнопениях благодарил за все Всевышнего. Его справедливо называют «сладкоголосый певец Израиля». Неудивительно, что люди приходят помолиться на могиле такого человека, ибо они получают здесь столь необходимый для жизни заряд радости и духовной бодрости.

Евреи голуса не имеют возможности пойти на гору Сион в любое время, когда они того пожелают. Однако и мы можем приблизиться к царю Давиду и впитать частицу того оптимизма, который излучал этот великий человек на свое окружение. Ведь чтение глав из Теѓилим — это и есть наш способ молиться на его могиле!

Канун праздника Швуэс, дата которого неразрывно связана с рождением и йорцайтом царя Давида, — это очень подходящее время для того, чтобы купить Книгу Теѓилим и начать читать по несколько глав из нее каждый день. Я уверен, что после прочтения этой книги каждый из нас воспрянет духом и сможет воскликнуть: «Довид мелех Исроэль хай векайом — Давид, царь Израиля, жив и здравствует!»

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (736 КБ).

Тора — от алеф и до тав

Канун Шабос главы «Носой»
1 сивона 5774 года / 30 мая 2014 г.

Исролик был маленьким, но очень способным мальчиком, больше всего на свете любившим учить Тору. Когда ему исполнилось семь лет, он настолько обогнал своих сверстников, что учителя вынуждены были давать ему индивидуальные уроки. Вскоре и сами учителя обнаружили, что запас их знаний иссяк, и Исролику ничего не оставалось, кроме как учиться самостоятельно. Когда же он сталкивался со сложными местами в Талмуде, то обращался за помощью к городскому раввину.

Весь город восхищался талантом одаренного ребенка, и его отец, рабби Шабтай, очень этим гордился. Тем не менее, он опасался за здоровье сына, который посвящал учению бо́льшую часть суток, даже в ущерб сну. Поэтому он велел сыну вечером в строго определенное время возвращаться домой. Однако у Исролика это никак не получалось. И совсем не потому, что он не почитал отца своего, не дай Б‑г. Просто за учебой он забывал обо всем на свете и увлеченно погружался в океан мудрости Торы и Талмуда.

Наконец, рабби Шабтай нашел способ напоминать сыну о его обещании. Когда Исролик приходил в бейс-мидраш после ужина, служка должен был давать ему маленькую свечу, которая горит не больше часа. Исролик мог продолжать учиться, пока горит свеча. После того, как свеча догорала, он отправлялся домой, чтобы отдохнуть, выспаться и набраться сил для учебы на следующий день.

В один прекрасный день Исролик, как обычно, вечером отправился учиться. Когда прошел час, но сын не вернулся домой, рабби Шабтай забеспокоился. Он знал, что свеча не может гореть так долго. «Думаю, он отправился к раввину, чтобы тот пояснил ему что-то из Талмуда», — успокаивал он себя. Но когда прошел еще час, а Исролик так и не появился, рабби Шабтай бросился домой к раввину. Исролика там не было, и отец начал опасаться, что с его сыном что-то случилось. Вместе с раввином он поспешил к служке, который слегка опешил при виде нежданных гостей в столь поздний час. Он подтвердил, что дал Исролику только маленькую свечку, как было договорено…

Не на шутку испугавшись, все трое направились в бейс-мидраш и были поражены, еще издали заметив свет в окне. Войдя, они обнаружили Исролика, погруженного в чтение Талмуда при свете небольшого огарочка свечи. Он сидел, раскачиваясь в такт звукам своего голоса и совершенно не замечая, что происходит вокруг.

Рабби Шабтай не мог сдержаться и закричал: «Исролик! Почему ты не сдержал свое обещание?!» Исролик остановился и посмотрел на пришедших с удивлением. И в этот момент… свеча погасла! «Исролик! Что с тобой? Как ты посмел задуть свечу в присутствии ребе и твоего отца?!» — «Нет, я не тушил свечу», — сказал Исролик, и даже в темноте было заметно, как наполнились слезами его глаза.

Раввин сказал: «Исролик, почитание родителей очень важная заповедь. Ты обещал своему отцу учиться при свете свечи и вернуться домой, когда свеча погаснет!» — «Именно так я и сделал! — ответил мальчик сквозь слезы. — Свеча горела, а я сидел и учился». — «Но этого не может быть! Где ты достал еще одну свечу? Или, может, служка дал тебе свечу побольше?» — с осуждением сказал рабби Шабтай. «Как вам это в голову пришло?! — воскликнул служка, обидевшись. — Я дал ему лишь небольшую свечку, как вы просили, и остальные свечи я всегда храню в закрытом на ключ шкафу…»

Только тогда раввин понял, что случилось нечто необычное. Пока служка ходил за еще одной свечой, раввин сказал рассерженному отцу: «Рабби Шабтай, Исролик особенный ребенок. Он учился столь самозабвенно, что его сладкий голос вызвал большую радость на Небесах. Ангелы спустились и окружили его, слушая каждое слово. Ангелы придали свече силу гореть так, чтобы он мог продолжить учебу. И только когда мы пришли и остановили его, свеча погасла».

С тех пор рабби Шабтай не отрывал своего сына от учебы. Он верил, что его сын вырастет и раскроет людям Б‑жественный свет. И действительно — Исролик вырос и стал рабби Исроэлем, известным как «Магид (Проповедник) из Кожниц», который многих обучил Торе…

На следующей неделе мы будем отмечать Швуэс — праздник дарования Торы. В этой связи хотелось бы обсудить слова Талмуда (трактат «Йома», 35б): «Ѓилель обязывает бедных, рабби Элазар бен Харсом — богатых». Что имеется в виду?

Говорят наши мудрецы, что когда бедняк приходит на Небесный суд, его спрашивают: «Почему ты не занимался Торой?» Если отвечает он: «Я был очень беден и все время проводил в поиске пропитания», — говорят ему: «Разве был ты беднее Ѓилеля?» Ведь рассказывают, что Ѓилель нанимался на поденную работу и, получая один динар в день, половину отдавал привратнику за вход в дом учения, а другую половину тратил на пропитание своей семьи. Однажды случилось так, что он остался без заработка, и привратник не впустил его в бейс-мидраш. Тогда он взобрался на крышу, чтобы «услышать слова Б‑га живого из уст законоучителей Шмаи и Авталиона». Случилось это в канун субботы, в зимнюю пору. Выпал снег и засыпал его. Когда стало рассветать, его нашли покрытым слоем снега в три локтя толщиною. Очистив его от снега, умыли, умастили елеем и усадили у очага. «Этот, — сказали Шмая и Авталион, — заслуживает, чтобы ради него и субботний покой нарушить».

А когда после смерти душа богача, пренебрегавшего изучением Торы, предстает перед Небесным судом, ему говорят: «Разве ты был богаче, чем рабби Элазар бен Харсом?!» Талмуд рассказывает, что рабби Элазар получил от своего отца в наследство «тысячу сел и тысячу кораблей на море, но каждый день брал он котомку на плечи и шел из города в город и от страны к стране, чтобы изучать Тору». Он никогда не интересовался своими богатствами, но денно и нощно изучал Тору и 11 лет прослужил первосвященником во Втором Храме.

Почему наши мудрецы обращаются с упреком к бедным и богатым, ставя в пример именно этих людей? В конце концов, если оправдание «я был занят» не соответствует действительности, и у предстающих перед Небесным судом было время, чтобы посвятить его изучению Торы, то зачем хвалить при этом Ѓилеля или рабби Элазара? Казалось бы, достаточно напомнить, что есть заповедь Всевышнего: «Да не отходит эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью» (Йеѓошуа, 1: 8). А если они сказали правду, что были очень заняты, то какое право мы имеем их упрекать?

Преимущество изучения Торы над выполнением других заповедей имеет два аспекта:

а) Заповедь изучения Торы более велика, нежели другие заповеди, как сказано: «Изучение Торы равноценно исполнению всех заповедей».

б) Изучение Торы — корень, приводящий ко всем другим заповедям. По словам наших благословенной памяти мудрецов, «велико изучение, приводящее к действию».

Говоря о значимости Торы, мудрецы также прибегают к аналогии с человеческим организмом: Тора подобна мозгу, а остальные заповеди — органам тела. Мозг занимает по отношению к органам тела качественно более высокую ступень. Связано это с тем, что в мозгу сосредоточенно больше жизненной энергии — она как бы включает в себя жизненную энергию всего тела. Именно поэтому мозг руководит телом.

То же можно сказать и о Торе в ее соотношении с остальными заповедями. Шестьсот тринадцать заповедей соответствуют 613 органам тела человека. Двести сорок восемь позитивных заповедей соответствуют 248 органам, а триста шестьдесят пять негативных — 365 жилам. Тора является подобием мозга, и так же, как мозг обладает более высоким достоинством, нежели все другие органы, так и у Торы есть преимущества над другими заповедями.

Таким образом, можно сформулировать две причины, по которым следует изучать Тору: во-первых, чтобы знать, как действовать в повседневной жизни, а во-вторых — чтобы исполнить саму заповедь изучения Торы.

Но истинный смысл изучения Торы — лишмо, во имя самой Торы, даже не ради знания, каким образом вести себя, — изучение Торы лишь во имя Торы. Тора — это сама мудрость Всевышнего. Поэтому изучение Торы — это возможность через Б‑жественную мудрость соприкоснуться с Самим Творцом. Как сказано в Талмуде: «Когда человек изучает и повторяет изученное — Всевышний читает и повторяет напротив него».

Тора — это не просто «мозг», самый главный и высший орган человека. Тора — наша душа, живительная духовная сила нашей жизни. Наши мудрецы называют Тору эмес — «истина»: «Нет другой истины, кроме Торы». Идея истинности присуща тому, у чего нет перерыва. Вещь прерванная — не истинна. Истина — вечна. Эту идею выражают также сами буквы слова эмес — алеф, мем, тав. Вот как это объясняется в Иерусалимском Талмуде: алеф — первая из букв еврейского алфавита, мем — средняя, а тав — последняя из букв. Эмес (истина) — одинакова и в начале, и в середине, и в конце. Потому и называется Тора эмес — поскольку у нее нет ограничений.

Заповеди же ограничены временем и пространством. Заповедь изучения Торы также имеет ограничение по времени. Занимающиеся бизнесом или ремеслом, в соответствии с требованием Торы, свободны от ее изучения, когда им необходимо выполнять свои служебные обязанности. С другой стороны, заповедь изучения Торы имеет ограничение пространством: есть нечистые места, где нельзя изучать Тору.

Если человек не может учиться потому, что занят добычей средства к существованию, то на это время он освобожден от исполнения этой заповеди и может утверждать: «Я был занят». Действительно, в этом случае вы освобождены от изучения Торы просто для того, чтобы знать, как вы должны себя вести, то есть от самой заповеди изучения Торы. Но где же ваше желание, где ваша живительная сила, где внутреннее ощущение, что вы должны изучать Тору, чтобы соединиться с Б‑гом?! Ведь сказано в книге «Зоѓар»: «Тора, Израиль и Святой, благословен Он — едины». Через изучение Торы еврей воссоединяется с Творцом. Тора — истина во все времена и во всех ситуациях! Бывает, что по закону вы освобождены от изучения Торы, но где ваши собственные чувства к ней? Где желание бесконечно пить ее сладость?

Об этом и хотели сказать наши мудрецы, утверждая что «Ѓилель обязывает бедных, рабби Элазар бен Харсом — богатых». По букве закона вы можете быть освобождены от изучения Торы. Ваши оправдания «я был занят» вполне справедливы. Но вас можно упрекнуть в том, что вы не испытывали желания изучать Тору при каждом удобном случае. Почему вы не чувствуете, как Ѓилель и рабби Элазар, что Тора — это ваша жизнь?!

Как уже упоминалось, Тора является «истиной» от алеф и до тав. Ее нужно изучать от алеф — не только во имя соблюдения заповеди, до тав — и даже не для того, чтобы знать законы, а просто, чтобы быть связанными со Всевышним. Изучение Торы — это путь к установлению и укреплению внутренней духовной связи с Г‑сподом.

C праздником изучения Торы!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (916 КБ).