Неотвратимость наказания и вознаграждения

Канун Шабос главы «Шмойс»
18 тейвеса 5778 года / 5 января 2018 г.

В конце декабря 2015 года французское правительство рассекретило архивы времен Второй мировой войны, и достоянием общественности стали многочисленные подробности сотрудничества французского правительства Виши с немецким нацистским режимом. Архивы, хранящиеся под грифом «секретно» три четверти века, были открыты впервые, поэтому Франции пришлось снова заниматься своим нацистским прошлым. Все документы, так или иначе, связаны с режимом Виши во главе с Анри-Филиппом Петеном, управлявшим страной в 1940–44 годах. В то время сотрудничество между Францией и Третьим рейхом было особенно тесным. Французские власти выявляли «врагов государства» и отправляли их в Германию для истребления.

Бо́льшая часть из 76 тысяч евреев, которые были убиты, прибыли из крупных городов Франции, включая Париж, где французские коллаборационисты оказывали всемерную помощь немецким оккупантам. Многие преступления были совершены в районе на юге страны, известном как «свободная зона». Архивы, с которых снята секретность, теперь открыты для любого использования заинтересованными гражданами и научными исследователями. Документы содержат трагические истории о том, как были выявлены и преданы французские евреи, и имена тех, кто несет за это ответственность, уже известны.

В феврале 2009 года Административный суд Франции признал правительство режима Виши ответственным за депортацию тысяч евреев в немецкие концентрационные лагеря во время Второй мировой войны. Суд постановил, что высокопоставленные нацистские чиновники не заставляли французов предавать еврейских гражданских лиц. Эта антисемитская акция была осуществлена добровольно такими организациями, как парижская полиция и французская государственная железнодорожная компания.

После войны правительства Франции отказывались признать какую-либо роль, которую режим Виши сыграл в уничтожении европейского еврейства. Но уже в начале семидесятых стали появляться сведения, которые доказывали, что коллаборационисты сами идентифицировали евреев, помогали собирать их и отправлять на смерть. Парижская полиция особо отличилась при исполнении этого задания. В частности, в ходе акции, прошедшей 16–17 июля 1942 года, двенадцать с половиной тысяч евреев, в основном женщины и дети, были арестованы в Париже, содержались в ужасных условиях в течение нескольких недель и потом были отправлены в Освенцим. Разумеется, правительство Виши старалось полностью скрывать свои действия, но, в конце концов, правда всегда выходит наружу…

* * *

На этой неделе мы начали чтение второй книги Торы, которая рассказывает об египетском изгнании. Внимательно анализируя ту часть главы «Шмойс», в которой говорится о попытках фараона и египтян уничтожить евреев, вы обнаружите, что методы совершения массовых репрессий и способы сокрытия преступлений совершенно не новы. Можно сказать, что нацисты многое переняли у фараона! По природе своей люди не способны просто так убить соседей, с которыми они жили бок о бок на протяжении десятилетий. Поэтому фараон сначала решил ослабить и поработить сынов Израиля, сделать их людьми второго сорта. Тора рассказывает: «Но чем больше они его притесняли, тем больше он умножался и распространялся, и постыла им жизнь из-за сынов Израиля» (Шмойс, 1: 12). Египтяне ненавидели и боялись евреев. Почему это произошло? Потому что фараон вел пропагандистскую компанию, чтобы убедить всех, что евреи — низшие из людей. Это подтверждает стих в начале нашей главы, описывающий их численное увеличение так, как это видели египтяне: «А сыны Израиля плодились и воскишели во множестве своем, и умножились, и окрепли очень, и наполнилась земля Египта ими» (Шмойс, 1: 7). Автор комментария «Кли йокор» говорит: «Они стали в глазах египтян презренными, как пресмыкающиеся, ползающие на земле». Следующим шагом уже было «окончательное решение» еврейского вопроса. Но фараон — просвещенный человек, он сам не убивает младенцев, а делает все чужими руками. Поэтому он позвал еврейских повивальщиц и приказал им: «Принимая роды у евреек, смотрите: если это сын — умертвите его, а если это дочь, то пусть живет» (Шмойс, 1: 16). А матери пусть думают, что младенцы рождаются мертвыми. Мидраш говорит: «Почему он повелел убить их повивальщицам? Чтобы Всемогущий не требовал от него, а воздал им» («Шмойс рабо», 1: 18). Когда повивальщицы не выполнили его приказ, фараон задумал еще один дьявольский план. Он сказал своим людям: «Всякого сына новорожденного бросайте в реку, а всякую дочь оставляйте в живых» (Шмойс, 1: 22). Почему фараон не просто отдал приказ убивать младенцев, а повелел бросать их в Нил? Раши в своем комментарии на этот стих говорит: «В день, когда родился Моше, астрологи сказали фараону: «Сегодня родился их избавитель, но мы не знаем, египтянин он или же из сынов Израиля. Однако мы видим, что он понесет наказание от воды».

Фараон понимал, что такой указ вызовет возмущение в стране — египтяне не смогут терпеть убийство младенцев, ведь даже самые отъявленные негодяи с трудом переносят, когда убивают детей (вспомним, как несколько лет назад весь мир был потрясен фотографией сирийского мальчика-беженца, который утонул по пути в Европу). Поэтому фараон придумал простой и легкий способ исполнения своего приказа. По ночам сотрудники египетской тайной полиции проникали в дома евреев, похищали младенцев и бросали их в Нил. Утром вставало солнце, люди шли на работу, а некоторые даже купаться в реку, но от младенцев не оставалось и следа. Никто не чувствовал себя виноватым. Египтяне могли продолжать свою обычную жизнь, как ни в чем не бывало. Никто ничего не видел и не слышал…

Это объясняет, почему Всевышний решил, что первой казнью египетской станет превращение вод Нила в кровь. Мидраш говорит: «Так как они бросали сынов Израиля в воду… Он осудил воды Нила». И следует добавить, что поскольку Нил скрывал кровь еврейских младенцев, как будто ничего не случилось, Святой, благословен Он, раскрыл эти преступления, превратив его воды в кровь, как бы говоря, что вся река наполнена кровью еврейских детей.

В дополнение к этому, в конечном итоге, самое большое наказание за то, что они утопили детей Израиля, египтяне получили при рассечении Красного моря. Чтобы наказать египтян смертью, Всемогущий не обязан был ждать пока они достигнут берега моря. Они могли найти свою смерть на своих кроватях, как при казни первенцев. Почему Творец именно утопил их? «Мехильта» говорит, что в той мере, в какой человек меряет, судят его. Фараон сказал: «Всякого сына новорожденного бросайте в Нил». И по принципу мида кенегед мида («мера за меру») Всевышний потопил колесницы фараона в море.

Любавичский Ребе часто цитирует слова мудрецов, приведенные в Талмуде (трактат «Сота», 11а): «Мера добра всегда больше меры зла». Если Б‑г непременно откроет миру преступления, совершенные каким-то народом, то не может быть такого, чтобы человек тайно совершил акт спасения, и никто не услышал об этом героическом поступке. История Холокоста тоже знает такие примеры. В те ужасные годы были как евреи, так и праведники народов мира, которые рисковали жизнью, чтобы спасти евреев. Многие из них покинули этот мир, и никто не узнал об их героизме и не поблагодарил их. Например, Гилберт Краус, еврей из Филадельфии, который в 1939 году, рискуя собственной жизнью, спас пятьдесят детей из Австрии, тайно вывезя их в США. На протяжении десятилетий никто не слышал об этом. Однажды кто-то открыл дневник, написанный его женой, в котором она рассказала эту историю, а внучка Крауса вместе со своим мужем сняла документальный фильм «50 детей». О невероятном путешествии Гилберта и Элеоноры Краус, которые отправились в самое сердце нацистской Германии в 1939 году для того, чтобы попытаться спасти 50 еврейских детей от Холокоста, стало известно во всем мире. Другой пример — британский филантроп сэр Николас Уинтон, спасший от смерти 669 еврейских детей, которые должны были погибнуть в фашистских концлагерях. Он организовал операцию, получившую впоследствии название «Чешский киндертранспорт», в ходе которой в течение весны и лета 1939 года семь поездов отправились из Праги, увозя спасенных детей в Нидерланды, откуда потом их переправляли в Англию. Уинтон никогда и никому не рассказывал историю этого чудесного спасения. Широкую известность пражская деятельность Уинтона получила в 1988 году после того, как его жена случайно обнаружила записную книжку с точной записью всех подробностей о спасенных детях. Всевышний позаботился о том, чтобы эту историю узнал весь мир.

Это также верно для нас. Случается, что человек делает доброе дело, но по какой-то причине никто его не ценит. История учит нас, что Создатель позаботится о том, чтобы, в конце концов, этот человек получил вознаграждение, которого заслуживает.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (790 КБ).

Три праведника и один осел

Канун Шабос главы «Шмойс»
22 тейвеса 5777 года / 20 января 2017 г.

На одном из недавних уроков я упомянул высказывание рабби Зеиры, приведенное в Талмуде от имени Ровы бар Земуна: «Если первые наши мудрецы — как ангелы, то мы — как люди, а если первые наши мудрецы — как люди, то мы — как ослы. И не такие, как осел рабби Ханины бен Доса или осел рабби Пинхоса бен Яира, а как обычные ослы» (трактат «Шабос», 119б). На вопрос одного из слушателей, чем именно заслужили особое отношение ослы упомянутых выше праведников, я открыл книгу «Авойс дерабби Натан» и прочитал такую историю:

«Однажды воры увели у рабби Ханины осла, поставили его у себя во дворе на привязи и дали ему сена, ячменя и воды. Но осел не ел и не пил.

«Не стоит, — решили воры, — оставлять его: еще сдохнет и провоняет весь двор!» Они отвязали осла и прогнали его. Поплелся бедный осел домой. Услышал его крик сын рабби Ханины.

— Отец! — позвал он. — Похоже на крик нашего осла.

— Открой поскорее ворота, — откликнулся р. Ханина, — бедное животное давно умирает от голода.

Впустили осла во двор, дали ему сена, ячменя и воды, и он принялся есть и пить.

Правду говорят: «В старину безупречны были не только сами праведники, но даже их животные».

Затем я открыл трактат Талмуда «Хулин» и прочитал историю о рабби Пинхосе бен Яире:

«Отправился однажды рабби Пинхос бен Яир исполнять заповедь освобождения пленных. На постоялом дворе, где он остановился отдохнуть, его ослице дали необмолоченного ячменя. Не стала она есть. Дали ей зерно овса — опять не ест. Перебрали и очистили — все равно не ест.

— Возможно, — заметил рабби, — что от этого зерна не успели еще отделить десятину.

Десятина тут же была отделена, и тогда ослица принялась есть.

— Вот, — сказал рабби Пинхос, — примеры для вас: тварь неразумная — и та покорна Б‑жьей воле, а вы, разумные существа, заставляете ее есть запрещенную пищу!»

* * *

В нашей сегодняшней недельной главе «Шмойс» мы читаем еще один рассказ об осле праведника. Всевышний открылся Моше в горящем кусте терновника и послал его в Египет, чтобы передать сынам Израиля весть о скором избавлении и сказать фараону, что он должен освободить народ Израиля. После того, как Моше попрощался со своим тестем Исро, Тора говорит: «И взял Моше свою жену и своих сыновей, и посадил их на осла, и возвратился в Египет. И взял Моше посох Б‑жий в руку свою» (Шмойс, 4: 20). Итак, Моше, чтобы выполнить возложенную на него миссию отправляется в путь пешком, а его жену и детей везет осел.

Возвращение Моше в Египет — отнюдь не первое путешествие, о котором упоминается в Торе. Далеко не всегда в рассказах о передвижениях разных людей с одного места на другое указывается, как они путешествовали и на каком животном ехали. Почему же в данном случае Тора считает необходимым сообщить нам про осла? И вообще, почему Моше посадил жену и детей на осла, а не на лошадь или верблюда, и почему на одного, а не на двух?! Неужели приличествует жене пророка сидеть с двумя детьми на таком простом животном, как осел?! Разве этот факт не принижает достоинство Моше, лидера и спасителя народа Израиля?!

Ответ на эти вопросы дает Раши в своем комментарии на приведенный выше стих: «Это особый осел, о котором уже говорилось, — тот осел, которого Авраѓам оседлал, отправляясь в путь, чтобы принести в жертву Ицхока, и он также есть тот осел, верхом на котором появится в будущем царь-Мошиах, как сказано: «беден и восседает на осле». Тора подчеркивает, что осел Моше был необыкновенным — это осел нашего праотца Авраѓама, о котором сказано: «И поднялся Авраѓам рано утром и оседлал своего осла, и взял он двух отроков своих с собою, и Ицхока, сына своего, и наколол дров для всесожжения, и поднялся и пошел на место, о котором сказал ему Б‑г» (Брейшис, 22: 3). Кроме того, это тот самый осел, верхом на котором появится в будущем Мошиах! Что же это за чудесный осел, который живет несколько тысяч лет, от Авраѓама до Мошиаха?!

Маѓараль из Праги (рабби Йеѓуда-Лива бен Бецалель, видный раввин, кабалист и ѓалохический авторитет) разъясняет, что осел символизирует материальность мира и человека: слово хамор («осел») созвучно с хомер («материя»). И наша цель состоит в том, чтобы взять этого «осла» — тело человека, его животную душу и весь материальный мир — очистить их, чтобы проявился сокрытый Б‑жественный свет. Призвание человека, цель, для которой его душа спускается на землю, — прояснить и очистить тело и физический мир. Несмотря на то, что тело материально, а мир скрывает создавшего его Творца, и тем самым они мешают проявлению духовного света и препятствуют исполнению заповедей, — душа все равно очищает тело и мир.

Есть три способа, три уровня очищения мира. Дорога к этой цели идет через три станции. Три ступени — одна выше другой. (а) Хотя тело скрывает свет души, а человек по природе своей склонен следовать желаниям и похотям тела, он должен бороться с чувственными влечениями так, чтобы помешать физическому миру скрывать его душу. (б) Душа должна не только доминировать и покорить тело и мир, но воздействовать на них так, чтобы они создавали инструменты, достойные освещения человеческой душой. То есть, чтобы они не только не скрывали душу, но и помогали ей. (в) Самая высокая ступень, на которой само тело в свою очередь будет исполнять заповеди, а физический мир будет освещен светом святости и сам раскроет существование Творца. Физическое тело и физический мир не только будут находиться под влиянием духовного света, но и сами почувствуют и испытают святость Б‑жественности. Это настанет в будущем Избавлении, с приходом Мошиаха, как сказал пророк Ишаяѓу (40: 5): «И явится слава Г‑сподня, и увидит всякая плоть разом, что изрекли уста Г‑спода».

Три способа применения осла: (а) «оседлал осла» — в дни Авраѓама. (б) «и посадил их на осла» — в дни Моше. (в) «осел, верхом на котором появится в будущем царь-Мошиах» — грядущее Избавление. Это и есть три шага очищения «материи», реализация нашей роли по очищению и подготовке материального мира к тому, что он будет освещен Б‑жественным светом.

Авраѓам открыл путь к очищению мира. В его время мир был грубо материален, и его задача была покорить и разрушить материальный мир — так, чтобы тот не мешал раскрытию священного света. Поэтому Тора, описывая, как Авраѓам использовал осла, пишет, что он просто погрузил на него дрова, но сам на нем не ехал.

Во времена Моше-рабейну началось очищение самого материального мира, так что он становится местом, достойным проявления святости. В это время Г‑сподь сошел на гору Синай, произошло дарование Торы. Моше построил Мишкан — жилище для Б‑жественного присутствия в нижних мирах. Поэтому сказано, что жена и сыновья Моше едут верхом на осле. Материя получила возможность через выполнение заповедей подниматься к святости и частично соединяться с ней. Материальный мир обрел способность служить «сосудом» для Б‑жественности. Однако даже тогда, материальность могла возвышать лишь то, что близко к человеку. На данном этапе только жена и сыновья Моше едут верхом на осле, но не он сам.

Но о предстоящем Избавлении сказано (Зхарья, 9: 9): «Вот, царь твой придет к тебе, праведник и спасенный он, беден и восседает на осле». Мошиах сам будет ехать на осле. С его приходом мир будет очищен и освещен Б‑жественным светом. И, как говорит Ишаяѓу (11: 9): «Полна будет земля знанием Г‑спода, как полно море водами». Сама земля, материальный мир, материя сама по себе будет наполнена знанием Всевышнего. Мир осознает и почувствует, что Б‑г является его источником и единственной истинной реальностью. Да случится это скоро, в наши дни, омейн!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (622 КБ).

Праведники, спасавшие евреев

Канун Шабос главы «Шмойс»
20 тейвеса 5776 года / 1 января 2016 г.

Аркадий Иосифович Хасин, пожилой еврей, которого я с большой радостью хотел бы представить как моего друга, родился в 1930 году в Одессе. По образованию он судовой инженер-механик. После войны поступил в мореходную школу, потом заочно окончил Высшее мореходное училище. С 1946‑го по 1998 год (то есть в течение 52 лет!) работал в Черноморском пароходстве, из них 32 года плавал старшим механиком на океанских судах. Мы знакомы уже более пятнадцати лет, с того времени, как Аркадий Иосифович был председателем Ассоциации еврейских узников гетто и концлагерей.

Мы часто беседовали с ним о его жизни до войны, во время войны и после нее. От его рассказов о Катастрофе, о том, что пережил он и его семья в те годы, просто волосы дыбом становятся!

За несколько дней до Рош ѓаШоно я принял участие в торжественной церемонии, состоявшейся в мэрии Одессы. В мероприятии участвовали мэр Одессы Геннадий Труханов, председатель Одесского облсовета Михаил Шмушкович, чрезвычайный и полномочный посол Государства Израиль в Украине Элиав Белоцерковски, директор Израильского культурного центра Одессы Болеслав Ятвецкий, представители дипломатических миссий. Мероприятие было посвящено вручению медали «Праведник народов мира» представителям трех одесских семей: Екатерине Прудской (посмертно) и ее дочери Марии за спасение Олега и Владислава Плоткиных; Назару и Наталии Довженко и их дочери Марии Татарчук (посмертно) — диплом и медаль для передачи наследникам праведников вручены Елене Волоховой, дочери одной из спасенных ими; Перузе Багдасарьян и ее сыну Саркису (посмертно) — диплом и медаль вручены дочери праведника Алле Саркисовне Шведовой.

Семья Багдасарьян спасла членов семьи Аркадия Хасина. Его родители дружили со всеми соседями, но особенно — с армянкой Перузой Багдасарян и ее сыном Саркисом. Муж Перузы Оскиян Багдасарян был объявлен советскими властями «врагом народа» и сослан в Казахстан еще до войны.

16 октября 1941 года румынские войска заняли Одессу, после чего в городе сразу начались массовые аресты евреев. В числе арестованных были Иосиф Хасин с женой Шурой-Ривкой. Перуза забрала к себе их детей, заботилась о них, а во время облав прятала их на чердаке дома. Перуза и ее сын Саркис регулярно носили еду в тюрьму Хасиным.

В апреле 1942 года, когда большинство одесских евреев находились в гетто на Слободке, Иосифа Хасина повторно арестовали по ложному обвинению в хранении золота, он погиб от пыток. Спустя месяц Шуру-Ривку депортировали вместе с детьми в Карловку, Доманёвского района. Им удалось выжить в тяжелейших условиях. В марте 1944 года они вернулись в освобожденную Одессу. Их дом был разрушен, и несколько месяцев Хасины жили у Перузы Багдасарян, пока Шуре-Ривке не удалось найти новое жилье. В послевоенные годы семьи близко дружили…

* * *

Наша сегодняшняя недельная глава «Шмойс» рассказывает историю египетского изгнания. Фараон, опасаясь чрезмерного роста еврейского населения в Египте, созывает своих советников, чтобы выработать «окончательное решение» еврейского вопроса. Сначала сынов Израиля изнуряют непосильным принудительным трудом, таким образом превращая их в рабов. Затем следует указ акушеркам убивать младенцев мужского пола сразу после родов. Однако еврейские акушерки, рискуя жизнью, не исполнили жестокий приказ, и это естественно, не могли еврейские женщины убивать детей своего народа. Тогда фараон издал печально известный указ: «Всякого сына новорожденного бросайте в реку» (Шмойс, 1: 22). Ситуация была настолько серьезной, что евреи решили отдалиться от своих жен, чтобы те не рожали больше детей. И все это время никто в Египте не встал на защиту народа Израиля. И потом тоже ничего не изменилось — когда повзрослевший Моше заметил, что египетский стражник хотел убить еврея, Тора говорит: «И оглянулся он по сторонам, и увидел, что нет никого» (Шмойс, 2: 12). Одно из объяснений этого стиха утверждает: посмотрев по сторонам, Моше увидел, что нет ни одного человека, который встал бы на защиту евреев. В Египте тех дней пролить еврейскую кровь ничего не стоило.

Читая эту историю, можно прийти в отчаяние и сделать вывод, что нет никакой надежды для человечества. Все вокруг или сами были убийцами, или, в лучшем случае, равнодушно смотрели, как совершаются убийства. И даже самые праведные из них не были готовы защитить евреев. И вот в этой непроглядной темноте возникает маленький огонек надежды. Мать Моше, понимая, что укрывать младенца в своем доме становилось опасным, оставляет его в коробе на берегу реки. Египетская принцесса, дочь фараона, спустившись к Нилу, нашла ребенка и сказала, что «из детей иврим этот» (Шмойс, 2: 6). Откуда она могла знать, что ребенок был евреем?! Писание не говорит прямо о том, что у евреев была какая-то отличительная черта. По-видимому, дочери фараона это подсказала ее интуиция, и в тот момент она приняла решение. Египетский закон повелевал всех еврейских мальчиков топить в Ниле, и она, как дочь фараона, конечно, должна была подчиняться указу своего отца. Но вместо того, чтобы утопить ребенка, она велела достать его из воды, сжалилась над ним, «и он стал ей сыном» (Шмойс, 2: 10). Даже если бы она просто вернула его евреям, это был бы героический шаг с ее стороны. Однако принцесса совершила немыслимое: она приняла еврейского ребенка и принесла его во дворец фараона. И даже имя, которое она дала ему, гордо демонстрировало ее отказ подчиняться указу своего отца. «И она нарекла ему имя Моше и сказала: «Ведь из воды извлекла я его» (Шмойс, 2:10). Примечательно, что его в дальнейшем Тора не называет Моше именем, которое дали ему родители при рождении, а только именем, которое дала ему дочь фараона, потому что она ставила свою жизнь под угрозу, ради его спасения. Как говорит Мидраш: «Вознаграждение за милосердие. Хотя много имен было у Моше, но во всей Торе он назван именем, которое дала ему Батья, дочь фараона, и даже Всевышний не называл его другим именем» («Шмойс рабо», 1: 26).

История египетского изгнания столь мрачна и страшна, что может ввести человека в состояние депрессии. Нет никакой надежды! Все ненавидят и готовы убивать евреев, и нет никого, кто способен встать на защиту гонимых. И вдруг появляется луч света. Всевышний показывает нам, как в доме самого жестокого человека в Египте светит такая добрая душа, как Батья, дочь фараона, — первая из «праведников народов мира». И поэтому дочь фараона заслужила стать приемной дочерью Самого Творца. Как говорит Мидраш: «Сказал ей Б‑г: «Моше не был твоим сыном, ты назвала его своим сыном. Хотя ты не Моя дочь, Я называю тебя Моя дочь — Батья, «дочь Г‑спода» («Ваикро рабо», 1: 3).

Большинство туристов, приезжающих в Израиль, посещают музей «Яд ваШем». Нет человека, который, проходя по залам музея, не пролил бы ни слезинки, а многие даже плачут, скорбя. Но настроение посетителя немного улучшается, как только он приходит на Аллею праведников мира, где увековечены имена более двадцати пяти тысяч неевреев, рисковавших своими жизнями ради спасения евреев. Можно считать нормальным, естественным то, что тысячи евреев пытались спасти других евреев. Но тот факт, что очень многие неевреи рисковали жизнью, чтобы спасти евреев, и не были готовы сидеть, сложа руки, когда тьма, опасная и для самих спасителей, застилала весь свет, дает надежду на лучшее будущее для этого мира…

Когда мы читаем имена десятков тысяч праведников, продолживших традицию дочери фараона, настроение начинает меняться в лучшую сторону. Мы осознаем, что не «исчезли верные из среды сынов человеческих» (Теѓилим, 12: 2). Наши души наполняет уверенность в том, что в один прекрасный день тьма, что покрывает сегодня значительную часть нашего мира, рассеется, и мы все вместе будем сидеть «спокойно, каждый под виноградной лозой своей и под смоковницей своей» (Млохим I, 5: 5). Да случится это вскоре, в наши дни, омейн!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (812 КБ).

Служить Творцу и… на футбольном поле!

Канун Шабос главы «Шмойс»
18 тейвеса 5775 года / 9 января 2015 г.

Один из выпускников одесской школы «Хабад», а ныне студент университета, в свободное от учебы время играет в городской футбольной молодежной команде. Несколько дней назад, на праздновании своего очередного дня рождения, он решил, что теперь будет выходить на футбольное поле не только в кипе, но и в талесе! Узнав об этом замечательном решении, возвеличивающем Имя Всевышнего, я перед началом еженедельного урока Торы, который проходит по четвергам, в присутствии всех собравшихся с удовольствием вручил в подарок нашему футболисту новый шерстяной талес-котн.

Я слышал, что в Соединенных Штатах есть известный еврей-футболист, которого обожают миллионы болельщиков. Он очень религиозный человек. Каждый раз, забивая гол, он останавливается для краткой молитвы, которую придумал сам. Эта молитва названа его именем, и в США ее повторяют тысячи людей. Кроме того, каждый раз, когда он выигрывает, он воздевает руки к небу, как бы указывая на то, что победа свершилась благодаря Всевышнему и является исключительной заслугой Небесных сил. У игроков в американский футбол есть привычка делать под глазами полосы черного цвета, чтобы защитить глаза от слепящих лучей солнца. Воспользовавшись этим обычаем, этот игрок перед каждым матчем пишет под глазами ссылку на стих из Танаха. Сразу после игры все стремятся узнать, какие стихи он имеет в виду на этот раз.

Можно считать чудом то, что этот игрок, благодаря гордости и открытой демонстрации своей приверженности к вере отцов, настолько известен и почитаем. И нет сомнений в том, что его пример вдохновляет многих молодых людей всех вероисповеданий гордиться своей религией и не стыдиться предстать перед публикой в образе, подчеркивающем их веру.

Я уверен, что и наш одесский футболист тоже станет очень успешным игроком, и что многие захотят подражать ему и будут открыто гордиться своей религией.

* * *

Рассказывают, что рабби Исроэль Баал-Шем-Тов однажды нанял нееврея, чтобы добраться на его телеге в одно местечко. В то время в Польше на каждом перекрестке стояли кресты, и у местных жителей было принято останавливаться там, чтобы помолиться. Извозчик же, который вез Баал-Шем-Това, ехал быстро, без остановок. Когда они не остановились и у десятого креста, рабби Исроэль сказал извозчику, что решил вернуться обратно. Тот удивился, но повернул лошадей. Когда они добрались до города, Баал-Шем-Тов сказал, что отказывается от его услуг, потому что он ни разу не остановился для молитвы. Извозчик спросил: «Ведь ты еврей, почему же тебя волнует, как я отношусь к своей религии?» Ответил Баал-Шем-Тов: «Если ты не осознаешь свой религиозный долг, то что остановит тебя от того, чтобы убить меня по дороге?!»

Знакомясь с историей прозелитов, особенно самых известных и талантливых из примкнувших к народу Израиля, мы обнаружим интересный факт. Все они не были абсолютно чужды веры, и нельзя сказать, что им не было знакомо понятие Б‑га. Наоборот, именно эти люди были очень набожны и привержены своей религии. Прежде чем они обратились в нашу веру, они постоянно искали истину и, в конечном итоге, пришли к иудаизму. Эти люди отнюдь не были, не дай Б‑г, атеистами, они не были безразличны к религии, они верили в существование Творца и находились в состоянии духовного поиска истинной правды, и через углубленные поиски в своей религии они пришли к вере в Единого Б‑га.

Это подтверждает история одного из первых и наиболее известных геров — тестя Моше Исро. В Талмуде (трактат «Сота», 11а) приводится рассказ о том, что происходило на совете у фараона, который предшествовал его решению «исхитриться против народа Израиля» (Шмойс, 1: 10). Фараон призвал трех мудрецов — Билама, Иова и Исро, чтобы они подсказали ему, как разрешить «еврейский вопрос» раз и навсегда. Билам, который дал совет уничтожить евреев, погиб сам. Иов промолчал, не подозревая, что за это он будет подвергнут страшным страданиям. Исро, как сообщает Талмуд, не хотел евреям зла, чем навлек на себя гнев фараона. Чтобы спасти собственную жизнь, он был вынужден бежать из дворца фараона в Мидьян. Своим заступничеством и добрым отношением к евреям он заслужил великих потомков.

Тора рассказывает, что Исро — «жрец Мидьяна» — пытался познать всех идолов, которым поклонялись язычники, изучил все религии, существовавшие в то время в мире, и, в конце концов, пришел к выводу, что иудаизм — это истинная вера. Он заявил: «Ныне познал я, что велик Г‑сподь превыше всех божеств» (Шмойс, 18: 11). Именно такой человек, как Исро, приверженец другой религии, в конечном счете, превращается в праведного иудея.

В Талмуде есть история перехода в иудаизм еще одной прозелитки, которая вместе со своими сыновьями присоединила к еврейскому народу целую страну. Это произошло две тысячи лет назад в одном небольшом царстве на севере Ирака, которое называлось Адиабена. В один прекрасный день еврейский купец, приехавший туда по своим коммерческим делам, встретился с царицей Гелени (Еленой) и увлек ее рассказами о Земле Израиля, еврейском Храме и религии. Царица и ее сыновья приняли иудаизм, после чего около двух веков он оставался основной религией этого государства. Совершив паломничество в Иерусалим, царица Гелени спасла жителей Иудеи от голода, велев отправить караваны за зерном в Египет и корабли за финиками на Кипр. Если бы не она, разоренная засухой страна осталась бы без большей части своего населения.

Подаренный царицей Храму огромный золотой светильник, укрепленный над Святая святых, был в те времена одной из главных достопримечательностей Иерусалима. Его блеск в лучах восходящего солнца, видный из любой части города, служил сигналом к началу утренней молитвы. В праздник Суккос по приказу царицы строили самую большую сукку в Иерусалиме, и вся иерусалимская знать приходила к ней в гости с пожеланиями счастливого праздника («Тосефта», трактат «Сукка», 1: 1). Кроме того, царица возвела в Иерусалиме множество прекрасных зданий. А ее сын, по утверждению историков, истратил на помощь Иудее и подношения Храму все огромное состояние, накопленное его царственными предками.

«Во всех путях твоих познавай Его» (Мишлей, 3: 6) — этот стих наилучшим образом отражает новизну хасидизма. Это значит, что все, что хасид делает, должно быть направлено на служение Всевышнему. Очевидно, что когда еврей исполняет заповедь или творит молитву, он устанавливает связь с Б‑гом. Однако хасидизм утверждает, что все, что делает еврей, даже то, что необходимо исключительно для его физического существования, — еда, питье и удовлетворение других жизненных потребностей человеческого организма — должно быть видами служения Творцу. И достигается это не только соблюдением кашрута или устрожением исполнения той или иной заповеди, а прежде всего осознанием, что еврей живет ради служения Всевышнему.

Еврей, который служит Б‑гу, исполняя мицвойс, — это обычное, привычное всем явление. А футболист, выходящий на поле с кипой на голове и в талесе в США или в Одессе, — это новая форма служения Творцу, демонстрирующая гордость за свое еврейство и осознание, что каждый наш успех приходит от Б‑га. «Во всех путях твоих познавай Его» и «пусть все деяния твои будут во имя Небес» («Пиркей овойс», 2: 12).

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (856 КБ).

Перед кем провинился фараон?

Канун Шабос главы «Шмойс»
17 тейвеса 5774 года / 20 декабря 2013 г.

Как известно, в своих играх дети подражают взрослым. Сын сапожника стучит молотком по подметке, сын торговца «продает товар»… Двое сыновей Ребе Шмуэля из Любавичей играли в йехидус — встречу с глазу на глаз между хасидом и его Ребе. Залман-Аѓарон, как старший, стал «ребе», а Шолом-Довбер (будущий пятый Любавичский Ребе) выступал в роли хасида. Он пожаловался брату на огрехи и проколы в служении Всевышнему и спросил, каков будет тикун, то есть, как их исправить. Залман-Аѓарон погладил воображаемую бороду и, почти не задумываясь, объяснил «хасиду», что надо прибавить, а что убавить, какие псалмы читать и сколько раз погружаться в микву. Брат покачал головой:

— Нет, ты не ребе…

— Почему?! — удивился Залман-Аѓарон. — Разве я дал плохой совет?

— Совет хороший. Но если ты требуешь, чтобы твой хасид переделал всю свою жизнь, то хотя бы вздохни сочувственно и покряхти немного, как это делает всегда наш дедушка (имеется в виду Ребе Цемах-Цедек, третий Любавичский Ребе).

…В нашей недельной главе «Шмойс» Тора повествует о том, как сыны Израиля стали рабами в Египте, и начинается это описание так: «И встал новый царь над Египтом, который не знал Йосефа» (Шмойс, 1: 8). На первый взгляд ничто в этом стихе не требует особого объяснения: в Египте новый фараон, который не ведал об умершем к тому времени наместнике Йосефе, сыне Яакова-Исроэля, и его заслугах перед египетским народом.

Тем не менее, Раши пишет: «Рав и Шмуэль расходятся во мнениях. Один говорит, что это действительно новый царь. Другой — что новыми были только его указы». То есть, он пытается объяснить, к чему относится слово «новый» — к фараону или к указам. А как неоднократно отмечал в своих беседах Любавичский Ребе, когда Раши приводит больше одного объяснения, то в каждом есть какая-то трудность, которой нет в других, но первое объяснение наиболее близко к пшату — простому смыслу. Действительно, утверждение Рава о том, что это был совершенно новый царь, близко к простому смыслу Торы. Как пишут наши мудрецы: «Почему есть мнение, что новый в простом смысле? Так как написано «новый» (Талмуд, трактат «Эйрувин», 53а). Однако, согласно этому мнению, трудно объяснить, почему употреблено слово «встал», а не говорится прямо «начал править» или «вступил на престол». Мнение Шмуэля о том, что это был тот же «старый» фараон, которому снился сон о колосьях и коровах, основывается на том, что в Торе не сказано, как обычно говорилось о смене царей: «и умер такой-то, и воцарился вместо него такой-то». Тогда слова «новый царь» означают, что «новыми были только его указы», касающиеся народа Израиля. Следуя этому мнению, продолжение стиха: «…который не знал Йосефа» Раши объясняет так: «Делал вид, будто не знал его», то есть — отказался признавать заслуги Йосефа перед собой и своим народом.

Любавичский Ребе отмечает, что, приводя два противоположных мнения мудрецов, Раши также намекает и на причины, побудившие их сказать именно так, а не иначе, в соответствии с их общей позицией. Что же лежит в основе разногласий между Равом и Шмуэлем?

Прежде всего, нужно сказать, что Рав и Шмуэль — два великих еврейских мудреца, представители первого поколения амораев (составителей Талмуда). Они стояли во главе крупнейших в Вавилоне иешив в Суре и Неѓардее. Их дискуссии составляют основу Вавилонского Талмуда.

Оба мудреца занимались всеми областями Торы, но Шмуэль больше интересовался гражданским правом, разбором дел, связанных с различными аспектами судопроизводства. Рав же больше занимался вопросами о запретном и дозволенном, знал большое количество ѓалохических преданий Вавилонии и Эрец-Исроэль и умел их систематизировать. Рав предстает, в известной мере, теоретиком Ѓалохи, тогда как Шмуэля можно назвать ее практиком. Так как интересы этих выдающихся мудрецов пролегали в разных сферах, было принято ѓалохическое постановление о том, что решение любого спора между Равом и Шмуэлем зависит от «специализации» мудрецов. Когда обсуждаемый вопрос является гражданско-правовым, то преимущество получает мнение Шмуэля, а когда речь идет о запретах и позволениях, то решение принимается в соответствии с мнением Рава.

Можно еще сказать, что основным занятием Рава были законы, определяющие отношения между человеком и Творцом, а главным делом жизни Шмуэля — законы отношений человека и его ближнего. Поэтому, обсуждая поднятый нами вопрос о «новом фараоне», вставшем в Египте, жестоко поработившем евреев, призывавшем египтян: «Давайте исхитримся против них» (Шмойс, 1: 10) и приведшем к тому, что «порабощали египтяне сынов Израиля подневольным трудом» (там же, стих 13), следует выяснить, к какой области отнести злодеяния фараона — к отношениям «между человеком и Б‑гом» или «между человеком и ближним».

Дети Израиля вместе с Яаковом спустились в Египет и добровольно отдали себя во власть фараона. Наш праотец Яаков принял правление фараона и даже воздавал ему почести. Йосеф внес большой вклад в процветание египетской нации в целом и много сделал для утверждения власти самого фараона в частности.

Так что, если считать, что выражение «и встал новый царь» не означает «другой правитель», а указывает, что это был тот же фараон и «новыми были только его указы», то получается, что злодеяния фараона касаются сферы отношений между людьми, а перед Творцом правитель Египта не провинился. Да, этот фараон, который был многим обязан Йосефу, проявил к сынам Израиля черную неблагодарность, обратив их, свободных людей, в рабов. А в отношении Небес у него было отговорка, что евреи сами пришли в его владения и приняли его власть, и он имеет право делать со своими подданными все, что ему заблагорассудится.

Перед лицом Всевышнего он может найти какое-то оправдание своему жестокому поведению, но то, что фараон ответил неблагодарностью сыновьям и братьям Йосефа, проявил вероломство и жестокость к тем, кто так много сделал для него и его царства, — это беспримерное зло, бесчеловечное поведение, неприемлемое и абсолютно негативное, наносящее непоправимый вред отношениям между человеком и его ближним. Поэтому Шмуэль, как специалист в области законов человеческих отношений, придерживается мнения, что новой была только политика фараона в отношении к потомкам Йосефа.

В противоположность этому, Рав утверждает, что это был «действительно новый царь». По его словам, это не был тот самый фараон, кому Яаков выказывал уважение и чье правление принял. Не его власть признали над собой сыны Израиля, придя в Египет. Он стал фараоном, когда они уже жили в этой стране. Они не были в его подчинении, ибо он воцарился после того как они уже поселились в Египте. Поэтому он не может оправдать перед Небесами свои жестокие указы, утверждая, что евреи сами признали его власть над собой, он не имеет никаких оснований для столь порочного поведения. Если этот фараон поступает таким образом с сынами Израиля, они не могут обвинить его в неблагодарности, потому что не он, но предыдущий фараон пользовался тем добром, которое совершили они и Йосеф для царя египетского. Поэтому порочное поведение этого нового царя не относится к области отношений между человеком и его ближним, а нарушает законы, существующие между человеком и Б‑гом…

Кстати, эти два вида нарушений связаны теснее, чем может показаться на первый взгляд. И от более «легких» («между человеком и ближним») очень легко перейти к «тяжелым» («между человеком и Б‑гом»). Мы видим это и на примере самого фараона, который на самом деле, конечно же, знал Йосефа, но делал вид, что не знает, потому что не хотел быть благодарным ему и его потомкам. А когда в дальнейшем Моше сказал фараону, что Всевышний послал его с призывом: «Отпусти народ Мой!», фараон ответил: «Не знаю Всевышнего!» Так неблагодарность к человеку привела его к неблагодарности и отрицанию Б‑га! Об этом не стоит забывать.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (1,29 МБ).