Заповеди — еврейская «чешуя»

Канун Шабос главы «Шмини»
28 нисона 5778 года / 13 апреля 2018 г.

Сегодня я хочу поделиться с вами одной весьма поучительной историей. Как-то раз один молодой хасид Хабада стоял на перекрестке в центре Лос-Анджелеса рядом с лотком, на котором лежали тфилин, и останавливал каждого прохожего вопросом: «Вы еврей?». Прохожих, которые отвечали ему положительно и соглашались на предложение наложить тфилин, было очень мало. По другой стороне улицы шел молодой хиппи. Когда он приблизился так, что мог услышать его вопрос, хабадник тоже спросил его: «Ты еврей?» — «Да!» — ответил тот. «Тогда я приглашаю тебя подойти и наложить тфилин». Хиппи неожиданно рассердился не на шутку. «Сколько тебе лет? — накинулся он на хабадника с угрожающим выражением лица и продолжил, не дожидаясь ответа: — Кажется, я в любом случае старше тебя на несколько лет! Как ты смеешь спрашивать меня о моем происхождении и указывать мне, что делать?! Думаешь, я тебе что-то должен? Откуда у вас эта наглость?!» Окатив парня волной ярости, хиппи отвернулся. «Я просто спросил», — пробормотал смущенный хабадник, но хиппи уже был далеко, хотя продолжал сотрясать воздух громкими жалобами на молодых людей, которые беспокоят его разными просьбами.

Тем не менее, немного успокоившись, хиппи задумался и засомневался в справедливости своих криков. «Почему я так разозлился? — спросил он себя. — Чего, в конце концов, он от меня хотел? Чтобы я исполнил заповедь, — и тогда в нем проснулись угрызения совести и чувство вины: — Разве я опустился до такой степени, что даже напоминание о еврейской заповеди вызывает у меня гнев?..» Это был момент истины, и решение пришло само собой: он должен узнать об этой заповеди.

Хиппи обратился в ближайший магазин иудаики, узнал все, что мог, о тфилин, купил их и начал надевать. Так прошли дни, недели, а через несколько месяцев он почувствовал, что хочет посетить Землю Израиля. Как и многие американские евреи, он первым делом пришел к Стене плача. Пред его взором предстало во всем великолепии священное для евреев место, заполненное людьми, и ослепило его. Но внезапно взгляд задержался на знакомой картине: лоток, заполненный тфилин, и рядом стоящие мужчины-евреи, которые их накладывали. Его память будто осветила вспышка молнии — это напомнило ему о том, что произошло на улице в Лос-Анджелесе.

Опять же, это было мгновенное решение: «Я останусь здесь, — решил он, — и буду стоять в этом месте и предлагать евреям накладывать тфилин». Он поселился в Иерусалиме, и каждый день приходил на площадь перед Западной стеной, устанавливал лоток с тфилин и начинал свою работу. В течение многих месяцев он стоял там, проводя «акцию тфилин». В один из зимних дней месяца адор 5747 года, помогая надевать тфилин, он заметил пожилую женщину, стоявшую в стороне и пристально за ним наблюдавшую. Когда людей вокруг стало меньше, женщина подошла к нему и встала рядом. «К какому движению вы принадлежите?» — спросила она. Он на мгновение смутился, так как никогда не думал о своей принадлежности к какому-либо движению. Но женщина ждала ответа. «К Хабаду», — наконец, выпалил он. Он подумал, что, если он стоит с лотком и надевает тфилин, то действует как эмиссар Хабада. Женщина, услышав его ответ, кивнула, поблагодарила его и ушла.

Через несколько дней в офис Молодежной организации хасидов Хабада в Нью-Йорке позвонила вдова из Флэтбуша и сказала, что она хотела бы передать в дар библиотеке свои книги. Двое молодых людей, которые были отправлены из Краун-Хайтс к ней домой, были поражены, обнаружив дом, полный книг. Все комнаты в доме были заставлены книжными шкафами. «Я хотела бы передать эти книги в дар библиотеке Хабад-Любавич», — сказала женщина. «Почему вы хотите пожертвовать ваши книги именно нам? Откуда вы узнали о нас?» — спросили они. «Честно говоря, я не знала, что делать с этими книгами после смерти моего мужа, да будет благословенна его память. Он всю свою жизнь собирал эту богатую библиотеку, потому что много читал, разбирался и любил книги, — сказала она, указывая на книжные шкафы, которые стояли повсюду. — Недавно я была в Израиле и побывала у Стены плача, где мое внимание привлекли молодые люди, которые приглашали посетителей надевать тфилин. Я спросила одного из них, откуда он, и парень ответил, что он посланник Любавичского Ребе. Так как мне очень понравилось то, что они делали, я решила, что передам книги в Хабад. Как только я вернулась в США, я нашла подходящий адрес — библиотеку вашего центра…» Когда они выяснили, кого она встретила на лотке с тфилин у Стены плача, оказалось, что это был тот самый бывший хиппи из Лос-Анджелеса. Такова сила воздействия вопроса «Ты еврей?»

* * *

В нашей сегодняшней недельной главе «Шмини» мы узнаем о животных, птицах и рыбах, которые Всевышний разрешает употреблять в пищу евреям. Сначала Тора приводит признаки кошерности животных, а потом говорит о рыбах: «Это ешьте из всего, что в воде: все, что имеет плавник и чешую в воде, в морях и в реках, тех ешьте» (Ваикро, 11: 9). Следовательно, признаки кошерности рыбы — это плавники и чешуя. Однако Талмуд добавляет: «У каждой рыбы, у которой есть чешуя, имеются и плавники, но бывают такие, что у них есть плавники, но нет чешуи» (трактат «Нида», 51а) Получается, что чешуя сама по себе является доказательством того, что рыба кошерна. Однако рыбы, которые имеют плавники, могут не иметь чешую, поэтому они не обязательно кошерны. Таким образом, теперь мы знаем, какую рыбу можно есть.

Но любой, кто на мгновение задумается, понимает, что заповеди Торы — не только инструкции о том, что разрешено употреблять в пищу, а что запрещено. Ясно, что в них заключен более глубокий духовный смысл. Хасидизм учит нас (и Любавичский Ребе часто подчеркивает этот момент в своих трудах) тому, что вся Тора является учением о служении Творцу, а каждая мицва или история преподает каждому человеку в любом месте и в любое время важный урок. И это также относится к признакам кошерности рыбы.

Ребе имел обыкновение часто упоминать слова Баал-Шем-Това, сказанные на стих «Отправляющиеся на кораблях в море, производящие работу в водах великих видят творения Б‑га, чудеса Его в пучине» (Теѓилим, 107: 23, 24). «Производящие работу в водах великих» — это относится к душе, которая находится наверху, рядом с Б‑гом. В физическом мире, который похож на бурное глубокое море, нужно быть осторожным, чтобы не утонуть во «многих водах» — проблемах поисков средств существования и мыслях о заботах этого материального мира. И тогда «воды не смогут погасить любовь к Б‑гу, скрытую в душе каждого сына Израиля».

Кроме того, Талмуд утверждает, что люди подобны рыбам в море: «те, кто больше, глотают тех, кто меньше. Так же люди, если бы не страх перед властью, тот, кто больше, проглотил бы своего меньшего друга» (трактат «Авойдо зоро», 3б). Отец Ребе, рабби Леви-Ицхок Шнеерсон, объясняет, что даже в этом сравнении рыб и людей подразумевается, что есть рыба чистая (кошерная), а есть нечистая. Каковы признаки чистой рыбы? Плавники и чешуя символизируют Тору и заповеди, объясняет рабби Леви-Ицхок. Плавники наделяют рыбу способностью плыть против течения, а чешуя — защитная одежда рыбы, как сказано: «чешуйчатая кольчуга» (Шмуэль I, 17: 5). Тора — это плавник, который дает человеку возможность плыть против течения, противостоять всему миру и укреплять свою веру. Как плавник является частью тела самой рыбы, так и Тора, которую узнает еврей, становится его частью. Чешуя уподобляется заповеди, которая соединяется с человеком только во время ее исполнения. Когда он надевает тфилин, он соединен с заповедью, а, когда снимает — разъединяется. А «рука, дающая цдоку, в которую в момент исполнения и осуществления заповеди облечена сила и категория действия Б‑жественной души, становится, в самом деле, колесницей высшего желания» («Тания», глава 23). Но когда деньги попадают бедняку, рука перестает быть частью мицвы. Одна и та же чешуя при соединении с рыбой является ее частью, но когда рыба сбрасывает ее, это две отдельные вещи.

Талмуд учит нас, что рыба с плавниками не обязательно имеет чешую. Другими словами, тот, кто учит Тору, не обязательно является человеком, соблюдающим заповеди: можно учиться Торе и оставаться эгоистом, который заботится только о себе. С другой стороны, у кого есть чешуя, у того также должны быть и плавники. То есть евреи, которые заняты практическим исполнением мицвойс, будь то заповеди между человеком и Б‑гом или между человеком и его ближним, безусловно, так или иначе связаны с Торой. Благодаря исполнению заповеди, в конце концов, они также приступят к изучению Торы. Поэтому когда Любавичский Ребе выступил с «Десятью мивцоим» — акцией по усилению соблюдения 10 особо важных заповедей, акцент делался в первую очередь на простых и общедоступных: тфилин, мезуза, благотворительность и т. д. Как у рыбы с чешуей всегда есть плавники, так и у нас, если мы будем исполнять заповеди, возникнет связь с Торой, а значит — и со Всевышним, о Котором сказано: «Святой, благословен Он, и Тора — единое целое».

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (701 КБ).

Благословляя народ Израиля

Канун Шабос главы «Шмини»
25 нисона 5777 года / 21 апреля 2017 г.

На днях несколько семей из нашей общины вернулись из поездки в Израиль, где они провели праздник Песах. Я спросил, что было самым интересным и волнующим в их визите, и они ответили: «Благословение коѓенов у Стены Плача в холь ѓамоэд». А потом попросили меня рассказать, как и когда возник этот обычай? Сегодня я хочу поведать об этом и вам, дорогие читатели.

…В 1970 году, во время так называемой «Войны на истощение», сидел один иерусалимский еврей на скамейке у Стены плача и раздумывал о сложном положении еврейского народа в Земле Израиля. И вспомнились ему слова наших мудрецов: «Со дня разрушения Храма нет ни дня без проклятия». А потом он вспомнил мидраш: «Сказал рабби Аха: «Благодаря чему мы выстояли? Благодаря благословению коѓенов» (Мидраш Teѓилим, 13). Эти слова пробудили в его сердце надежду. Он подумал, что если благословение священников имеет такую огромную силу воздействия, то надо воспользоваться ею. Тем более что в Торе рассказывается о похожей церемонии в Иерусалиме, которая состоялась в дни правления царя Хизкияѓу, около 2500 лет назад: «И встали коѓены и левиты, и благословили народ. И услышан был голос их, и взошла молитва их в святую Его обитель на небесах» (Диврей ѓайомим II, 30: 27). Тот еврей подумал: если это помогало еврейскому народу во времена Хизкияѓу, то почему бы не попробовать сделать это сегодня?! Возможно, массовое благословение коѓенов привлечет к народу Израиля милость Небес. Он рассказал об этом друзьям, и они увлеклись этой идеей и нашли несколько исторических фактов, убедивших их в ее правильности. Например, в «Сефер хасидим» говорится, что в эпоху гаонов, более тысячи лет тому назад, духовный лидер еврейского народа рав Ѓай-гаон провел шествие коѓенов вокруг Масличной горы. Он считал, что такая церемония могла способствовать приходу Мошиаха. А в книге средневекового каббалиста рабби Эльазара Рокеаха из Вормса говорится: «Если бы 300 коѓенов пришли к Масличной горе и произнесли благословение, пришел бы Мошиах».

Итак, тот еврей решил организовать массовое священническое благословение у Стены плача (рядом с Масличной горой) и привести туда триста коѓенов. Даже если это не приведет к приходу Мошиаха, по крайней мере, оно должно пойти на благо народу Израиля. Первая церемония состоялась во вторник 3 кислева 5731 года (1 декабря 1970 г.). Хотя первоначально у организаторов были сомнения, достигнет ли число собравшихся коѓенов трех сотен, на поверку их оказалось гораздо больше. Волнение многотысячной публики было огромным. Люди плакали от радости, вспоминая древние пророчества о возвращении евреев в Эрец-Исроэль и сопутствующее ему духовное возрождение… С тех пор сформировалась традиция: дважды в году — во второй день холь ѓамоэд («полупраздничных» дней) праздников Песах и Суккос — молящиеся у Стены плача становятся свидетелями этой торжественной и одновременно трогательной церемонии.

* * *

Заповедь биркас коѓаним (благословения коѓенов) приведена в недельной главе «Носой» Книги Бамидбор. Б‑г повелел Моше сказать Аѓарону и его сыновьям: «Так благословляйте сынов Израиля…» И далее Всевышний в трех стихах привел им слова этого благословления: «Да благословит…», «Да озарит…», «Да обратит…» (Бамидбор, 6: 22–27). Но как именно и в какой форме дается это благословение, мы узнаём в нашей сегодняшней недельной главе «Шмини», где рассказывается об освящении Скинии.

Тора говорит: «И воздел Аѓарон свои руки к народу, и благословил их» (Ваикро, 9: 22). Раши добавляет, что он благословил их благословением коѓенов. Из этого мы узнаем, что коѓен должен благословлять народ, вознося руки и стоя лицом к собравшимся (обычно хазан стоит лицом к арон койдеш — шкафу со Свитками Торы, потому что он обращается с молитвой к Б‑гу от имени народа, но во время благословения коѓенов священники от имени Всевышнего благословляют народ, и поэтому они должны быть «лицом к лицу»).

В приведенном стихе сказано, что коѓены протягивают свои руки к людям и благословляют, однако не говорится о том, каким образом они должны держать при этом свои пальцы. О том, как коѓен должен раздвигать пальцы, ничего не написано ни в Торе, ни в Талмуде — обычай передавался от отца к сыну. Впервые об этом пишет комментатор Рош (рабейну Ошер бен Ехиэль), живший в Испании 750 лет тому назад. Он объясняет, что этот обычай основан на мнении мидраша, который толкует стих из Песни песней (2: 9): «Смотрит сквозь просветы в решетках». Во время благословения коѓенов Шхина (Б‑жественное присутствие) находится над их головами и светит, «смотрит» сквозь просветы, образованные между специальным образом расставленными пальцами, которые образуют пять просветов: между сжатыми парами пальцев (безымянный палец прижат к мизинцу, а средний — к указательному) и большим пальцем каждой руки есть по два «просвета» и еще один — между большими пальцами правой и левой рук (см. комментарий Роша на трактат «Мегила», 3: 21).

Интересно, что несколько лет назад Леонард Саймон Нимой, американский актер, режиссер, поэт, певец и фотограф еврейского происхождения (и при этом коѓен!), дал интервью одной из газет в США. Он рассказал, что родился в ортодоксальной семье и в детстве ходил в синагогу вместе с отцом, дедом и братом. Однажды он увидел, как пять или шесть человек поднялись на биму и встали перед присутствующими. Их головы были покрыты талесами, и все молящиеся в синагоге тоже завернулись в свои. Отец велел Леонарду не смотреть на них и прикрыл его своим талесом. Затем стоящие на биме начали петь странную мелодию — не в унисон, но каждый сам по себе, повторяя за хазаном каждое слово. Юный Леонард испугался, поняв, что происходит что-то серьезное, и поэтому осмелился немножко подглядеть. Он увидел, что стоящие на биме простерли свои руки к толпе, сложив при этом пальцы особым образом. Эта сцена навсегда запечатлелась в его сердце (позднее на основе увиденного Нимой изобрел жест Спока, которым уже полвека приветствуют друг друга фанаты «Стартрека» — самого долгоиграющего в мире научно-фантастического сериала: V‑образный салют, непременно сопровождающийся напутствием «живите долго и процветайте»). Далее в интервью Нимой объяснил, что положение рук коѓаним напоминает букву шин, которую составляют три линии. Это первая буква одного из Имен Б‑га, ее также пишут снаружи на футляре мезузы. С этой буквы начинается слово Шхина, которая «светит сквозь просветы», и слово шолом — «мир», которым заканчивается биркас коѓаним.

Много лет спустя Нимой узнал, что отец велел ему не смотреть на стоящих на биме, потому что во время благословения на них покоится Б‑жественное присутствие. Этот запрет выводится из стиха Торы о явлении Всевышнего Моше в горящем кусте: «И закрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть на Б‑га» (Шмойс, 3: 6). И Раши пишет: «Глаза того, кто смотрит на коѓенов во время вознесения рук, темнеют, ибо Б‑жественное присутствие покоится на их руках» (комментарий на трактат «Мегила», 24б).

Любавичский Ребе в одной из своих бесед говорит, что для того, чтобы благословлять народ Израиля, не обязательно быть коѓеном. Каждый еврей может и должен благословлять другого еврея. Если он хочет это сделать, то ему не нужно ждать, пока он научится складывать пальцы так, как это делают коѓены. Он может просто произнести то же самое благословение, и Всевышний вознаградит его за это своим благословением.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (711 КБ).

Благословляя народ Израиля

Канун Шабос главы «Шмини»
25 нисона 5777 года / 21 апреля 2017 г.

На днях несколько семей из нашей общины вернулись из поездки в Израиль, где они провели праздник Песах. Я спросил, что было самым интересным и волнующим в их визите, и они ответили: «Благословение коѓенов у Стены Плача в холь ѓамоэд». А потом попросили меня рассказать, как и когда возник этот обычай? Сегодня я хочу поведать об этом и вам, дорогие читатели.

…В 1970 году, во время так называемой «Войны на истощение», сидел один иерусалимский еврей на скамейке у Стены плача и раздумывал о сложном положении еврейского народа в Земле Израиля. И вспомнились ему слова наших мудрецов: «Со дня разрушения Храма нет ни дня без проклятия». А потом он вспомнил мидраш: «Сказал рабби Аха: «Благодаря чему мы выстояли? Благодаря благословению коѓенов» (Мидраш Teѓилим, 13). Эти слова пробудили в его сердце надежду. Он подумал, что если благословение священников имеет такую огромную силу воздействия, то надо воспользоваться ею. Тем более что в Торе рассказывается о похожей церемонии в Иерусалиме, которая состоялась в дни правления царя Хизкияѓу, около 2500 лет назад: «И встали коѓены и левиты, и благословили народ. И услышан был голос их, и взошла молитва их в святую Его обитель на небесах» (Диврей ѓайомим II, 30: 27). Тот еврей подумал: если это помогало еврейскому народу во времена Хизкияѓу, то почему бы не попробовать сделать это сегодня?! Возможно, массовое благословение коѓенов привлечет к народу Израиля милость Небес. Он рассказал об этом друзьям, и они увлеклись этой идеей и нашли несколько исторических фактов, убедивших их в ее правильности. Например, в «Сефер хасидим» говорится, что в эпоху гаонов, более тысячи лет тому назад, духовный лидер еврейского народа рав Ѓай-гаон провел шествие коѓенов вокруг Масличной горы. Он считал, что такая церемония могла способствовать приходу Мошиаха. А в книге средневекового каббалиста рабби Эльазара Рокеаха из Вормса говорится: «Если бы 300 коѓенов пришли к Масличной горе и произнесли благословение, пришел бы Мошиах».

Итак, тот еврей решил организовать массовое священническое благословение у Стены плача (рядом с Масличной горой) и привести туда триста коѓенов. Даже если это не приведет к приходу Мошиаха, по крайней мере, оно должно пойти на благо народу Израиля. Первая церемония состоялась во вторник 3 кислева 5731 года (1 декабря 1970 г.). Хотя первоначально у организаторов были сомнения, достигнет ли число собравшихся коѓенов трех сотен, на поверку их оказалось гораздо больше. Волнение многотысячной публики было огромным. Люди плакали от радости, вспоминая древние пророчества о возвращении евреев в Эрец-Исроэль и сопутствующее ему духовное возрождение… С тех пор сформировалась традиция: дважды в году — во второй день холь ѓамоэд («полупраздничных» дней) праздников Песах и Суккос — молящиеся у Стены плача становятся свидетелями этой торжественной и одновременно трогательной церемонии.

* * *

Заповедь биркас коѓаним (благословения коѓенов) приведена в недельной главе «Носой» Книги Бамидбор. Б‑г повелел Моше сказать Аѓарону и его сыновьям: «Так благословляйте сынов Израиля…» И далее Всевышний в трех стихах привел им слова этого благословления: «Да благословит…», «Да озарит…», «Да обратит…» (Бамидбор, 6: 22–27). Но как именно и в какой форме дается это благословение, мы узнаём в нашей сегодняшней недельной главе «Шмини», где рассказывается об освящении Скинии.

Тора говорит: «И воздел Аѓарон свои руки к народу, и благословил их» (Ваикро, 9: 22). Раши добавляет, что он благословил их благословением коѓенов. Из этого мы узнаем, что коѓен должен благословлять народ, вознося руки и стоя лицом к собравшимся (обычно хазан стоит лицом к арон койдеш — шкафу со Свитками Торы, потому что он обращается с молитвой к Б‑гу от имени народа, но во время благословения коѓенов священники от имени Всевышнего благословляют народ, и поэтому они должны быть «лицом к лицу»).

В приведенном стихе сказано, что коѓены протягивают свои руки к людям и благословляют, однако не говорится о том, каким образом они должны держать при этом свои пальцы. О том, как коѓен должен раздвигать пальцы, ничего не написано ни в Торе, ни в Талмуде — обычай передавался от отца к сыну. Впервые об этом пишет комментатор Рош (рабейну Ошер бен Ехиэль), живший в Испании 750 лет тому назад. Он объясняет, что этот обычай основан на мнении мидраша, который толкует стих из Песни песней (2: 9): «Смотрит сквозь просветы в решетках». Во время благословения коѓенов Шхина (Б‑жественное присутствие) находится над их головами и светит, «смотрит» сквозь просветы, образованные между специальным образом расставленными пальцами, которые образуют пять просветов: между сжатыми парами пальцев (безымянный палец прижат к мизинцу, а средний — к указательному) и большим пальцем каждой руки есть по два «просвета» и еще один — между большими пальцами правой и левой рук (см. комментарий Роша на трактат «Мегила», 3: 21).

Интересно, что несколько лет назад Леонард Саймон Нимой, американский актер, режиссер, поэт, певец и фотограф еврейского происхождения (и при этом коѓен!), дал интервью одной из газет в США. Он рассказал, что родился в ортодоксальной семье и в детстве ходил в синагогу вместе с отцом, дедом и братом. Однажды он увидел, как пять или шесть человек поднялись на биму и встали перед присутствующими. Их головы были покрыты талесами, и все молящиеся в синагоге тоже завернулись в свои. Отец велел Леонарду не смотреть на них и прикрыл его своим талесом. Затем стоящие на биме начали петь странную мелодию — не в унисон, но каждый сам по себе, повторяя за хазаном каждое слово. Юный Леонард испугался, поняв, что происходит что-то серьезное, и поэтому осмелился немножко подглядеть. Он увидел, что стоящие на биме простерли свои руки к толпе, сложив при этом пальцы особым образом. Эта сцена навсегда запечатлелась в его сердце (позднее на основе увиденного Нимой изобрел жест Спока, которым уже полвека приветствуют друг друга фанаты «Стартрека» — самого долгоиграющего в мире научно-фантастического сериала: V‑образный салют, непременно сопровождающийся напутствием «живите долго и процветайте»). Далее в интервью Нимой объяснил, что положение рук коѓаним напоминает букву шин, которую составляют три линии. Это первая буква одного из Имен Б‑га, ее также пишут снаружи на футляре мезузы. С этой буквы начинается слово Шхина, которая «светит сквозь просветы», и слово шолом — «мир», которым заканчивается биркас коѓаним.

Много лет спустя Нимой узнал, что отец велел ему не смотреть на стоящих на биме, потому что во время благословения на них покоится Б‑жественное присутствие. Этот запрет выводится из стиха Торы о явлении Всевышнего Моше в горящем кусте: «И закрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть на Б‑га» (Шмойс, 3: 6). И Раши пишет: «Глаза того, кто смотрит на коѓенов во время вознесения рук, темнеют, ибо Б‑жественное присутствие покоится на их руках» (комментарий на трактат «Мегила», 24б).

Любавичский Ребе в одной из своих бесед говорит, что для того, чтобы благословлять народ Израиля, не обязательно быть коѓеном. Каждый еврей может и должен благословлять другого еврея. Если он хочет это сделать, то ему не нужно ждать, пока он научится складывать пальцы так, как это делают коѓены. Он может просто произнести то же самое благословение, и Всевышний вознаградит его за это своим благословением.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (711 КБ).

Лехаим — ключ к еврейской душе

Канун Шабос главы «Шмини»
22 адора II 5776 года / 1 апреля 2016 г.

На прошлой неделе народ Израиля праздновал один из самых веселых своих праздников — Пурим. Важная заповедь праздника гласит, что «следует напиться так, чтобы не отличать «проклят Аман» от «благословен Мордехай». Другими словами, в этот день надо много раз сказать лехаим. И народ Израиля, стараясь получше исполнить заповедь, многократно выпил лехаим, а производители водки во всем мире во много раз увеличили свои прибыли…

Вообще-то мы избегаем чрезмерного употребления алкоголя. Евреи любят покушать, но напиваться — не в наших традициях. И в Торе есть много примеров, предостерегающих от злоупотребления крепкими напитками. На этой неделе в главе «Шмини» мы читаем об освящении Мишкана. После шести месяцев работ по строительству Скинии, наконец, с огромной радостью евреи праздновали ее освящение и были совершенно счастливы. И именно в этот момент произошла ужасная трагедия: «И взяли сыны Аарона, Надав и Авиѓу, каждый свою угольницу, и положили на них огонь, и возложили на него курение… И вышел огонь от Г‑спода, и испепелил их, и умерли они пред Г‑сподом» (Ваикро, 10: 1, 2). За что же они были наказаны? Тора отвечает: потому что «поднесли они пред Г‑сподом чужой огонь, чего Он не велел им» (там же). Раши объясняет: «Рабби Ишмоэль говорит: «Опьяненные вином, вошли в Святилище и поэтому погибли». Ты убеждаешься в этом, так как после их смерти Он предупредил остальных, чтобы не входили в Святилище опьяненные вином». Оказывается, была большая вечеринка в честь освящения Мишкана. Надав и Авиѓу выпили лишнего и в полном восторге от любви к Творцу, решили, что они хотят быть ближе к Нему, и посмели войти в Святая святых. Результат этого чрезмерного употребления горячительных напитков и показывает нам Тора.

Подобную историю мы находим в Талмуде, и относится она к Пуриму. «Однажды рабби Зейра пришел в гости к Раве, и они вместе праздновали Пурим. И напились они до такой степени, что Рава встал и зарезал рабби Зейру. Только тогда он понял, что сделал, устрашился, протрезвел и стал молиться Всевышнему, чтобы рабби Зейра ожил. Б‑г сделал ему милость и оживил рабби Зейру. На следующий год стал Рава снова звать рабби Зейру к себе в гости праздновать Пурим. Но рабби Зейра отказался и сказал: «Не каждый год случается чудо…» (трактат «Мегила», 7а).

Мы видим, что чрезмерное употребление алкоголя может привести к очень тяжелым и даже трагическим последствиям, таким, как смерть сыновей Аѓарона или уход в мир иной (пусть даже не надолго) рабби Зейры. И тем не менее есть два дня в году, когда иудаизм разрешает и даже обязывает евреев пить допьяна. На Пурим «человек должен опьянеть» и в праздник Симхос-Тойре мы многократно выпиваем лехаим. Не совсем ясно, если алкоголь столь вреден и опасен, почему два раза в год евреям позволяют и даже повелевают активно его употребить?

Мы все знаем знаменитое высказывание еврейских мудрецов: «Вошло вино — вышла тайна» (Талмуд, трактат «Эйрувин», 65а; «вышла» — имеется в виду: проявилась, стала явной). Человек, выпив лишнего, может потерять контроль над собой и раскрыть секреты, о которых обычно избегает говорить. Иногда это даже такие вещи, о существовании которых он и сам не знал. У каждого еврея есть свой секрет. Это тайна его души — искра еврейства, которая есть у каждого еврея, даже самого далекого от традиции своих отцов. В конечном счете, эта искра вернет его обратно на прямой и проторенный путь иудаизма и не позволит ему забыть свои корни. Проблема заключается в том, что это такой секрет, что многие евреи сами не подозревают о том, что покоится на дне их душ. Эта тайна покрыта пылью повседневной жизни. Согласно природе человека, его желания, в основном, касаются реальных, материальных вещей, которые перевешивают искру иудаизма. К тому же, эта тайна вообще скрыта в этом мире и, в частности, скрыта у каждого человека. Он стесняется исполнять определенные заповеди, потому что он боится, что о нем скажут: «Вдруг стал религиозным!» Он стыдится всех: членов своей семьи, друзей и знакомых.

Мы выпиваем лехаим, чтобы удалить все внешние причины, ограничивающие человека. И тогда раскрывается тайна души подлинного еврея, который не хочет быть отделен от Б‑га и стремится приблизиться к Нему. Так что два раза в год, на Пурим и в Симхос-Тойре (приблизительно раз в полгода), принято в среде народа Израиля выпивать и напиваться, и «сорваться с катушек», чтобы раскрыть секрет и соединиться с истинной сущностью, скрытой в сердце каждого еврея. Тогда он обнаруживает и показывает всем, кто он на самом деле, и это даст ему силы преодолеть все ограничения и свою застенчивость в повседневной жизни. Но даже тогда еврей должен себя контролировать. Во-первых, не пить в одиночку, а только вместе с другими евреями, сидя за праздничным столом. Во-вторых, пить в строго назначенное время — на Пурим и в Симхос-Тойре, исполняя заповедь веселиться, а не когда кому вздумается.

Еще одно фундаментальное условие и существенное дополнение ко всему этому представлено в мидраше, который считает, что сыновья Аѓарона умерли потому, что не были женаты («Ваикро рабо», 20: 15). Надав и Авиѓу были очень красивыми юношами, и многие девушки хотели бы стать их женами, но они были слишком высокого мнения о себе и не находили ни одной, достойной их внимания.

Наши мудрецы считали, что «страх освобождает тело от влияния вина». Если напугать пьяного — он мгновенно протрезвеет. Каждый из нас, кто состоит в браке, слава Б‑гу, знает, что мысль о том, что жена увидит его пьяным и какова будет ее реакция на такое поведение мужа, очень быстро отрезвляет… И следовательно, с самого начала женатый еврей не переходит границ дозволенного. Надав и Авиѓу, будучи холостыми, не чувствовали ни ответственности, ни страха, которые есть у каждого женатого еврея. Поэтому их порыв страстного желания духовного единения с Всевышним уничтожил их души. Так что я меньше беспокоюсь о женатых евреях, иногда пьющих лехаим, чем о холостых, которые не испытывают чувства ответственности перед своей семьей. Желательно, чтобы холостяки выпивали только два раза в год, и делали это только в компании ответственных друзей и знакомых.

А главное — помните: выпитое в меру вино «веселит сердце человека», освобождает его дух от оков физических ощущений и дает возможность глубже почувствовать единство с Творцом!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (775 КБ).

Глава Торы “Шмини”: Полное погружение!

Таинство миквы не по Розанову. Без воды, как известно, ни туды ни сюды — как никак первое химическое вещество, упоминаемое в Торе. Своего рода начало всей материи, начало жизни и прочая. К тому же самый распространенный в быту естественный растворитель. С добавлением мыла растворяет жиры, без каких-либо добавок, но в количестве тысячи литров — растворяет эгоизм…

(Лекция р-на Эли Когана; записана 03.27.2008, отредактирована 04.13.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Вера, которая выше логики

Канун Шабос главы «Шмини»
28 нисона 5775 года / 17 апреля 2015 г.

Часто в беседах с разными людьми о важности соблюдения законов Торы и исполнения заповедей мне приходится слышать: «Если бы я только понимал, почему нужно есть кошерную пищу, я ел бы только кошерное», «Если бы только мне был понятен смысл заповеди брис-мило, я бы обязательно ее исполнил», и так далее, и тому подобное… На самом деле я уже много раз говорил об этом, и даже посвятил несколько уроков разбору многочисленных подробных объяснений сущности и значения исполнения заповедей таких великих комментаторов Торы, как Рамбан и другие. И сегодня мы не будем касаться этих комментариев, а обратимся к Талмуду (трактат «Мнохойс», 29б), который рассказывает замечательную историю, связывающую Моше-рабейну и рабби Акиву, хотя они и представители разных поколений, разница между которыми исчисляется полутора тысячами лет.

Поднявшись на гору Синай, Моше попросил Творца показать ему руководителей будущих поколений, и Всевышний показал ему поколение рабби Акивы. Моше оказался в его бейс-мидраше, когда рабби Акива обучал своих учеников Торе. Моше сел на задних рядах, внимательно слушал урок, но не мог понять, о чем они говорят. Уровень изложения материала был так высок, что Моше смутился и расстроился… В какой-то момент ученики спросили рабби Акиву: «Учитель, откуда ты это взял?» И он ответил: «Таков закон, данный Моше на горе Синай». Моше, услышав эти слова, почувствовал облегчение и успокоился.

В одной из своих бесед Любавичский Ребе спрашивает: как можно объяснить состояние Моше в описанной ситуации? Тора ясно говорит: «А муж Моше смирен чрезвычайно, больше всех людей, которые на земле» (Бамидбор, 12: 3). Не подобает столь скромному человеку огорчаться из-за того, что кто-то превосходит его по уровню учености, наоборот, он должен быть счастлив, что есть евреи, которые учатся лучше, возвеличивают Тору и расширяют ее понимание! И еще более непонятен конец истории, в котором сказано, что Моше успокоился, только когда услышал, как рабби Акива воздал ему должное, сказав: «Таков закон, данный Моше на горе Синай». Такую реакцию можно ожидать от простых людей, которые чувствуют себя ущемленными, если их имя не называется или пишется неверно при упоминании их добрых дел. Однако от Моше мы ожидаем совсем иного поведения. Ведь он — олицетворение скромности с одной стороны и великий лидер с другой — не должен обращать внимание на такие мелочи!

Ребе объясняет, что Моше расстроился совсем по иному поводу. Моше не понравилось, что рабби Акива, этот гений и великий знаток Торы, логически объяснял все законы и заповеди, чтобы каждый человек понимал их суть и то, зачем так надо делать. Моше знал, что тайна исполнения законов Торы заключается в формуле наасе венишма — «исполним и услышим» (Шмойс, 24: 7), причем вначале идет именно «исполним». И заповеди, по большому счету, следует исполнять только потому, что так повелел Всевышний. Тем более что есть законы, необходимость исполнения которых невозможно объяснить никакими умозаключениями. Да и в жизни случаются события, которые не имеют никакого логического объяснения и не подвластны даже логике Торы. Поэтому в основе всего должно лежать принятие ярма Небес. Причина беспокойства Моше состояла в том, что видя человека, который основывает все на логике, он знал, что этот путь никуда не приведет. Моше успокоился только тогда, когда услышал из уст рабби Акивы аксиому о Торе, данной на горе Синай. Ведь этот ответ подтверждал, что все рассуждения мудреца имеют прочную основу — безоговорочное признание господства и власти Б‑га, Царя царей.

* * *

В нашей сегодняшней недельной главе «Шмини» рассказывается о законах кашрута, о том, мясо каких животных разрешено или запрещено в пищу еврею. На протяжении веков люди пытались дать логическое объяснение необходимости соблюдения этих законов. Проблема заключается в том, что если вы соблюдаете кашрут на логических основаниях, то, как только причина, по которой вы это делаете, исчезает, логика говорит, что больше нет необходимости и в соблюдении кашрута. В противовес этому, еврей, принявший на себя ярмо Небес, живущий по принципу «исполним и услышим», знает, что независимо ни от чего он соблюдает кашрут, потому что так повелел Всевышний.

И это верно не только для исполнения заповедей, но и тем более в отношении к событиям жизни в целом. Пройти через трудности, которые возникают перед нами в жизни, «и видеть Г‑спода» можно только приняв ярмо Небес. Те, кто пытался постичь умом деяния Творца, объяснять все, что Б‑г повелевает, на основе логики, не смогли сохранить себя, не пережили Холокост, как верующие евреи.

Я считаю уместным еще раз упомянуть историю, рассказанную бывшим узником Бухенвальда Нафтоли Лау (Лави), да будет благословенна его память, старшим братом раввина Исроэля-Меира Лау. После войны и репатриации в Израиль однажды он посетил ребе из Гур, потерявшего во время Холокоста жену и детей. Ребе пригласил его на совместную ночную прогулку по улицам Иерусалима. Они долго шли рядом и молчали — ребе, переживший тяжелую утрату, и осиротевший девятнадцатилетний юноша. Вдруг ребе из Гур остановился и спросил своего спутника: «Ты видел там трубы?» — «Да», — ответил Нафтоли, и они продолжили свой путь в темноте и тишине. Потом ребе из Гур снова остановился и спросил: «И дым ты тоже видел?» — «Да», — последовал ответ. Через некоторое время ребе опять спросил: «А Б‑га ты там видел?» Смысл этого вопроса заключался в том, может ли человек, находясь в таком аду, сохранить свою веру в Б‑жественное провидение, продолжать видеть присутствие Всевышнего в мире.

Пережить Катастрофу, перенести все испытания, выстоять во всех жизненных катаклизмах и сохранить веру в справедливость власти Всевышнего могут лишь те, кто безусловно принимает на себя ярмо Небес, независимо от того, что они видят перед своими глазами.

Эли Визеля, бывшего узника Освенцима, профессора, писателя, лауреата Нобелевской премии мира, как-то спросили: «Вы прошли через такие испытания, и все еще верите в Б‑га?» Он ответил: «После всего, что я прошел, как можно не верить?!» Каждый, переживший Холокост, так много раз видевший смерть своими глазами, также видел и Б‑га каждый раз, когда он выжил. И если он спасся, то «как можно не верить»?!

Мы должны укрепляться в своем сознании, верить и жить в уверенности, что все в мире происходит по воле Творца. Даже то, что кажется нам трудностями или несчастьями, тоже исходит от Б‑га. Несомненно, и в них есть что-то хорошее, чего иногда мы не видим сразу, а только через некоторое время обнаруживаем, что в этих «трудностях» было наше спасение, что они были благословением. Как говорит Алтер Ребе в книге «Тания» (глава 26): «Все тяжелое и неприятное — также к добру, только оно не раскрыто и невидимо взору человека». Уверовав в это мы, с Б‑жьей помощью, достигнем такого духовного уровня, что добро всегда будет открыто, мы будем видеть и чувствовать, что все к добру. Ибо, повторяя слова утренней молитвы, «счастлив человек, который подчиняется Твоим заповедям, ставя Тору и слово Твое над своим сердцем».

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (964 КБ).

Евреи с «геном бунтаря»

Канун Шабос главы «Шмини»
19 адора II 5774 года / 21 марта 2014 г.

Город Екатеринослав (с 1926 г. — Днепропетровск), где рабби Леви-Ицхок Шнеерсон 30 лет был главным раввином, окружали поля пшеницы, которые обеспечивали основные поставки зерна в Российской империи. Естественно, что когда приближался Песах, в город стекались еврейские купцы, чтобы закупить муку для выпечки мацы.

После того, как советское правительство национализировало мукомольное производство, стало понятно, что евреи не будут покупать муку без ѓехшера (документа, подтверждающего кошерность). Тогда власти обратились к рабби Леви-Ицхоку. «Я согласен поставить на муку свой ѓехшер, — ответил раввин, — но вы должны будете выполнить все требования еврейского закона: убедиться, что пшеница не вступала в контакт с водой, поставить машгияхов (инспекторов кашрута) с широкими полномочиями, которые подтвердят кошерность муки для Песаха, и так далее…» Разгневанные чиновники возразили: «Ваши требования чрезмерны и направлены против правительства! К тому же, если добавить немного воды во время помола пшеницы, то вес муки значительно увеличивается. Помол сухого зерна принесет серьезные убытки. Немыслимо, чтобы из-за каких-то требований кошерности страна потеряла тысячи рублей»! На это рабби Леви-Ицхок ответил: «Конституция СССР предусматривает, что каждый человек должен поступать по совести. Я не могу подтвердить, что мука кошерна на Песах, так как это будет неправдой!» В конце концов, он отправился в Москву, где встретился с членами правительства (говорят, что он беседовал с самим Михаилом Калининым, «всесоюзным старостой») и объяснил им свою позицию. Удивительно, но его объяснения подействовали, и всем директорам мукомольных заводов в Украине был разослан приказ, который давал полную свободу действий «машгияхам Шнеерсона» и требовал помочь им, даже если это потребует значительных материальных затрат. Таким образом, благодаря решительности и смелости рабби Леви-Ицхока, который твердо стоял на принципах иудаизма, евреи удостоились иметь кошерную пасхальную муку с согласия советского правительства!

…Сегодня мы стали свидетелями, происходящих на Украине революционных событий. Мы все молимся об одном и том же — чтобы они закончились без дальнейшего кровопролития, не дай Б‑г, чтобы эти революционные изменения принесли людям спокойную и благополучную жизнь, чтобы солнце всегда светило над Украиной.

Как и во всех произошедших в истории мира революциях, и в этой не обошлось без участия многих евреев; и среди ее руководителей тоже, как и прежде, есть евреи.

Вспомним как еврейские лидеры везде и всегда шли в первых рядах борцов за свободу. В США они помогали крупнейшему борцу за равноправие чернокожего населения Мартину Лютеру Кингу. В ЮАР поддерживали борьбу против режима апартеида. Так р. Нахман Бернхард, один из самых влиятельных раввинов Южной Африки, человек близкий к Любавичскому Ребе, каждую неделю произносил в синагоге проповедь, осуждающую правительство, пока сам не оказался под угрозой изгнания из страны. И все же он не дрогнул.

Это также верно в отношении большевистской революции 1917 года, многие лидеры которой, например, Лев Троцкий, тоже были евреями. Рассказывают даже, что четвертый Любавичский Ребе рабби Шмуэль Шнеерсон (Ребе Моѓараш) во время одной из встреч с царскими министрами спросил, почему власти не препятствуют погромам. Ему ответили, что еврейская молодежь возглавляет борьбу против правительства, поэтому вместо того, чтобы жаловаться, евреи должны удержать свою молодежь от революционных выступлений…

Обратимся к далекому прошлому. Как у нас появился праздник Хануки? Йеѓуда Маккаби поднял знамя восстания против греческого владычества на Земле Израиля и победил. Прошло время, и разгорелось восстание Бар-Кохбы, которое приобрело масштабы войны, представляющей угрозу для всей Римской империи. После поражения восстания римляне истребили большую часть еврейского населения Иудеи, а оставшимся запретили изучение Торы и отправление религиозных обрядов. Но несмотря на это рабби Акива, которого тоже можно назвать великим революционером, продолжал распространение Торы и до самой своей мученической смерти не скрывал готовности противостоять римлянам… И так из поколения в поколение до нынешней революции, которая происходит на наших глазах.

В эти дни десятки молодых евреев вышли на городские площади. Что их подвигло на это? Может, в крови каждого еврея есть «ген бунтаря», толкающий его в самую гущу событий, приказывающий ему совершать революции? Помочь нам найти ответ на эти вопросы может история жизни нашего праотца Авраѓама. Тора называет его «Авраѓам-иври» (Брейшис, 14: 13). Мидраш объясняет это так: «Весь мир по одну сторону, а он эвер — по другую сторону». Весь мир полон идолопоклонниками, и каждый молится своему идолу. И вдруг приходит молодой человек и утверждает, что это неправильно и ничего не стоит!

Терах, отец Авраѓама, был важным министром царя Нимрода, который властвовал над всем миром. И Нимрод, и владыки других государств занимались идолопоклонством. «Авраѓам был один» (Йехезкель, 33: 24), он выступал «против всех чужих [богов]» и рассказывал всем, что только один Владыка есть у мира — Создатель. Авраѓам был первым революционером, ибо он восстал против условностей общества, не побоявшись того, что весь мир против него. И даже когда ему пригрозили сожжением в печи, он не отказался от своей веры. И бросили Авраѓама в раскаленную печь, но он вышел оттуда цел и невредим, и передал эту силу духа всем будущим поколениям.

То, что случилось с Авраѓамом, повторяется вновь и вновь на протяжении всей еврейской истории. Вавилонский царь Навуходоносор однажды решил воздвигнуть золотого идола высотой в шестьдесят локтей и шириной в шесть. Он созвал всех своих подданных и представителей — по три человека — от каждого народа своей империи и приказал им под страхом смерти поклониться идолу.

Были у царя три советника-еврея — Ханания, Мишаэль и Азария. Они отказались это сделать. Призвал их царь и сказал им: «Богам моим вы не служите, а идолу золотому, которого я поставил, вы не поклоняетесь… если же вы не поклонитесь, то будете тотчас же брошены в раскаленную горящую печь. И кто спасет вас от рук моих?» Они отвечали: «Не боимся мы ответить тебе на эту речь. Ведь есть Б‑г наш, Которому мы служим, Он сумеет спасти нас из раскаленной горящей печи и от рук твоих, царь, Он нас спасет. А если и не так, то да будет известно тебе, царь, что богам твоим мы не служим, и идолу золотому, которого ты поставил, мы поклоняться не будем» (Даниэль, 3: 14–18). Рассердился царь и приказал бросить их в огненную печь, но Всевышний сотворил чудо, и они остались невредимы! Навуходоносор признал Всевышнего «Б‑гом богов» и заявил об этом всему миру…

Наша сегодняшняя недельная глава называется «Шмини», что в переводе на русский язык означает «восьмой». Мы уже говорили о том, что в еврейской традиции важную роль играет число семь, которое символизирует природу. Мир был создан за семь дней, и каждую неделю повторяется все, что произошло в первую неделю творения. В воскресенье происходит то же, что в первый день творения, в понедельник — то, что во второй и т. д. по кругу.

И вдруг появляется число восемь, которое призывает отрешиться от повседневности, указывает на нечто большее, чем семь, означает что-то сверхъестественное, стоящее над природой, призывающее нас превзойти самих себя. Это число характеризует выходящее за рамки природы чудо Хануки: на восемь дней хватило кошерного масла для светильников, и поэтому сам праздник отмечается восемь дней. И брис-мило (обрезание) — обряд, который выше всякого понимания, — совершается именно на восьмой день.

В тексте нашей недельной главы мы тоже находим пример воплощения этого понятия. Тора рассказывает нам о дне освящения Мишкана, который должен был стать самым счастливым днем для Аѓарона, ведь именно в этот день он был возведен в сан первосвященника. И вот Аѓарон завершает все необходимые приготовления, совершает жертвоприношения, входит вместе с Моше в Шатер собрания, а затем они вместе выходят и благословляют народ. И в этот момент происходит великое событие: «И вышел огонь от Г‑спода, и испепелил на жертвеннике всесожжение… и узрел весь народ, и возликовали они, и пали они на свои лица» (Ваикро, 9: 24). Все увидели явление славы Г‑сподней.

Но неожиданно на арену событий выступают сыновья Аѓарона: «И взяли… Надав и Авиѓу каждый свою угольницу, и положили на них огонь, и возложили на него курение, и поднесли пред Г‑сподом чужой огонь, чего Он не велел им. И вышел огонь от Г‑спода, и испепелил их, и умерли они пред Г‑сподом» (там же, 10: 1, 2). Молодые люди настолько были взволнованы открытием Г‑спода, что захотели непосредственно участвовать в этом событии. Они нарушили законы и возложили на жертвенник огонь без разрешения, «чего Он не велел им». На этот безрассудный поступок их толкнула любовь к Б‑гу — ведь они хотели стать как можно ближе к Творцу. Конечно, они нарушили все границы и были за это наказаны, но в этом печальном происшествии можно увидеть и нечто положительное. Это сама идея, которую они символизируют, желание раздвинуть границы дозволенного, нарушить правила, выйти из рутины сложившихся понятий. А ведь именно этот душевный порыв способствует развитию человечества. Внутри каждого из нас есть искра этого огня, разожженного двумя сыновьями Аѓарона. В нас горит желание осуществить «революцию», разорвать все условности, чтобы сделать мир лучше и совершеннее.

Вполне возможно, что и переворот в Украине, который мы переживаем в эти дни, также является результатом огня, что горит в душах молодых людей. Это огонь любви к своей стране, огонь желания выйти из того трудного положения, в котором уже несколько лет пребывает народ, и достичь желаемых высот в экономике, совершенном государственном управлении и в нашей собственной жизни вообще.

В последнем поколении происходит также великая революция в самом еврейском мире. Раньше, как правило, евреи, отдалившись от иудаизма, не возвращались в его лоно. В нашем поколении Любавичский Ребе возглавил «революцию» в среде еврейского народа, которая привела к изменению направления. Сегодня евреи не только не оставляют иудаизм в том количестве, как это было в предыдущих поколениях, но, что еще более важно, впервые евреи, не получившие никакого религиозного воспитания вообще, обращаются к иудаизму. И мы все являемся частью этой великой еврейской революции. Ребе обращается к нам: «Тот, кто возвращается из мрака, должен принести его с собой, обратив в свет. Мы пришли сюда, чтобы испытать возвращение. Это самое последнее испытание». Последнее — перед раскрытием нашего праведного Мошиаха, да придет он вскоре, в наши дни!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (1,11 МБ).

Шмини , Шерец, ч.1 5770 Н. Аристер

Шмини Надав и Авиhу Носон Аристер 5769

Ор аХаим, Кли Якар  - 10 корон, Рабейну Бахья, Маарал, Рош аШана 26  р. Хисда “Обвинитель не становится зашитником”, Кидушин, Меркава - Хагига 12б, Йома 3 “Эгель” , жертва искупительная для Аарона,  всесожения для евреев, Звахим 115,  Йом Киппур, Виленский Гаон, Шулхан Арух, Агада шел Песах (4 сына)

Иудаизм без компромиссов

Канун Шабос главы «Шмини»
25 нисона 5773 года / 5 апреля 2013 г.

«Святой еврей» из Пшисхи был в молодости меламедом у детей одного еврея-арендатора. Позже, когда он уже прославился как великий праведник, у сына этого арендатора обнаружили болезнь глаз. Обратились к врачам, но те ничем не могли помочь больному. Отец, услышав, что его бывший меламед стал уважаемым ребе, решил пойти к нему со своим больным сыном, которого звали Моше.

Когда они пришли, «Святой еврей» спросил больного: «Моше, ты слышишь?» Ответил тот: «Да». И продолжил «Святой еврей»: «Сказано в Торе: «И услышал Моше, и было это угодным в его глазах» (Ваикро, 10: 20). Больной сразу выздоровел — зрение вернулось к нему!

…В нашей недельной главе «Шмини» рассказывается о споре между Моше и Аѓароном, который возник на восьмой день освящения Мишкана, после того, как погибли Надав и Авиѓу, сыновья Аѓарона. Несмотря на траур, служба в Мишкане продолжалась, а Аѓарон и оставшиеся его сыновья совершали жертвоприношения. Среди жертв были кодшей шоо — одноразовые особые жертвы, которые по велению Всевышнего приносили только во время освящения Мишкана, и кодшей доройс — постоянные жертвы, предписанные для совершения во всех поколениях.

Возникает вопрос, к какой категории относится хатос рош-хойдеш — грехоочистительная жертва новомесячья? Законы жертвоприношений требуют, чтобы коѓены съедали ее мясо во дворе Скинии. Но в тот день коѓены были в трауре по умершим родственникам, поэтому они сожгли жертвенное животное и не ели его мясо.

Услышав об этом, Моше рассердился на сынов Аѓарона: «Почему вы не съели мясо жертвы хатос в святом месте?» Перед этим Моше приказал коѓенам, по повелению Г-спода, есть от жертвы минха, даже несмотря на то, что они были в трауре. Поэтому он ожидал, что мясо хатос они тоже съедят, а не сожгут.

Аѓарон ответил Моше: «Ведь сегодня принесли свою очистительную жертву и свое всесожжение пред Г-сподом, и постигло меня такое. Если бы ел я очистительную жертву сегодня, было бы это угодным Г-споду?» (Ваикро, 10: 20). Тем самым Аѓарон хотел напомнить, что указания Б-га по поводу жертвы минха, которая относится к кодшей шоо, не распространяются на искупительную жертву рош-хойдеш, относящуюся к разряду кодшей доройс. Поэтому в такой ситуации, в период между смертью и погребением близкого родственника, не следовало есть мясо хатос. Тора резюмирует: «И услышал Моше, и было это угодным в его глазах».

Разногласия между Моше и Аѓароном были обусловлены их различием между собой. Мидраш говорит: «Милосердие — это Аѓарон, истина — это Моше». Отличительным свойством истины считается то, что она всегда остается неизменной — в любое время и в любом месте. В то время как степень проявления милосердия зависит от состояния ближнего и отношения к нему. При этом учитывается, что существуют более или менее возвышенные состояния.

Поэтому Моше думал, что нет разницы между кодшей шоо и кодшей доройс, и если Б-г повелел съедать мясо первой категории жертв, то так же надо поступать и с мясом второй. Однако Аѓарон, который «ценил мир и стремился к миру, любил людей и приближал их к Торе» («Пиркей овойс», 1: 12), считал, что невозможно требовать от кодшей шоо той же святости, что и от кодшей доройс.

Но слова, которые Моше услышал от Аѓарона, пришлись ему по душе. Хотя степень истины неизменна, но и она предполагает, что абсолютная истины существует только у Всевышнего, а на уровне творения истина всегда относительна. Когда Аѓарон указал Моше на ограниченность мира и невозможность постижения истины, тот согласился с тем, что использование всех относительных возможностей всех творений является истиной.

Из этого следует, что при общении с евреями, находящимися на низком уровне духовного развития, нельзя требовать от них немедленного перехода к высшей степени святости. Человек должен поставить себя на место такого еврея и способствовать тому, чтобы даже в таком положении тот мог удостоиться света святости. Так встречаются «милосердие и истина» и достигается цель творения — создание для Всевышнего жилища в нижнем мире.

Но наряду с этим не следует скрывать от этих евреев абсолютную истину иудаизма — иудаизм без компромиссов.

Одним из важных пунктов истории Исхода из Египта является то, что спасение заключалось именно «в том самом дне». Мудрецы объясняют, что евреи вышли из Египта и не задержались там ни на мгновение, и если бы они упустили момент спасения, то потеряли бы его навсегда. И это не совсем понятно. Ведь такое положение создалось уже после десяти казней, которые вынудили египтян поторопить сынов Израиля оставить Египет. Почему же нужно было именно сейчас немедленно спасаться, и если бы не сделали это тогда, то момент спасения был бы безвозвратно упущен?

На самом деле, опасность промедления заключалась не в боязни, что египтяне передумают, но в опасении, что в стане самих евреев найдутся такие, что пожалеют и не захотят оставить привычную жизнь в Египте и идти в пустыню, чтобы получить Тору. Так что когда настал подходящий момент для выхода из Египта, нельзя было его упускать и задержаться даже на мгновение.

Таким образом, мы получаем извечное указание: всем и каждому из сынов Израиля заповедано покинуть Египет. Это освобождение души от оков тела, от материальных пристрастий и личных привычек, уход от ограничений материальной среды. Это освобождение приходит в ответ на призыв Б-га «Я выведу вас из-под тягот Египта… Я — Г-сподь, Б-г ваш» (Шмойс, 6: 6, 7). Этот призыв вечен. Исход должен происходить ежедневно. Каждый день представляет собой подходящий момент дать ответ на этот призыв. Но есть евреи, которые не торопятся и приурочивают этот час к Десяти дням раскаяния, Субботам или праздникам. В лучшем случае некоторые вспоминают Исход из Египта каждый день во время молитвы, но ограничиваются лишь временем молитвы, и упускают эту возможность в другие часы дня.

Даже в обычной жизни есть время, подходящее для «выхода из Египта», и понятно, что оно имеет гораздо большее значение. Особенное время наступает, когда в наши двери стучится мощное движение восхождения к реальным истокам народа Израиля. Это пробуждение происходит в широких народных кругах, особенно среди молодежи. Они готовы услышать правду, даже если сами еще не готовы принять на себя бремя заповедей и совершить резкий поворот на своем жизненном пути. Они готовы познать чистейшую правду, истинный иудаизм, без каких-либо компромиссов. Их привлекает эта правда, и многие из них начинают строить свою жизнь на основах Торы и заповедей, решительно и с энтузиазмом. Но, несмотря на это пробуждение, которое длится уже несколько лет — еще не использованы в полной мере все возможности для освобождения.

Поэтому так важно не задерживаться даже на мгновение. Мы должны в максимальной степени использовать этот подходящий момент, помочь другим евреям освободиться от всех оков, особенно от идеи «быть как другие народы». Таким образом будет исполнено обещание: «Если Израиль совершит тшуву, то немедленно получит Избавление» (Рамбам, «Мишне-Тора», «Законы раскаяния», 7: 5) — истинное и полное Избавление с помощью нашего праведного Мошиаха.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (1,03 МБ).