Хотите благословения? Помогайте евреям!

Канун Шабос главы «Ницовим»
27 элула 5779 года / 27 сентября 2019 г.

Считанные дни остались до праздника Рош ѓаШоно, знаменующего собой конец 5779‑го и начало 5780 года. Нам всем очень хотелось бы вступить в этот год с новыми благословениями Всевышнего. Мы все желаем в новом году быть богаче, как материально, так и духовно, а также, без сомнения, улучшить свое здоровье и стать более успешными. Осталось только ответить на небольшой вопрос: «Что нужно сделать для того, чтобы все наши желания исполнились?» Ответ вы найдете в недавно вышедшей книге американского психолога Адама Гранта «Брать или отдавать?», в которой автор объясняет, как наиболее эффективно стимулировать продуктивность работы сотрудников. Принято считать, что главными стимулами в этом вопросе являются подъем зарплаты, награждение премией, увеличение выходных и отпускных дней, проведение соревнований и конкурсов, повышение в должности. Некоторые считают, что работникам надо давать интересную работу, которая вдохновит их и пробудит любопытство. Все это верно, однако Грант обнаружил кое-что совершенно иное. Он провел несколько экспериментов для своего исследования. Один из них состоял в том, что в некоем медицинском центре в месте для мытья рук была повешена табличка с надписью «Чистота рук предотвращает заражение инфекционными заболеваниями». На табличке, которую он повесил над другой раковиной было написано: «Чистота рук предотвращает заражение пациентов инфекционными заболеваниями». Грант обнаружил, что там, где говорилось о предотвращении заражения пациентов, было использовано почти в два раза больше мыла, чем в другом месте!

Второй эксперимент психолог провел в колл-центре университета, где он работал. Задача сотрудников состояла в том, чтобы звонить и собирать пожертвования для финансирования стипендий студентов, которые не могли оплатить свое обучение. Обычно 93% тех, к кому обращались, отказываются сделать пожертвования. Грант привел к сотрудникам студента, который рассказал, что ему очень помогла эта стипендия, ведь, благодаря ей, он смог получить высшее образование, и это коренным образом изменило его жизнь. Сразу после этого результаты работы телефонистов значительно улучшились. С каждым днем они становились все лучше и лучше. У самих сотрудников спросили, что они думают о причине своего успеха? Они утверждали, что просто научились работать лучше. Они не обратили внимания, что осознание того, что их работа помогает студентам учиться в университете, стало лучшим стимулом для их успеха.

Это верно и для всех нас. В каком случае вероятность того, что вы станете готовить ужин, больше — когда вы одни дома или когда с вами члены семьи или гости? На этот вопрос каждый ответит: «Если я один, то у меня нет желания готовить. Я чувствую, что это пустая трата времени и энергии. Однако готовить для кого-то другого — всегда хочется, и на это не жалко потратить даже несколько часов!» Лучшая мотивация в работе — помогать другим!

По результатам исследований Грант сделал вывод: секрет продуктивности во всех аспектах жизни заключается в самоотдаче и заботе о ближних. Люди, любящие помогать другим, отдавать и делиться, не только ничего не теряют, но и наоборот, они более успешны во всем.

* * *

В начале нашей сегодняшней недельной главы «Ницовим» Моше-рабейну заключил завет с сынами Израиля: «Чтобы вступил ты в завет Г‑спода, Б‑га твоего, и в клятвенный обет Ему, который Г‑сподь, Б‑г твой, заключает с тобой сегодня… Чтобы поставить тебя сегодня Ему народом» (Дворим, 29: 11–12). Согласно Торе, «быть одним народом» означает, что каждый ответственен за другого. «Весь Израиль — в ответе друг за друга» (мидраш «Сифра» на Ваикро, 26: 37). Никто не может сказать: «Это меня не касается!» Ведь проблема другого еврея — это однозначно и его проблема, и он должен сделать все возможное, чтобы попытаться ее решить. И более того, истории, рассказанные в Торе, учат нас, что когда кто-то самоотверженно спасает другого человека, он не только ничего не теряет, но наоборот — становится из-за этого сильнее и могущественнее.

В недельной главе «Лех-лехо» мы читали, что однажды наш праотец Авраѓам получил сообщение, что его племянник Лот, который жил в Сдоме, был взят в плен. Несмотря на то, что Лот пошел жить там по своему свободному выбору, и все знали, что Сдом был средоточием зла и злодеев, Авраѓам, не колеблясь, мобилизовал армию и отправился вызволять Лота из плена. Он не только спас своего племянника, но и освободил всех жителей Сдома, хотя знал, кто они и каковы их грехи. Почему? Потому что когда люди страдают, нужно прийти им на помощь. Это подтверждают слова Торы: «После этих событий было слово Г‑спода к Авраму в видении так: «Не страшись, Аврам, Я щит тебе. Награда твоя велика очень» (Брейшис, 15: 1). Авраѓам беспокоился, что эта война лишила его ранее приобретенных заслуг. В своем комментарии Раши говорит: «После того, как с ним произошло это чудо, и он в сражении убил царей, он стал тревожиться, говоря себе: «Быть может, я получил вознаграждение за все мои добрые дела?» Поэтому Вездесущий сказал ему: «Не страшись, Аврам, Я щит тебе…» — щит от кары, чтобы не понести тебе наказания за всех тех людей, которых ты убил. Что же до твоей тревоги о полученном вознаграждении, то знай, что «награда твоя велика очень».

На войне — как на войне, людей убивают, и Авраѓам вернулся домой с чувством вины за то, что он убивал. Правда, у него не было выбора, но все же… Кроме того, он знал, что Всевышний в этой войне сотворил для него такие великие чудеса, что, возможно, он уже истратил весь кредит, предоставленный ему Всемогущим. И поэтому Г‑сподь успокаивает его и говорит: «Во-первых, ты не получишь наказания за тех, кого убил, а во-вторых, не беспокойся: твоя награда намного больше, чем была». В конце концов, Авраѓам вышел из войны более крепким и выносливым, в лучшем состоянии, чем до ее начала.

Нечто подобное произошло с Моше-рабейну. В истории с золотым тельцом он так самоотверженно защищал сынов Израиля, совершивших грех идолопоклонства, что даже предъявил ультиматум Всевышнему: «И теперь, если простишь их грех, хорошо; а если нет, то сотри меня из Твоей Книги, которую Ты написал» (Шмойс, 32: 32). Затем он поднялся на гору Синай еще на сорок дней, чтобы помолиться за грешников. В конце концов, когда он спустился вниз в Йом-Кипур со вторыми Скрижалями, то не только не был наказан за то, что сражался за евреев, но и наоборот, с ним случилось то, чего не произошло, когда он принес первые Скрижали: «лучезарным стало его лицо» (Шмойс, 34: 29). Потому что его готовность пожертвовать собой ради других возвысила его.

Алтер Ребе пишет («Тора ор», «Брейшис», 1б), что, когда один еврей делает добро другому, он не только ничего не теряет из-за этого, но к тому же: «его разум и сердце выигрывают в тысячу раз больше». Любавичский Ребе подчеркивает, что «тысяча» здесь буквально означает, что он сможет выучить и понять за час то, на что ему потребовалось бы тысяча часов. Так как, поступая правильно, мы не только не теряем, но и становимся сильнее.

Тора говорит нам: «За два дня до Рош ѓаШоно вы хотите получить благословения? Хотите стать богаче, здоровее, успешнее? Помогите другим евреям, и Всевышний благословит вас на хороший и сладкий год! Ксиво вахасимо тойво — хорошей всем нам записи в Книгу жизни, и да будет эта запись скреплена печатью Всевышнего!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (1,18 МБ).

Лишая силы обвинителя

Канун Шабос главы «Ницовим»
27 элула 5778 года / 7 сентября 2018 г.

Странное чувство охватывает нас в Шабос меворхим («Субботу, когда благословляют [новый месяц]» — последнюю Субботу перед новомесячьем) месяца тишрей. В этот день, на самом деле, наступающий месяц не благословляют: хотя в начале следующей недели мы будем отмечать рош-хойдеш тишрей (совпадающий с праздником Рош ѓаШоно), в отличие от остальных Шабос меворхим, мы не будем читать в синагоге соответствующее благословение после чтения Торы. Думаю, что это необходимо объяснить. Разве не особенно необходимы благословения и добрые пожелания в месяц тишрей, месяц Б‑жественного суда, в котором будет решаться судьба наступающего года — «кто будет жить и кто умрет, кто обеднеет и кто разбогатеет»? Почему же в эти грозные дни мы отказываемся от благословения новомесячья?!

По правде говоря, следует с самого начала подчеркнуть, что на самом деле мы благословение не пропускаем. По словам Баал-Шем-Това, которые Любавичский Ребе приводит в календаре «Ѓайом — йом» («День за днем»), запись от 25 элула: «В седьмом месяце, который является первым из месяцев года, в Шабос меворхим — последнюю Субботу месяца элул, Сам Всевышний благословляет наступающий год, и силой этого благословления евреи впоследствии благословляют наступающие месяцы одиннадцать раз в году». Но все же нам ясно, что чего-то не хватает. Тот факт, что мы благословляем рош-хойдеш из месяца в месяц, учит нас: есть высший смысл в том, что благословение исходит снизу, а не сверху, и поэтому важно понять, куда исчезло благословение месяца тишрей, и почему обычаи в нем отличаются от других месяцев.

Некоторые комментаторы объясняют, что главная цель благословения месяца — напомнить собравшимся, когда будет новомесячье. А в тишрее в этом нет необходимости, потому что каждый еврей заблаговременно готовится к Рош ѓаШоно. Конечно, это прекрасный комментарий, но все равно неясно, почему мы отказываемся от благословения месяца и просьб, сопровождающих его.

Как объясняется в различных книгах, мы воздерживаемся от благословения месяца тишрей, чтобы сбить с толку Сотона — ангела-обвинителя. Ведь он «молится» вместе с нами в синагоге, и если мы не будем упоминать, когда рош-хойдеш тишрей, он не узнает, когда наступает Рош ѓаШоно, и не придет обвинять Израиль в День суда. Это напоминает ответчика, который пытается препятствовать адвокату истца получить повестку о назначении даты судебного разбирательства, чтобы он не смог хорошо подготовиться к слушанию дела. Таким же образом комментаторы объясняют некоторые другие обычаи элула. Например, на протяжении всего месяца каждый день трубят в шойфар, но в последний его день — накануне Рош ѓаШоно — этого не делают, чтобы Сотон подумал, что День суда прошел. Более того, есть мнение, что одна из причин, по которой трубят в шойфар каждый день в течение месяца, как раз и заключается в том, чтобы Сотон не понял, когда же на самом деле будет Рош ѓаШоно.

Все это, конечно, очень интересно и увлекательно, однако, как понимать, что Сотон не узнает, когда Рош ѓаШоно?! В конце концов, он же ангел-обвинитель, выступающий в Высшем суде, а Рош ѓаШоно — его самый важный день работы. Он должен представить все грехи Израиля и потребовать сурового наказания за них. И как же тогда можно скрыть от него дату суда? Поэтому непонятно, приносит ли какую-то пользу то, что мы воздерживаемся от благословения месяца тишрей. Ведь у Сотона есть собственные источники информации о том, когда придет Новый год.

Рассуждая на эту тему, интересно рассмотреть в целом вопрос, можно ли на самом деле «запутать» Сотона? Ведь это может быть отличным решением многих проблем. Например, человек, который должен умереть, не о нас будет сказано, уедет в другую страну, и Сотон его не найдет; он может переодеться в другого персонажа, и Ангел смерти не узнает его… Или кто-то, кто должен жениться на ком-то и не хочет этого делать, может убежать в другое место, и поэтому его судьба изменится. История знает тех, кто пытался это сделать и был разочарован результатами. Талмуд (трактат «Сукка», 53а) рассказывает о том, как царь Шломо однажды увидел у входа в свой дворец Ангела смерти с озабоченным выражением лица. «Что беспокоит тебя?» — спросил его Шломо. «Небесный суд приказал мне взять души двух твоих писцов, Элихорефа и Ахии, а я не могу это сделать!» Услышав это, Шломо взял этих двоих и чудесным образом отправил их в город Луз. Это был город с особым благословением: Всевышний запретил Ангелу смерти входить туда, так что его жители не умирали. Когда человек становился настолько стар, что жизнь была ему в тягость, его выводили за городские стены, где он и умирал. Однако уже на следующий день Шломо встретил Ангела смерти, улыбающегося и счастливого. «Почему ты весел?» — спросил царь. Ангел сказал Шломо, что на «карте жизни и смерти» писцов было написано, что они должны были умереть у входа в город Луз, поэтому вчера он встревожился у входа во дворец в Иерусалиме, так как не знал, как перенести их туда. Но потом они внезапно появились у ворот этого города, и поэтому он смог выполнить свою миссию…

И снова возникает вопрос, можно ли запутать Сотона с наступлением Рош ѓаШоно?

В одной старой истории рассказывается о богаче, который был невероятно скупым. Люди стучали в его дверь и умоляли о цдоке, но он с презрением отвергал их всех. Со временем он стал презираемым и отверженным в общине. Однажды в холодный зимний день он поехал со своим слугой на ярмарку. По дороге они увидели душераздирающую картину. В зимней грязи застряла старая телега с дряхлой лошадью, и рядом стояла, дрожа от холода, семья бедняков, родители и несколько детей в ветхой, разорванной одежде. Сердце богача дрогнуло, он приказал слуге привязать эту телегу к своей крепкой повозке и вытащить ее. Но ничего не получилось, так как телега крепко увязла и не двигалась с места. Тогда богач, немного поколебавшись, вышел из теплой повозки и ступил в грязь. Вместе со слугой он подпер колеса и вытащил из земли шаткую телегу… Прошли годы, и его душа вознеслась в мир иной. Сотон ухмыльнулся до ушей и положил на весы все безответные просьбы о благотворительности. Еще минута, и Суд отправил бы его надолго в ад! Внезапно появился ангел Михоэль и привез с собой ветхую бедняцкую телегу и дряхлую лошадь. Он положил их на другую чашу весов и рассказал, как богач, проявив большое милосердие, спас их. Но этого было еще недостаточно, и весы склонялись в сторону наказания. Ангел не сдался и положил на чашу весов бедную семью для равновесия, но грехи все еще перевешивали. Тогда ангел вытащил испачканные грязью одежду и обувь, и они перетянули вниз чашу заслуг…

Любавичский Ребе в одной из своих бесед дает оригинальное объяснение феномена «приведения в замешательство Сотона» в течение месяцев элул и тишрей. Мы не стремимся заставить его забыть о Дне суда, а скорее делаем нечто более серьезное: стараемся «истощить» Сотона, чтобы у него исчезла мотивация к обвинению Израиля. Он будет думать, что народ Израиля приходит к Судному дню подготовленный и утратит свой энтузиазм. Сотон слышит, как евреи трубят в шойфар в течение двадцати девяти дней элула. Он понимает, что трубные звуки вдохновляют Израиль на покаяние и собирание заслуг для подготовки к Высшему суду, и у него пропадает желание обвинять нас. Более того, мы не удовлетворяемся только процессом пробуждения месяца элула, но делаем нечто гораздо большее. В Шабос меворхим месяца тишрей и в канун Рош ѓаШоно мы воздерживаемся от чтения благословения месяца и вообще не трубим в шойфар, демонстрируя тем самым уверенность в справедливости Высшего суда. Мы показываем, что настолько уверены в добрых делах, которые мы делали для подготовки к Рош ѓаШоно, что нам даже не нужно благословлять месяц, потому что мы уже заслужили милосердный приговор на наступающий год. И это проявление нашей веры ослабляет энергию Сотона.

На что это похоже? На человека, который настолько уверен в праведности своего пути, что берет себе для защиты адвоката из «низшей лиги». Само лишь появление такого адвоката в суде оказывает давление на адвокатов другой стороны. Мораль этого ясна: если мы хотим подойти всесторонне подготовленными к Рош ѓаШоно и ослабить энергию другой стороны, мы должны воспользоваться последними днями этого года, чтобы умножить наши добрые дела и исправить то, что необходимо исправить.

Иерусалимский Талмуд представляет интересную идею о путях «запутывания Сотона». Когда тот слышит трубные звуки в Рош ѓаШоно, он уверен, что это трубление «великого шойфара» Мошиаха, и он полностью теряет свои силы. Ибо в будущем дух нечистоты удалится с земли, растворится и исчезнет. Конечно, всех очень интересует: действительно ли Сотон думает, что пришел Мошиах? Но приведенное здесь объяснение наполняет все это особым смыслом: когда Сотон видит пробуждение евреев на Рош ѓаШоно и слышит их призывы удостоиться прихода Мошиаха уже в этом году, он понимает, что они готовы услышать «великий шойфар» и не успокоятся, пока не достигнут истинного Избавления. Поэтому он теряет воодушевление, и сила его обвинения ослабевает…

Да удостоимся мы, с Б‑жьей помощью, в дни, предшествующие Рош ѓаШоно, истинного и полного искупления. И пусть Высшее милосердие уготовит нам всем добрый и сладкий Новый год!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (1,24 МБ).

Почувствовать, что все хорошо и сладко…

Канун Шабос главы «Ѓаазину», 2-й день Рош ѓаШоно
2 тишрей 5778 года / 22 сентября 2017 г.

Во времена Баал-Шем-Това жил в Германии Б‑гобоязненный и богатый человек, талмид-хохом, и было у него много сыновей, все очень талантливые и одаренные положительными качествами характера. Когда они выросли, отец позвал их и сказал: «Дети, пора вам выполнить повеление наших мудрецов: «Отправляйся туда, где изучают Тору» («Пиркей овойс», 4: 14). Я даю вам свое разрешение покинуть дом и поехать в то место, где вы захотите учить Тору. Если найдете достойный шидух, вы можете заключить брак и создать еврейский дом. У меня есть только одна просьба: через три года возвращайтесь домой, чтобы мы провели некоторое время вместе, и я мог порадоваться вашему счастью и вашим успехам». Он дал каждому из своих сыновей значительную сумму денег, благословил их, и юноши разъехались по всей земле.

Один из сыновей, Йехиель-Михл, решил поехать в Польшу. До него дошли слухи о великом цадике и чудотворце, который появился в городе Меджибож и установил новый путь служения Всевышнему. Душа Йехиеля-Михла привязалась к Баал-Шему-Тову, и он понял, что это и есть его место для изучения Торы. Так как он приехал из Германии, ученики Баал-Шема-Това прозвали его Дайчель — «Немец». Он преуспел в своем изучении Торы, в святости и в добрых делах, и Бешт отдал ему в жены свою дочь Адель.

Время шло, и настал день, установленный отцом для возвращения его сыновей в родительский дом. Это было после праздника Швуэс, и реб Йехиель-Михл попросил своего ребе и тестя благословить его на то, чтобы он вернулся в Меджибож до начала Дней трепета. Баал-Шем-Тов благословил его перед поездкой, но его просьбу вернуться перед Рош ѓаШоно оставил без внимания и не ответил на нее.

В доме своего отца Йехиель-Михл рассказал о Баал-Шем-Тове и его новом пути служения Всевышнему. Он рассказал собравшимся об основных положениях учения Бешта. Все слушали его повествование с открытыми ртами. Счастливый отец сиял от удовольствия и никак не мог вдоволь насладиться словами своего сына.

Реб Йехиель-Михл не хотел долго оставаться в доме своего отца, потому что намеревался вернуться ко двору Бешта до праздников месяца тишрей. Тем не менее, на всякий случай он захватил с собой шойфар и Махзор (сборник молитв) на Рош ѓаШоно.

Обратный путь Йехиеля-Михла лежал через лес. Там на него напали разбойники, которые забрали все его деньги, а потом посадили его на корабль, полный таких же несчастных людей, которых собирались продать в рабство! Весь месяц элул он провел на этом корабле, подвергаясь унижениям и пыткам. Его дух поддерживала вера в постоянное покровительство Всевышнего — принцип, который он усвоил в бейс-мидраше Баал-Шема-Това. «Во всем этом должен быть какой-то высший умысел», — сказал он себе.

За несколько дней до Рош ѓаШоно в море разыгрался сильный шторм. Корабль бросало волнами из стороны в сторону, как ореховую скорлупу. Он сбился с курса, ветер нес его в неизвестном направлении. В канун праздника корабль врезался в скалы возле группы небольших островов и начал тонуть.

К счастью, Йехиель-Михл сумел удержаться на доске и с ее помощью добраться до берега. Он построил себе шалаш из веток, питался плодами, найденными на близлежащих деревьях, и начал готовиться к Рош ѓаШоно. С разбитым сердцем и огромным рвением он молился и трубил в шойфар, который был с ним, следуя указаниям, которые узнал от своего ребе. Он полностью отключился от условий, в которых находился, и ему казалось, что он стоит вместе со своими святыми друзьями в бейс-мидраше Баал-Шема-Това… Сосредоточившись на своей молитве, он не заметил, что вокруг собралось много людей, чтобы посмотреть на странного человека, завернутого в белые одежды, кричащего и изредка извлекавшего странные звуки из рога, который он держал в руке. Эти люди испугались его и бросились рассказать о нем местному царю, чтобы тот сам пришел посмотреть на это необыкновенное явление.

После того, как Йехиель-Михл закончил молитву и успокоился, царь послал своих слуг и попросил его прийти во дворец. Когда он пришел, царь спросил, кто он и что здесь делает. Он рассказал царю свою историю и попытался объяснить ему, что есть еврейский народ и что сегодня Рош ѓаШоно, когда Всевышний судит весь мир. Его слова произвели на царя большое впечатление. В следующие несколько дней он много и подолгу беседовал с пришельцем и понял, что перед ним человек, обладающий великой мудростью. Царь предложил ему остаться и помочь ему управлять государством, но Йехиель-Михл объяснил, что не может выполнить эту просьбу. Тогда царь попросил его, чтобы после возвращения в свою страну он отправил к нему триста евреев. «Если бы Всевышний захотел, чтобы евреи пришли и жили на этом острове, они должны были, несмотря ни на что, прийти сюда. И если Святой, благословлен Он, не привел их сюда, то это, по-видимому, не их место», — ответил Йехиель-Михл. Его ответ понравился царю. Через несколько дней прибыл корабль, и туземцы с большим почетом проводили гостя, наградив его дорогими подарками.

Когда Йехиель-Михл вернулся к своему учителю, Бешт сказал ему: «На этом острове, к которому привело тебя Б‑жественное провидение, никогда не было евреев. И если бы ты не добрался туда, не помолился и не трубил в шойфар, другие евреи должны были бы появиться там, чтобы освободить Б‑жественные искры, погребенные там, как и везде в мире. Теперь, когда ты был там и искупил эти искры, евреям больше не нужно ехать туда до пришествия Мошиаха…»

* * *

Дорогие евреи! Сейчас мы празднуем Рош ѓаШоно — два святых и важных дня, когда мы просим и умоляем Всевышнего записать нас в Книгу жизни и дать нам счастливый и сладкий год. Творец, со Своей стороны, проверяет, что мы делали и как вели себя в прошлом году, и в соответствии с нашим поведением решает, каким на самом деле будет для нас новый год. Но мы, будучи людьми, с трудом осознаем то, чего мы действительно хотим, что действительно хорошо для нас. И мы очень счастливы, когда это может сделать кто-то другой. Всевышний всегда знает, что хорошо для нас, даже когда мы не знаем (и даже когда думаем, что знаем). Он всегда дает нам лучшее и самое правильное из того, что только может быть. Как хорошо, что Б‑г заботится о нас и всегда знает, какой подарок самый правильный для нас! И этот дар — хорошую жизнь, хороший год — Он дал нам, когда решил привести нас в этот мир. Он дал нам этот дар, когда решил для нас, где мы будем рождены, где мы будем жить, кто станет нашим спутником жизни, где и как мы будем работать. Б‑жественное провидение позаботилось обо всем этом для нас. А мы должны верно исполнять свое предназначение: быть Б‑гобоязненными евреями, исполнять заповеди и следовать Его воле. И в эти дни просить и молить Создателя, чтобы Он дал нам добро так, как Он понимает.

…Однажды Любавичского Ребе спросили, почему он так заботится о том, чтобы благословить тысячи людей, которые проходят перед ним в новогоднюю ночь, пожеланием хорошего и сладкого нового года, не ограничиваясь просто пожеланием хорошего года. Ребе улыбнулся и ответил, что на самом деле благословение хорошего года излишне. Очевидно, что это будет хороший год, ибо другого не может быть. В конце концов, «зло не приходит сверху», и все, что происходит с человеком, — к лучшему. Всегда, даже если вы этого не понимаете. Но это добро не всегда видно и ощущается, а иногда понимание этого приходит только через много лет. Поэтому, согласно обычаю, сыны Израиля благословляют друг друга пожеланием хорошего и сладкого года, чтобы он был не только хорошим, но и дал нам возможность почувствовать сладость жизни! «Сладость — это нечто, что мы воспринимаем органами чувств. И поэтому я хочу, чтобы люди реально ощутили это добро», — сказал Ребе. Пусть почувствуют, что все хорошо и сладко. Мало того, что они должны верить, что все к лучшему, но они действительно почувствуют этот вкус, так же, как, пробуя что-то сладкое, вы чувствуете это немедленно. И это то, что я хочу пожелать всем нам: хорошего и сладкого года! Хорошей записи и подписи на новый год!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (784 КБ).

«Пусть это будет новое начало…»

Канун Шабос главы «Ницовим-Вайелех»
24 элула 5777 года / 15 сентября 2017 г.

Эли Визель, американский и французский еврейский писатель, правозащитник и общественный деятель, самый известный из всех, переживших Холокост, умер чуть больше года назад. Он был удостоен Нобелевской премии мира и оказал огромное влияние на распространение правды о Катастрофе европейского еврейства и увековечении памяти ее жертв. Эли Визель стал нравственным голосом мира. Недавно во время разговора на одной из встреч выяснилось, что один из присутствующих был близким другом Эли Визеля. Мы начали говорить о нем, и я рассказал о том, что Любавичский Ребе подтолкнул Эли Визеля к женитьбе. А человек, бывший близким другом Эли, об этом не знал. На самом деле, Эли Визель всегда говорил, что он женился, создал семью и обзавелся потомством благодаря Ребе. Я также показал отрывок из письма, в котором Ребе объясняет Визелю, что брак и создание семьи являются частью победы над Гитлером, да сотрется его имя:

«Но после всего этого, память — это только одна часть из возложенных на нас обязанностей. Другая, и, может быть, более важная часть — противостоять и активно противодействовать «окончательному решению еврейского вопроса», которое задумал Гитлер, как и Аман, да сотрутся их имена. Это должно проявляться в делах, связанных с тем, что евреи «будут размножаться и разрастаться». В достижении этой цели нам не поможет негодование, вызванное постоянным воспоминанием и невозможностью забыть, как бы это ни было важно. Необходимо увеличить и поощрять желание возродить еврейский народ. Простой подход — «плодились и воскишели во множестве своем, и умножились» — точная противоположность «окончательного решения», которое было запланировано.

В этом, как и во всем, так важно, помимо словесного поощрения, показать живой пример. Особенно тот, кто сам испытал все это, должен непременно показать, что Гитлер не только не победил, а скорее наоборот, вопреки ему и его помощникам, создается большая семья с сыновьями, дочерями и внуками.

Я позволю себе твердо заявить, что как бы ни было важно рассказать нынешнему поколению о том, что с нами случилось, и как бы ни было тяжело освободиться от этих воспоминаний и переживаний, первейшая наша задача — ощутить самим, что вы «живущие сейчас», с упором на то, что вы живете, то есть, что жизнь «ощущается». Другими словами, человек должен приложить все усилия, чтобы отвлечься от этих переживаний и с данного момента вовлечься в процесс жизни, вступить в брак, создать еврейский дом и еврейскую семью. Это, безусловно, способствовало бы поражению Гитлера, которому не удалось сделать так, чтобы было на одного вижницкого хасида меньше. Напротив, он воспитывает детей и внуков, вижницких хасидов до конца времен. И я не имею в виду, что это просто шутка, хотя я не настаиваю на том, чтобы он был вижницким хасидом или любавичским хасидом, или просто евреем, соблюдающим законы и заповеди Торы. Но если так, это было бы хорошо. И потому, что он пережил трудные времена в своей жизни, и теперь находится в Америке, если он действительно захочет достичь этого, то Всевышний благословит его на успех.

Письмо слишком длинное? Но если после праздника Швуэс он благополучно женится по закону Моше и Израиля — мне стоило писать это письмо, а ему стоит прочитать его. Нижеподписавшийся — Ребе».

Потом я рассказал своему собеседнику о самой известной книге Эли Визеля — «Ночь», где описаны ужасы Холокоста, через которые он сам прошел. Эли рассказывает о «ночи», когда его привезли в Освенцим, и он увидел, что они сделали с маленькими детьми, крематорий и все зверства фашистов. Он пишет: «Я никогда не забуду эту ночь, первую ночь в лагере, которая превратила мою жизнь в долгую ночь, запертую на семь замков. Я никогда не забуду пламя, которое сожгло мою веру».

Но Визель и после Холокоста был евреем, который соблюдал Шаббат, каждый день надевал тфилин, ел кошерную пищу, каждый день изучал лист Талмуда. Известно также, что после той первой ночи в течение шести месяцев он, рискуя своей жизнью, ежедневно надевал тфилин в Освенциме! Визель после войны не стал человеком, потерявшим волю к жизни. Напротив, он жил и заботился о том, чтобы другие люди жили. Он заботился о жертвах Холокоста, был преданным сторонником Израиля, принимал близко к сердцу боль советского еврейства (когда его спросили, почему он, занятый вопросами Катастрофы, беспокоится о советских евреях, Визель ответил: «Для жертв Холокоста уже слишком поздно, но эти евреи еще могут быть спасены…»). Однако возможно, самое важное, что сделал Эли Визель, — это его женитьба в 1969 году. Он создал еврейскую семью, вырастил и воспитал сына и удостоился внуков.

В чем секрет того, кто в полном отчаянии вышел из Освенцима, но сумел вернуться к своей вере и построить новую жизнь? После войны Эли Визель действительно находился на перепутье и должен был решить множество вопросов. Так как он происходил из хасидской династии, в его памяти сохранились слова деда: «Нет хасида без ребе». Поэтому в шестидесятые годы он посетил Любавичского Ребе. В своих мемуарах Эли рассказывает, что как только он вошел на аудиенцию к Ребе, он дал понять, что он не хасид Хабада, а последователь другого ребе, так как его дедушка был вижницким хасидом. Ребе улыбнулся и сказал: «Важно то, что ты хасид, менее важно, кто твой ребе».

Затем они начали разговор, который длился всю ночь, до семи часов утра. Ребе, уже прочитавший его книги, спросил его, почему он сердится на Б‑га. Он ответил: «Потому что я очень любил Его». Ребе спросил: «А теперь?» — «Даже сейчас я Его люблю, поэтому и сержусь на Него!» — ответил Визель. Ребе не согласился с ним: «Любить Б‑га — значит признать, что вы неспособны понять Его». Затем Эли сказал Ребе: «Как можно верить в Б‑га после Освенцима?» Ребе долго смотрел на него, а затем тихо-тихо ответил ему: «А как не поверить в Б‑га после Освенцима? Во что еще осталось человеку верить? В людей? Разве Освенцим не означает поражение человечества? Кроме Всевышнего, что еще осталось в мире, окутанном черным дымом Освенцима?»

Так было положено начало очень теплых отношений между Эли Визелем и Любавичским Ребе. Эли много раз посещал Ребе, ему нравилось приезжать на фарбренгены… Эли признался, что после Катастрофы он думал, что еврейский народ никогда не сможет радоваться. Но на фарбренгенах с Ребе он нашел истинную радость. Как-то он решил приехать к Ребе в день Симхос-Тойре, самый веселый праздник. Ребе сидел во главе стола, окруженный тысячами хасидов, которые пели и танцевали. Эли, одетый в плащ с беретом на голове, стоял у дверей и был уверен, что никто его не замечает. Неожиданно Ребе обратился к нему: «Реб Элиэзер, так ведут себя в Вижнице, даже не подходят поздороваться?» Визель ответил: «Я не в Вижнице, я в Любавичах». Ребе сказал: «Тогда веди себя так, как положено в Любавичах». Эли спросил: «А что делают в Любавичах в Симхос-Тойре?» Ребе ответил: «В Любавичах мы привыкли говорить лехаим в этот день». Ребе попросил его сказать лехаим и выпить полный стакан. После этого Ребе дал ему выпить еще один полный стакан. А потом Ребе сказал: «Реб Элиезер, я хочу дать вам такое благословение, какое вы сами пожелаете». Эли рассказывал, что лицо Ребе светилось высшим светом и великой радостью. Эли ответил: «Ребе сам знает». И тогда Ребе благословил его словами: «Это будет новое начало». Когда Визель вспоминал об этом много лет спустя, он говорил, что это было для него самое лучшее благословение. Во-первых, потому что день рождения Визеля в праздник Симхос-Тойре, поэтому на этот случай подходит благословение на новое начало. И Эли также добавил, что это было намного больше, чем пожелание на день рождения. Из этого благословения он впервые осознал, что «помнить» не значит жить прошлым, а означает жить будущим, не забывая о прошлом. И, более того, означает жить будущим, и не повторять ошибки прошлого!

* * *

Дорогие мои друзья, вы читаете эту статью, когда Рош ѓаШоно уже стучит в нашу дверь. Рош ѓаШоно — это начало нового года. Настало время забыть все проблемы прошлого года, все большие и маленькие ссоры, весь гнев, даже по самым важным поводам, все разочарования, даже самые большие из тех, что мы испытали друг от друга, все реальные проблемы и те, которые в глубине души на самом деле не вызывают беспокойства, все страхи, которые мы переживаем годами, те, что парализуют нас, когда мы их вспоминаем, и пробуждают в нас желание бежать и скрыться от этого мира. Нужно избавиться от этого груза, забыть об этом, выбросить его далеко-далеко, скрыть его, если это возможно, полностью, и в любом случае — начать с нуля, начать без всего этого новую страницу. Но начать сначала — это прежде всего жить с будущим, что означает помнить, но не повторять прошлых ошибок.

Мне хотелось бы передать всем вам благословение Ребе: «Пусть это будет новое начало». Желаю вам хорошего и сладкого года! Хорошей записи и подписи!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (1,12 МБ).

Новогодние диалоги с Б-гом

Канун Шабос главы «Ницовим»
27 элула 5776 года / 30 сентября 2016 г.

Всего несколько дней отделяют нас от Рош ѓаШоно. Я, как и все раввины в мире, среди других приготовлений к празднику, начал готовить свои выступления перед прихожанами: проповедь перед собравшимися на праздничную молитву и наброски бесед за праздничным столом (речь идет о четырех трапезах) и перед трублением в шойфар в первый и второй день праздника. Перечитывая заново многочисленные сихойс, которые Любавичский Ребе произнес на протяжении более чем сорока лет, я наткнулся на беседу, в которой объясняется, что на самом деле все молящиеся, которые собираются в синагогах в Рош ѓаШоно, приходят, чтобы услышать речь Всевышнего. В ней Творец говорит, почему нам, как народу Израиля, стоит снова избрать Его себе в Цари. А мы в ответ на Его слова, избирая Создателя нашим Царем, тоже произносим речь о том, почему Он может выбрать нас снова. Ребе говорит, что молитва в Рош ѓаШоно, как и в Шабос и дни праздников, делится на две части: собственно молитва и чтение Торы. Тора — это обращенные к нам речи Всевышнего. Тора сравнивается с водой, которая спускается сверху вниз, так как Тора снисходит от Б‑га к нам, чтобы мы знали, чего Создатель хочет от нас. Следовательно, чтение Торы и Ѓафторы (отрывка из книг Пророков) на Рош ѓаШоно — это речь Творца, обращенная к народу Израиля. С другой стороны, молитва сравнивается с огнем. Как огонь поднимается снизу вверх, так и наши молитвы возносятся к Небесам. Так что молитвы на Рош ѓаШоно — это наши речи, обращенные к Всевышнему.

В Торе Б‑г обращается к нам с историей рождения Ицхока. В течение тридцати лет Всевышний обещал Авраѓаму, что у него родится сын. Авраѓаму было уже семьдесят, когда Б‑г первый раз дал ему это обещание. И Сара уже не была молодой, ей было шестьдесят лет. С тех пор минуло 17 лет, и ничего не произошло. Тогда Саре пришла в голову мысль, что Авраѓам должен жениться на ее служанке Агарь. Авраѓам, который делал все, что говорила ему жена, согласился и женился на Агари, которая родила ему сына, названного Ишмоэль. Прошло еще тринадцать лет и, наконец, родился Ицхок. Тогда Сара прогнала Агарь с Ишмоэлем. Они скитались по пустыне, пока Ишмоэль чуть не умер от жажды. И Всевышний сотворил чудо: Агарь нашла воду. Творец спас Ишмоэля и пообещал, что от него также произойдет многочисленный народ. Таково содержание обращенной к народу Израиля речи Всевышнего в первый день Рош ѓаШоно. Тем самым Творец говорит нам: «Я обещал Авраѓаму сына, никто не верил, что это произойдет. Конечно, потребовалось некоторое время, но, в конце концов, Я сдержал Свое обещание и у него родился сын — Ицхок. Я не сделал это за счет Ишмоэля, его потомки тоже стали большим народом» (все арабы происходят от Ишмоэля). Когда Г‑сподь дает человеку сына или что-нибудь еще, это никогда не происходит за счет кого-то другого. Он дал сына Саре, но не обездолил сына Агари. От Ицхока пошел народ Израиля, от Ишмоэля тоже произошел многочисленный народ. Милостей и благодеяний Всевышнего хватит на всех.

Затем Творец продолжает Свою речь в Ѓафторе первого дня Рош ѓаШоно. Мы узнаем историю Ханы, которая была замужем за Эльканой. И была у Эльканы еще одна жена по имени Пнина, которая родила ему детей. У Ханы же детей не было. Хана пошла в Мишкан в Шило, чтобы молиться и просить у Б‑га детей. На этот раз Создатель не открылся ей и не пообещал детей, но первосвященник Эли увидел Хану и спросил, что ее тяготит. Хана ответила ему, что она молится за детей. Эли первосвященник заверил, что Всевышний выполнит ее просьбу. И Г‑сподь смилостивился над Ханой: вскоре после этого она забеременела и родила сына Шмуэля, который стал пророком (Шмуэль I, 1: 1–20). В этой части Своей речи Всевышний говорит, что мы можем рассчитывать на то, что наши мольбы будут услышаны и просьбы выполнены. Иногда это занимает немного больше времени, чем хотелось бы. У нас не хватает терпения. Мы хотим, чтобы все уже исполнилось. Но, в конце концов, Он проявляет себя сверх всяких ожиданий. Кто мог подумать, что настанет время, когда евреи смогут исполнять заповеди Торы в любой точке мира. Кто бы поверил, что в один прекрасный день не будет на планете ни одного правительства, которое официально не позволит евреям исповедовать свою религию.

После таких речей, разве можно в чем-либо сомневаться?! Мы с уверенностью трубим в шойфар и возводим Всевышнего на царство над всей землей. Такова ежегодная церемония инаугурации Властелина Вселенной, которую проводит народ Израиля.

После этого подходит наша очередь убедить Б‑га избрать нас снова своим народом-представителем на земле. Наша речь — это молитва Мусаф, в которой мы обращаемся к Творцу и напоминаем, с каких пор мы остаемся верны Ему. Мы пересказываем историю жертвоприношения Ицхока, когда Авраѓам был готов принести в жертву своего единственного сына только потому, что так повелел Всевышний. Затем мы напоминаем о еще одном важном событии — Исходе из Египта. Мы помним, как целый народ был готов покинуть свои оседлые места и идти в пустыню. О чем Всевышний Сам говорит: «Я помню о благосклонности ко Мне в юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, как шла ты за Мною по пустыне, по земле незасеянной» (Ирмияѓу, 2: 2). Никто не спросил, где возьмем подгузники для младенцев, не поинтересовался, где достанем лекарства для пожилых людей. И вообще, никто не задавал никаких вопросов, в том числе, как жить в пустыне без еды, воды и крыши над головой. Моше сказал: «За мной!» — и все пошли. Затем мы добрались до горы Синай и получили Тору. Ни один народ в мире не захотел исполнять Десять заповедей. Ишмоэльтяне, внуки Агари, не захотели следовать заповеди «не укради». Они не были готовы отказаться от хорошей жизни за чужой счет. Сыновья Эйсава не были готовы исполнить заповедь «не убий». Они помнили наказ: «Мечом твоим жить будешь» (Брейшис, 26: 40). Так ангелы шли от одного народа к другому, предлагая свой «товар», и никто не был готов принять его. Только народ Израиля сказал: «Сделаем и услышим!» И с тех пор нет людей в мире, которые сохраняли свою веру и традиции так, как сыны Израиля. Все другие народы на протяжении веков меняли свою веру, традиции и способы поклонения по мере необходимости и под влиянием силы, в зависимости от того, в какой стране они жили. Римляне стали христианами, арабы — мусульманами и так далее. Только евреи оставались верны своей религии и наследию праотцев. Народ Израиля может быть занесен в Книгу рекордов Гиннеса. Где еще вы можете найти народ, который уже три тысячи триста лет верит в одного и того же Б‑га, исполняет Его заповеди и соблюдает одни и те же традиции. Где еще есть народ, который упорно в течение почти четырех тысяч лет продолжает исполнять заповедь обрезания. Не играет роли, что говорят об этом в современной Германии или говорили в России сталинских времен. Независимо от того, встречают ли евреи на своем пути сопротивление или высмеивание, они всегда будут делать обрезание. Наш народ будет делать это не потому, что Ассоциация педиатров США официально заявила, что обрезание приносит пользу здоровью детей (вообще люди, которым сделали обрезание, и в самом деле более здоровы, что, в конечном итоге, экономит деньги системы здравоохранения). Евреи делают обрезание потому, что так заповедал нам Г‑сподь четыре тысячи лет назад.

С такой волнующей и убедительной речью мы обращаемся к Творцу, главная мысль которой звучит так: «Где найдешь другой такой народ?!» Нам не стыдно показать ему нашу запись как народа. Конечно, иногда отдельные наши представители могут немного провиниться здесь и там, но, в конечном счете, когда речь идет о важных вопросах, народ Израиля не разочаровывал и никогда не разочарует Создателя. Поэтому в своих речах в первый и второй день Рош ѓаШоно, мы говорим Ему: «Отец наш Небесный! Выбери нас и дай нам хороший и сладкий год! Мы обещаем, что оправдаем оказанное доверие и заслужим всех великих благ, что Ты дал нам!».

Мои речи, как правило, вдохновляют людей на понимание всего вышесказанного. Однако, что действительно имеет значение, так это наше совместное выступление — наша молитва. Так что, дорогие друзья, я буду рад видеть вас всех в воскресенье вечером, в первую ночь Рош ѓаШоно, а затем в понедельник и во вторник днем и вечером в синагоге, где вся общины вместе будет слушать речи Творца, трубить в шойфар и короновать Царя Вселенной. А затем мы все вместе произнесем нашу самую важную речь: «Отец наш, благослови нас всех вместе, светом Лица Твоего!»

Желаю вам хорошего и сладкого года! Ксиво вехасимо тойво всем нам!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (1,22 МБ).

Еврейство как основной инстинкт

Канун Шабос главы «Ницовим»
27 элула 5775 года / 11 сентября 2015 г.

На следующей неделе — начиная с вечера воскресенья, в понедельник и вторник мы и весь народ Израиля будем праздновать Рош ѓаШоно, еврейский Новый год. Задолго до этого в еврейских общинах и домах по всему миру начинаются многообразные приготовления к празднику: составление праздничного меню, приглашение гостей, покупки подарков и продуктов. Все посылают родным и знакомым поздравительные открытки с пожеланиями счастливого и сладкого года. А в некоторых общинах люди заботятся о том, чтобы зарезервировать себе место в синагоге для участия в праздничной службе. Этот предпраздничный ажиотаж может создать впечатление, что суть праздника Рош ѓаШоно состоит только в покупке новой посуды, приготовлении обильной праздничной трапезы, рассылке поздравлений с добрыми пожеланиями и молитвы в синагоге… Но тот, кому приходят в голову подобные мысли, упускает главную суть Рош ѓаШоно. Я не собираюсь преуменьшать значение предпраздничных покупок, вкусной трапезы, в меню которой используются традиционные блюда с символическим значением. И рассылка праздничных открыток (сегодня уже в основном электронных) с поздравлениями и добрыми пожеланиями тоже очень важна. Но все эти веками сложившиеся в общине Израиля обычаи не составляют главного смысла праздника Рош ѓаШоно. Гораздо более важным (я говорю о внутренней сущности этого дня) является то, что в Рош ѓаШоно мы коронуем Всевышнего царствовать над нами.

Как известно, существует два типа взаимоотношений между властью и народом. Есть власть, установленная силой, против воли народа. И есть случаи, когда народ добровольно передает власть над собой желанному правителю: «И царство Его они (сыны Израиля) охотно приняли на себя». В начале Сотворения мира Б‑г был безраздельным правителем вселенной до шестого дня Творения. В этот день был создан первый человек — Адам, который объявил Создателя царем Вселенной, посвятив себя служению Б‑гу: «Г‑сподь — Царь, величием облекся Он, облекся Г‑сподь, силой препоясался, и потому утверждена вселенная, не пошатнется (Теѓилим, 93: 1). И это повторяется каждый год: мы охотно и радостно коронуем Царя царей — Всевышнего. Именно это на самом деле и есть внутренняя сущность празднования еврейского Нового года.

…Каждый год в Рош ѓаШоно я вижу, как сотни и тысячи евреев приходят в синагогу, чтобы поучаствовать в праздничных молитвах, услышать трубление в шойфар. Некоторые приходят в первый день, некоторые — во второй. Многие приходят в течение двух дней, и мы все вместе читаем слова молитв, в которых говорится, что евреи добровольно и радостно отдают себя во власть Творца, провозглашая: «Г‑сподь — Царь!»

И тут возникает большой вопрос: действительно ли все мы хотим, чтобы Б‑г был нашим царем? Все без исключения? Но ведь есть и евреи неверующие, которые в течение года не исполняют заповеди. Я вижу, как они приходят помолиться, услышать звуки шойфара, они читают вместе со всеми слова о провозглашении Всевышнего нашим царем… Как это согласуется с их поведением в течении предыдущего года, а иногда даже и последующего года?

В Ѓафторе первого дня Рош ѓаШоно мы читаем историю Ханы, матери пророка Шмуэля. Измученная своей бездетностью, она пришла в Шило и молилась: «Г‑сподь Воинств! Если Ты снизойдешь к страданию рабы Твоей и вспомнишь обо мне, и не забудешь рабы Твоей, и дашь рабе Твоей дитя мужского пола, то я отдам его Г‑споду на все дни жизни его!» (Шмуэль I, 1: 11). И Г‑сподь смилостивился над Ханой: вскоре после этого она забеременела и родила сына, которого назвала Шмуэлем. А когда мальчик подрос, она привела его в Шило, к первосвященнику Эли и сказала: «Об этом ребенке молилась я, и исполнил Г‑сподь просьбу мою, то, чего я просила у Него. И я вверяю его Г‑споду на все дни жизни его» (Шмуэль I, 1: 27, 28).

На первый взгляд непонятно: как можно решать за других их судьбу?! Как Хана может обещать посвятить сына Б‑гу? Может быть, он не захочет этого? Разве можно давать обет за счет кого-то другого? Вы можете гарантировать (и то не всегда) только свои собственные деяния, но посвящать другого человека служению Б‑гу?! Ведь речь идет о ребенке, который еще даже не родился!

Этот вопрос актуален для многих евреев, но особенно для тех еврей¬ских родителей, которые усыновляют нееврейских детей и хотят вырастить из них иудеев. Имеют ли они право сделать ребенка евреем без его согласия? Ведь они вводят его в общину Израиля, имеющую полную скорби историю. Они обращают его в религию, отличающуюся огромным числом заповедей, которые он должен будет исполнять! Кто может с уверенностью сказать, что ребенок хочет этого? Это своего рода религиозное принуждение — мы силой обращаем в свою религию человека, родившегося в другом народе, только потому, что он не может сопротивляться! Конечно, это не совсем так. Ѓалоха постановляет, что такой гиюр считается условным (аль тнай); считается, что он делается в интересах ребенка, ибо важно, чтобы в еврейской семье его растили, как верующего еврея. Когда же ребенок достигает возраста бар-мицвы (13 лет для мальчика) или бас-мицвы (12 лет для девочки), он имеет возможность решать. И если он решит, что не хочет быть евреем, его никто не будет к этому принуждать. Но как только он празднует в соответствии с традицией свою бар- или бас-мицву, то он показывает свое желание быть евреем и подтверждает, что согласен с гиюром, который прошел неосознанно, будучи маленьким ребенком.

Так случилось и с пророком Шмуэлем. Его мать, Хана, посвятила своего единственного сына Всевышнему. Но дальнейший жизненный путь этого мальчика зависел от него самого. Если бы Шмуэль не захотел сам, то обещание, данное его матерью Б‑гу, не могло бы заставить его стать назиром, так как оно было дано без его согласия. К всеобщему счастью, Шмуэль согласился и стал одним из величайших пророков в среде народа Израиля, посвятив всю свою жизнь исключительно служению Г‑споду.

Это подводит нас к событиям недельной главы «Ницовим», которая всегда читается перед Рош ѓаШоно. Там рассказывается о завете Всевышнего с народом Израиля: «Все вы стоите сегодня пред Г‑сподом, Б‑гом вашим… Чтобы вступил ты в завет Г‑спода, Б‑га твоего, и в клятвенный обет Ему» (Дворим, 29: 9–11). И далее Тора пишет: «И не только с вами я заключаю этот завет и этот обет клятвенный, но с тем, кто здесь с нами стоит сегодня пред Г‑сподом, Б‑гом нашим, и с тем, кого нет здесь с нами сегодня» (там же, стихи 13–14). Это — новая ступень во взаимоотношениях евреев и Творца, Который вступил в завет не только с поколением, жившим в то время, но «также и с поколениями грядущими» (Раши). Это кажется совершенно непонятным. Допустим, что евреи, жившие в те времена, согласились заключить союз с Всевышним. Они стояли у подножия горы Синай и сказали: «Сделаем и услышим». Но тех, кто тогда еще не родился, было бы странно привлекать к исполнению этого соглашения. Завет — это договор, подписанный двумя сторонами (например, когда мужчина и женщина вступают в брак, они оба подписывают обязательство любить и уважать друг друга). Разве можно заключить договор с кем-то, кто еще не родился? Новое поколение может прийти и сказать, что оно не участвовало в заключении этого договора и не хочет его выполнять…

Автор книги «Акейдас Ицхок» в комментарии на нашу недельную главу дает прекрасное объяснение этому на первый взгляд нелогичному положению. Он утверждает, что упомянутый союз не является двусторонним соглашением. Смысл завета состоит в том, что Всевышний вкладывает в природу еврейской души сынов Израиля свободно изъявляемое постоянное желание быть евреями. Например, когда Б‑г создал мир и дал Адаму и Хаве первую заповедь, «плодитесь и размножайтесь», Он не ограничился «только» заповедью, но и создал природный инстинкт, согласно которому человек хочет иметь детей. Причем это не приказ, который надо заставить себя исполнять. Наоборот, в природу каждого человеческого существа заложен инстинкт продолжения рода. Встречаются, конечно, отдельные люди, которые пренебрегают исполнением данной заповеди, но человечество в целом никогда не потеряет это желание, что и стало данным Б‑гом залогом вечного существования нашего мира.

То же самое можно сказать о еврейском народе. Творец не только заповедал нам быть иудеями и соблюдать законы и заповеди Торы, но кроме того, и это самое главное, Он вложил в природу еврейской души само желание быть евреями и служить Б‑гу. Правда, всегда могут найтись люди, которые захотят пойти против природы и не примут на себя ярмо Небес. Тем не менее, народ Израиля никогда не исчезнет из этого мира. Потому что еврейство — не просто религия или философия, о которой человек решает сам, хочет постичь ее или нет. Это основной инстинкт, страстное непреодолимое стремление еврейской души приблизиться к Всевышнему и принадлежать Ему.

Известно, что желание жить заложено в человеческой природе, и человек будет делать все, чтобы выжить. Несмотря на то, что есть люди, которые иногда решают покончить жизнь самоубийством, человеческий род никогда не вымрет по собственной воле. Так и сыны Израиля по природе своей и в силу традиции хотят быть евреями, и поэтому никогда не возникнет ситуация, при которой еврейский народ, не дай Б‑г, добровольно исчезнет из этого мира.

Таково толкование смысла завета, который Всевышний заключил с народом Израиля. Это не просто договор о сотрудничестве, но нечто гораздо большее! Творец поместил желание быть евреем в гены всех поколений сынов Израиля так же, как и инстинкты самосохранения и продолжения рода. И это объясняет, почему на Рош ѓаШоно и Йом-Кипур в синагогу стремятся прийти даже те, кто считает себя неверующими. Ведь ими движет не рациональное решение, которое принимает наш разум, а скрытый внутри каждого из нас «инстинкт еврейства».

Пусть в новом году и во всех будущих годах вашей жизни этот инстинкт поможет вам служить Всевышнему, понимать истинный смысл своего счастья и благополучия, строить еврейский дом, растить и воспитывать детей в русле еврейской традиции!

Желаю вам доброго и сладкого года! Да будете вы записаны в Книгу жизни, и да будет эта запись скреплена печатью Всевышнего!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (815 КБ).

Рахель, заступница пред Всевышним…

Канун Шабос главы «Ницовим-Вайелех»
24 элула 5774 года / 19 сентября 2014 г.

После окончания операции «Литой свинец» неразгаданной тайной остается «явление праматери Рахели». Речь идет о внезапно появлявшейся из стены фигуре женщины, которая называла себя праматерью Рахелью. По рассказам солдат, она предупреждала их об опасности и так же внезапно исчезала. Ее появления не раз спасали солдат от ловушек палестинцев, похищения и неминуемой гибели. Это явление вызвало довольно много слухов, споров и кривотолков. Вот, что рассказывает очевидец — солдат израильской армии Авнер Азулай, которому до сих пор не дает покоя встреча с таинственной женщиной:

— Я прибыл на передовую с грузом для солдат — едой и боеприпасами. В этот момент все и произошло. Группа солдат, намереваясь войти в один из домов в секторе Газа, услышала женский голос: «Не входите, там вас ждет смерть!» Потом все увидели фигуру женщины, которая повторила эту фразу много раз подряд. Солдаты подумали, что это может быть террористка, но она не была похожа на обычную женщину. Казалось, что у нее не было ни ног, ни рук, и невозможно было разглядеть ее лицо. Это был лишь силуэт женщины, фигура, сотканная из лучей света, которая как бы парила над землей… Я был настолько поражен увиденным, что до сих пор не могу спокойно спать по ночам. С дрожью в сердце я вспоминаю, как она возникла прямо передо мной, и казалось, больше никого не замечала. Она говорила только со мной, что было странно. Другие солдаты слышали ее голос, задавали ей вопросы, но она им не отвечала. Они хотели застрелить ее, так как все это было очень подозрительно, но я попросил их немного подождать и спросил, кто она. Женщина ответила: «Я — праматерь Рахель». Как верующий человек я хорошо знал, кто такая Рахель, и понял, что все это неспроста. Меня начала бить дрожь. Это было слишком страшно.

Другие солдаты, большинство из которых были светскими людьми, отреагировали по-другому. Ведь для них имя Рахель звучало так же, как любое другое женское имя. Трудно описать и объяснить то, что происходило дальше. Солдаты, которых не впечатлило имя «Мамэ Рохл», несмотря на подозрения, что перед ними террористка, просто не смогли выстрелить в нее и стояли, завороженно глядя на светящуюся фигуру, как будто потеряли способность двигаться…

В конце концов, пришло подкрепление, и специально вызванные саперы, разобравшись в ситуации, сообщили, что дом был заминирован, а шнур от взрывателя прикреплен к входной двери! Тогда все начали понимать, что она уберегла нас от смерти. Я был совершенно ошеломлен и крикнул: «Почему ты спасла нас?» Прежде, чем исчезнуть, она сказала такие слова: «За все молитвы народа Израиля послали меня Небеса, чтобы спасти вас». С того дня жизнь моя совершенно изменилась… — так завершил свой рассказ солдат.

Позже, после выхода из Газы, Авнер Азулай обратился к раввинам и рассказал им эту историю. Ему объяснили, что Рахель говорила с ним в заслугу его праотцев, потому что он является прямым потомком Хида (Хаима-Йосефа-Давида Азулая, крупного раввина и ѓалохического авторитета XVIII века). Раввины сказали Авнеру, что сейчас он обязан всем рассказывать о произошедшем на его глазах чуде, хотя армейское командование запретило ему опубликовать эту историю.

Авнер Азулай говорит, что слышал еще о нескольких подобных случаях, но он может гарантировать достоверность только того, что произошло в его присутствии.

…Кого из женщин, описанных в Танахе, мы вспоминаем в первую очередь, произнося слово «мать»? Конечно, Рахель. Ее могила уже несколько тысячелетий является местом всенародного паломничества. Каждый из ее сыновей и дочерей хочет открыть ей свое сердце, потому что знает, что она всегда выслушает его независимо от того, что он совершил, и никогда не отвергнет… Бесплодные женщины приезжают специально для того, чтобы помолиться на ее могиле. Кто, как не Рахель может понять сердце бесплодной женщины!

Любавичский Ребе в одной из своих бесед спрашивает: «Почему принято говорить о Рахели «наша праматерь»? Как именно она стала праматерью всего народа Израиля?» С Сарой все понятно — она мать Ицхока, а все евреи потомки Ицхока. То же самое можно сказать о Ривке, матери Яакова. Однако у Яакова было две жены (Лея и Рахель) и две наложницы (Билѓа и Зильпа). Лея была матерью шести колен, а Рахель, Билѓа и Зильпа были прародительницами двух колен каждая. Рахель родила Йосефа и Биньямина, так что с биологической точки зрения большинство народа Израиля не может быть ее потомками. Почему же именно она стала наиболее популярной праматерью еврейского народа?

Ответ на этот вопрос, мы найдем в Ѓафторе, которую читают на второй день Рош ѓаШоно. Народ Израиля во времена Танаха разделился на два государства: царство Израиль, объединившее десять колен, и Иудейское царство со столицей в Иерусалиме, в которое входили колена Йеѓуды и Биньямина, а также левиты. Эти два царства всегда были в напряженных отношениях друг с другом. Границы между ними были закрыты, и поэтому евреи Израиля даже не имели возможности подняться в Иерусалим, чтобы помолиться в Храме! Израильское царство было уничтожено за сто лет до разрушения Первого Храма, и десять колен отправились в изгнание во главе с представителями колен Эфраима (к нему принадлежал Йоровам — первый из царей Израиля) и Менаше, сыновей Йосефа и внуков Рахели. По сей день мы ничего не знаем об их дальнейшей судьбе, они считаются потерянными…

На второй день Рош ѓаШоно мы читаем пророчество Ирмияѓу, родившегося после изгнания десяти колен — он жил во время разрушения Первого Храма. Пророк говорит: «Слышится голос в Раме, вопль и горькое рыдание: Рахель оплакивает сыновей своих; не хочет она утешиться из-за детей своих, ибо не стало их» (Ирмияѓу, 31: 14). Этот стих недвусмысленно сообщает нам, что праматерь Рахель, умершая за тысячу лет до этого, плачет в могиле о своих сыновьях. Оставляя тело любимой жены у дороги, наш праотец Яаков предвидел, что именно по этому пути отправит Навуходоносор евреев в вавилонское изгнание, и провожать их будет именно Рахель. Так рассказывает пророк Ирмияѓу: проходя мимо Бейт-Лехема, изгнанники услышали плач Рахели, которая оплакивала судьбу своих потомков. В эту минуту вернулось Милосердие, и сказал Г‑сподь: «Удержи голос твой от рыданья и глаза твои от слез, ибо есть воздаянье за труд твой… — возвратятся они из вражьей страны. И есть надежда будущности твоей… — возвратятся сыны в пределы свои» (Ирмияѓу, 31: 15–16). Б‑г заверяет безутешную мать, что в один прекрасный день сыновья вернутся домой.

Мидраш добавляет, что сначала наш праотец Авраѓам заступался перед Всевышним за изгнанных сыновей своих, но его молитва не была принята. Затем Ицхок и Яаков просили у Б‑га о снисхождении для своих потомков, но не были услышаны. И только Рахель получила обещание Творца, что «возвратятся сыны в пределы свои».

Почему же Всевышний отверг молитвы наших праотцев Авраѓама, Ицхока и Яакова, которые действительно были прародителями всех изгнанных в то время сыновей, а принял молитву Рахели, бо́льшая часть потомства которой уже давным-давно покинула пределы Эрец-Исроэль?

Сердце Создателя смягчилось, и пробудилась милость Б‑жья именно потому, что праматерь Рахель, не будучи биологической матерью большинства изгнанников, все-таки плакала над всеми сыновьями Израиля, как над своими детьми.

Рахель «усыновила» всех детей Леи и наложниц Яакова. Она оплакивала их, как будто они были ее собственные, родные, кровные дети. Безутешный плач матери о чужих детях возымел воздействие на Творца. Рахель стала небесной заступницей еврейского народа, способной умолить Всевышнего смягчить суровый приговор своим и приемным сынам Израиля.

Любавичский Ребе в одной из своих бесед говорит: «Как праотцы принадлежат всем сынам Израиля, так и Рахель принадлежит всему народу Израиля». Не только два сына, Йосеф и Биньямин, вышедшие из ее чрева, но весь народ Израиля может считать ее своей матерью. Потому что Рахель проявила необыкновенную материнскую заботу и самоотверженность, прося пощады для всех сынов Израиля.

Часто в душе приемной матери, в силу перенесенных ею страданий от сознания собственной бездетности, рождается такой силы любовь к усыновленному ребенку и такая высокая ответственность за его судьбу, перед которыми ничто не может устоять. И Всевышний в заслугу Рахели обещает, что «возвратятся сыны в пределы свои».

Какой урок мы можем извлечь из этого для себя? В семидесятые-восьмидесятые годы прошлого века, когда начался исход евреев из России, Любавичский Ребе поручил каждой израильской семье старожилов взять под свою опеку семейство вновь прибывших репатриантов. Многие семьи последовали указаниям Ребе и приняли большое участие в судьбах семей российских олим, помогая им обжиться на исторической родине: найти квартиру, работу, школу для детей, изучить язык и вернуться в лоно еврейской традиции.

Сегодня мы можем воспользоваться этим призывом Ребе в нашей духовной деятельности. Может быть, каждая семья в синагоге станет опекать другую семью, которая еще не полностью влилась в жизнь еврейской общины. Можно приглашать их к себе в гости на субботнюю трапезу, отмечать вместе праздники, вместе молиться, посещать синагогу, помочь уладить насущные семейные проблемы. Соберитесь все вместе за праздничным столом в Рош ѓаШоно! Готовясь к предстоящему празднику Суккос, пусть отцы пойдут вместе покупать четыре вида растений, помогут друг другу построить сукку, которую украсят дети, а матери наполнят ароматом свежеиспеченных хал и аппетитным запахом традиционных праздничных блюд. Да поможет нам Всевышний возвратить каждого еврея на его духовную родину — в заслугу наших добрых дел и заступничества праматери Рахели! И да случится это вскорости — уже в наступающем году, который, надеемся, будет добрым и сладким для нас и для всего народа Израиля!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (1,35 МБ).

Шойфар — звуки трепета и… радости

Канун Рош ѓаШоно
29 элула 5773 года / 4 сентября 2013 г.

Эту трогательную историю, повествующую о ребе из Мункача (Мукачево) рабби Хаиме-Элазаре Шапира рассказывал его зять — рабби Борух Рабинович, который первое время после свадьбы жил с женой в Варшаве. Позже, когда рабби Элазар заболел, он попросил их вернуться в родной город, хотя Мукачево к тому времени отошел к Чехословакии. Молодые поспешили выполнить его просьбу.

Рабби Элазар особенно любил своего внука, Цви-Натана-Давида. Он играл с ним, баловал его, и маленький Цви, бывало, сидел на его коленях во время субботней молитвы.

В рош-хойдеш месяца элул последнего года своей жизни рабби Элазар взял шойфар, чтобы протрубить в него, как это принято в месяце элул. Цви был в комнате, и очень обрадовался, услышав звуки шойфара. Он попросил деда еще несколько раз протрубить в шойфар, на что тот с радостью согласился. С того дня у них стало традицией, что рабби Элазар ежедневно дополнительно трубил для внука.

В канун Рош ѓаШоно, когда не трубят в шойфар, маленький Цви был очень разочарован, не услышав полюбившихся ему звуков. «Сегодня канун Нового года, — объяснил ему дед. — Сегодня не трубят. Завтра утром ты услышишь шойфар в синагоге». Но мальчик не принял объяснений, он кричал, топал ногами и упорствовал: «Ну, хотя бы один разок!» Наконец, сердце деда смягчилось от горьких рыданий любимого внука, и он протрубил еще один раз…

В Мукачево был обычай, по которому в Рош ѓаШоно, прежде чем протрубить в шойфар, ребе произносил проповедь. В тот год рабби Элазар подошел к ковчегу завета, открыл его и, обливаясь слезами, произнес:

— Владыка мира! Я прошу прощения. Написано в святых книгах не трубить в шойфар накануне Рош ѓаШоно, но я протрубил. Знаешь ли Ты, Г‑споди, почему я пошел на это? Только потому, что мой маленький внук рыдал и умолял меня протрубить в шойфар. Мое сердце не выдержало, я не мог видеть, как он плачет.

Татеню — отец наш! Как можешь Ты спокойно смотреть, как твои любимые сыновья простерлись ниц и призывают Тебя: «Протруби еще раз! Протруби в большой шойфар во имя нашей свободы! Протруби, возвещая начало Искупления!»?! Даже если еще не настало время, как Ты можешь бездействовать, видя своих детей плачущими?!

В тот день трубление было отложено на продолжительное время. Все присутствующие долго горько рыдали вместе с ребе…

В этом году праздник Рош ѓаШоно выпадает на четверг и пятницу, и в эти дни в синагогах по всему миру будут звучать трубные звуки. По природе своей шойфар пробуждает в нас чувство страха и благоговейного трепета. Его голос должен вдохновлять и предостерегать. Рамбам пишет («Законы тшувы», 3: 4): «Хотя повеление трубить в рог в Рош ѓаШоно — воля Всевышнего, и потому не нуждается в дополнительном обосновании, оно содержит в себе намек. Трубный звук как бы зовет: «Восстаньте от сна своего, пробудитесь от дремоты своей, обдумайте свои поступки; вернитесь к Всевышнему с раскаянием и вспомните о Творце вашем! Вы, забывшие об истине в повседневной суете, погруженные весь год в тщету и бессмыслицу, которые не приносят пользы и спасения, — позаботьтесь о душах ваших и исправьте поступки и деяния ваши! И да оставит каждый из вас свой грешный путь и замысел недобрый…» Назначение шойфара пробудить нас к тшуве, и в этом смысл трубления в течение месяца элул — напомнить нам о подготовке к Судному дню».

Многократные подтверждения этому мы находим в Танахе, и самым известным из них являются слова пророка: «Может ли народ не всполошиться, если прозвучит в городе рог?» (Амос, 3: 6). В наши дни о приближающейся опасности нас предупреждает сигнал тревоги — сирена. В прежние времена на сторожевой башне сидел наблюдатель, который первым узнавал о надвигающейся опасности, будь то пожар на окраине города, нападение врагов или стихийное бедствие. Во всех этих случаях наблюдатель трубил, чтобы предупредить всех.

В другом стихе Всевышний говорит пророку: «Кричи во все горло, не удерживайся; подобно шойфару, возвысь голос твой и объяви народу Моему преступность их и дому Яакова — грехи их» (Ишаяѓу, 58: 1) — голос пророка, пришедшего предупредить Израиль о его преступлениях и грехах, сравнивается с шойфаром.

В Танахе также упоминается и о том, что шойфар использовался на войне для устрашения врага (так, в книге Йеѓошуа говорится, что для того, чтобы разрушить стены Иерихона, евреи трубили в шойфар). Но хасидизм, проанализировав все упоминающиеся в Торе случаи трубления в шойфар, обнаруживает, что чаще всего оно связано с радостью. В первый раз шойфар появляется в рассказе о даровании Торы: «И было: на третий день, с наступлением утра, были громы и молнии, и облако тяжелое на горе, и голос шойфара сильный очень. И вострепетал весь народ, который в стане» (Шмойс, 19: 16). Это было радостное и очень волнующее событие для евреев. Всевышний выбрал народ Израиля в качестве ам сгула (избранного народа) и дал ему самое дорогое — Тору!

А в Книге Ваикро Тора говорит о йовеле — юбилейном годе, когда все рабы получают свободу и все наделы возвращаются их владельцам: «В День искупления дайте пройти трубному гласу по всей вашей земле. И освятите пятидесятый год, и возгласите свободу на земле всем ее обитателям. Юбилеем будет это для вас, и возвратитесь вы каждый к своему владению, и каждый к своему семейству возвратитесь» (Ваикро, 25: 9, 10). Это трубление, конечно, звучит радостно и весело. В данном случае звуки шойфара выражают радость праздника, а не страх.

Когда царь Давид перенес ковчег завета в Иерусалим, «Давид плясал изо всех сил пред Г‑сподом… Давид и весь дом Израиля несли ковчег Г‑сподень с кликами и под звуки шойфара» (Шмуэль II, 6: 14, 15). В честь такого праздника Давид раздал «всему народу, всему множеству израильтян, как мужчинам, так и женщинам, каждому по одному хлебу и по одному куску мяса, и по одному пирогу с изюмом». И это радостное событие сопровождалось звуками шойфара.

И по той же причине мы трубим в шойфар в Рош ѓаШоно. Хасидизм объясняет, что Рош ѓаШоно являясь Днем Суда, также считается и днем коронации — ведь в этот день мы коронуем Всевышнего как Владыку мира, как сказано в молитвах праздника: «Правь всем миром во славу Твою». Мы просим Б‑га, чтобы Он явил себя и показал всему миру, что Он — Правитель Вселенной. А на коронации принято радостно трубить в трубы.

Любавичский Ребе в одной из своих бесед отмечает, что общепринято, когда в день коронации короля или инаугурации президента глава государства провозглашает амнистию для заключенных, освобождает людей от налогов и дарит своему народу всевозможные подарки, потому что это день радости. А ведь сказано: «Царство небесное — как царство земное». И если Рош ѓаШоно является днем коронации Б‑га как Царя мира, то в этот день Г‑сподь милует нас и дарует нам хороший и сладкий год, потомство, жизнь и еду в изобилии.

Но так как этот день был избран также и как День Суда, то это придает ему особое возвышенное значение. И именно в силу того, что он является и днем коронации, суд будет снисходителен и милостив ко всем творениям. Трубление в шойфар в Рош ѓаШоно — это выражение радости от того, что мы удостаиваемся хорошего и сладкого года.

…Самое радостное событие, которого с замиранием сердца уже много тысяч лет ожидает и призывает народ Израиля, — это приход Мошиаха. Об этом сказано: «Тогда уста наши наполнились радостью, язык наш — пением» (Теѓилим, 126: 2), «И будет в тот день: вострубят в великий шойфар» (Ишаяѓу, 27: 13). Тогда прозвучит, с Б‑жьей помощью, шойфар Мошиаха, что возвестит о всеобщем и полном Искуплении и принесет нам огромную и вечную радость. Да произойдет это в скорости, в наши дни!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (940 КБ).