Евреи — сверхъестественный народ

Канун Шабос главы «Ръэй»
29 ова 5778 года / 10 августа 2018 г.

Русскому выражению «избранный народ», которое используется в отношении сынов Израиля, на иврите соответствует выражение ам сгула. Ам — «народ», слово сгула многозначно. Его можно переводить, как свойство, особенность, характерная черта, характер, качество, средство, сила, драгоценность, сокровище. Но это слово не имеет никакого оттенка значения, связанного с избранием!

В главе «Исро» Всевышний перед дарованием Торы говорит Моше: «Так скажи дому Яакова и возгласи сынам Израиля: «Вы видели, что Я содеял Египту, и поднял вас на крыльях орлиных, и принес вас ко Мне. И ныне, если слушать будете голоса Моего и хранить Мой завет, то будете Мне ам сгула — дражайшим уделом (Раши: «Моим драгоценным сокровищем») из всех народов, ибо Мне принадлежит вся земля» (Шмойс, 19: 3–5).

В Книге Дворим мы три раза встречаем выражение ам сгула как определение народа Израиля. В первый раз мы находим его в конце главы «Воэсханан», сразу же после того, как Тора предупреждает о нежелательности смешанных браков: «И не роднись с ними: дочери твоей не давай его сыну и его дочери не бери для сына твоего. Ибо отвратит сына твоего от следования за Мною» (Дворим, 7: 3, 4). Раши комментирует эти стихи следующим образом: «Если сын язычника возьмет в жены твою дочь, он отвратит твоего сына (т. е. внука), которого родит ему твоя дочь, от следования за Мною. Это учит нас, что сын твоей дочери от язычника называется «твоим сыном», однако сын твоего сына от язычницы не называется «твоим сыном», но «ее сыном»; ибо в связи с «дочери его не бери» не сказано «ибо она отвратит сына твоего от следования за Мною». И далее Тора продолжает: «Ибо народ святой ты Г‑споду, Б‑гу твоему; тебя избрал Г‑сподь, Б‑г твой, чтобы ты был Ему ам сгула — народом Его достояния из всех народов, которые на земле» (Дворим, 7: 6).

Второй раз мы видим это выражение в нашей сегодняшней недельной главе «Ръэй». Как введение к законам кашрута, перед тем, как рассказать о том, какие животные, птицы и рыбы разрешены, а какие запрещены евреям к употреблению в пищу, Тора говорит: «Ибо народ святой ты Г‑споду, Б‑гу твоему, и тебя избрал Г‑сподь быть Ему ам сгула — достоянием из всех народов, которые на земле» (Дворим, 14: 2). И сразу же Тора продолжает: «Не ешь ничего отвратительного. Вот животные, которых можете есть…» (там же, стихи 3, 4).

В третий раз Тора использует это выражение в главе «Ки совой» перед тем, как Моше повелевает евреям вступить в Землю Израиля, он говорит им, что, когда они перейдут Иордан и войдут в землю, которую им дал Всевышний, они должны помнить о соблюдении всех заповедей Торы: «И Г‑сподь превознес тебя сегодня, чтобы ты был Ему ам сгула — народом Его достояния, как Он говорил тебе, и чтобы ты соблюдал все Его заповеди; и чтобы поставить тебя превыше всех племен, которых создал, для славы, для имени и великолепия, и чтобы ты был народом святым Г‑споду, Б‑гу твоему, как Он говорил». (Дворим, 26: 18, 19).

Когда Тора дает нам звание ам сгула, называет «драгоценным сокровищем» Всевышнего? Именно тогда мы осторожны и уникальны в этих трех аспектах жизни. Когда мы противимся ассимиляции, не вступаем в смешанные браки, мы отличаемся от других народов. Когда мы соблюдаем законы кашрута, мы снова не похожи на весь остальной мир. Пересекая Иордан и входя в Землю обетованную, текущую молоком и медом, мы становимся «особым народом», достоянием Всевышнего. Ведь именно избежание смешанных браков, кашрут и Земля Израиля — это то, что характеризует нас как особый народ.

Любавичский Ребе рассматривает выражение ам сгула на совершенно другом уровне. У слова сгула в иудаизме закрепилось значение «нематериальный, сверхъестественный способ воздействия», которое многие знают, и я в своих статьях неоднократно его приводил. Когда человеку иногда трудно зарабатывать на жизнь, можно предложить ему сгулу на средства к существованию, и если он это сделает, то станет более удачливым в бизнесе. Одна из таких сгулойс — с уважением относиться к своей жене. Как говорил Раба, один из мудрецов эпохи Талмуда, жителям своего города Махоза: «Чтите ваших жен, чтобы быть богатыми» (Талмуд, трактат «Бава меция», 49а). Спрашивается: Какова связь между почитанием жены дома и заработком в бизнесе? Ответ заключается в том, что связь действительно непостижима, но результат доказывает, что это работает. Еще одна сгула указана в нашей недельной главе: «Отделяй десятину» (Дворим, 14: 22). Наши мудрецы добавляют: «Десятина, чтобы разбогатеть» (Талмуд, трактат «Таанис», 8б). Дающий десятину — богатеет. Кто-то, следуя обычной логике, может утверждать, что когда он дает пожертвование, у него становится меньше денег, поэтому это никак не может сделать его богаче. Возможно, он прав, но факты доказывают обратное. Богатые люди свидетельствуют, что чем больше они отдают на цдоку, тем больше денег они зарабатывают. В священных книгах приводится еще одна сгула на средства к существованию — трапеза Мелаве малка («Проводы царицы»), которую проводят на исходе каждой Субботы. Для этого нет логического объяснения, но реальность доказывает, что она работает.

Любавичский Ребе объясняет, что сынов Израиля называют ам сгула, потому что еврейский народ существует благодаря сгуле, недоступной нашему пониманию. Ведь согласно всем предсказаниям народ Израиля уже должен был исчезнуть, не дай Б‑г. И все же, несмотря на все черные пророчества, мы существуем. То, что народ Израиля, Тора Израиля и Земля Израиля — три реальности, в упоминании о которых приводится выражение ам сгула, существуют и твердо стоят на ногах, можно объяснить только действием сгулы. Ибо нет этому логического объяснения, это выше всякого смысла и понимания. Однако, в конечном счете, результаты очевидны: они не только существуют, но и процветают.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (0,99 МБ).

Наше самое святое место

Канун Шабос главы «Ръэй»
26 менахем-ова 5777 года / 18 августа 2017 г.

Иерусалим и Храмовая гора снова заняли первое место в заголовках новостей по всему миру. Это не ново и повторяется вновь и вновь по разным поводам. На этот раз был теракт, а затем демонстрация и т. д. Мусульмане регулярно вступают в споры с евреями о том, кто имеет право на Иерусалим. Они утверждают, что это святой город для них, а евреи приводят неоспоримые доказательства того, что этот город принадлежит народу Израиля. Один из часто используемых аргументов: Иерусалим ни разу не упоминается в Коране, в отличие от Танаха, в котором он упомянут почти семьсот раз. Это хороший аргумент, но требующий уточнения. Действительно, в книгах Пророков и в Писаниях Иерусалим упоминается множество раз, начиная с 9‑й главы книги Йеѓошуа и до последнего стиха. Однако в Пятикнижии само слово «Иерусалим» не встречается. В рассказе об Авраѓаме-овину говорится: «И Малки-Цедек, царь Шалема…» (Брейшис, 14: 18). «Таргум Онкелос» (перевод-комментарий Торы) записывает это как «Царь Иерусалима».

В нашей сегодняшней недельной главе «Ръэй» мы читаем шесть раз о том, что единственным разрешенным для жертвоприношения местом может быть «то место, которое изберет Б‑г». Тора пишет: «И будет: место, которое изберет Г‑сподь, Б‑г ваш, чтобы там пребывать Его Имени, — туда приносите все, что я заповедую вам: ваши всесожжения и ваши жертвы, ваши десятины и возношение вашей руки, и все избранное обетований ваших, что обетуете Г‑споду» (Дворим, 12: 11). Раши в своем комментарии говорит, что имеется в виду Иерусалим. Тем не менее, в Торе не упоминается название места, но говорится лишь, что это будет «то место, которое изберет Г‑сподь».

Только спустя годы, в правление царя Давида, стало ясно, что место, которое Б‑г выбрал, — это и есть Иерусалим. Как сказано: «…выбрал раба Своего Давида и Иерусалим». Вопрос в том, почему Тора не говорит прямо, что место, которое Всевышний выбирает, это Иерусалим? В Торе упомянуты и Беер-Шева, и Хеврон, и Бейт-Лехем, а именно город Иерусалим, священный для народа Израиля, конкретно не упоминается. Мидраш говорит, что Иерусалим был уже известен, как наиболее священное место для еврейского народа. Здесь Авраѓам построил алтарь для жертвоприношения Ицхока. Это место, где Яаков видел сон, где Ноях, выйдя из ковчега, построил жертвенник. (Рамбам, «Законы Храма», 2: 2). Все комментаторы сходятся во мнении, что это и есть место, «которое изберет Г‑сподь». Почему же Тора не называет его?

Рамбам («Море невухим», 3: 45) приводит некоторые пояснения к этому вопросу. Одно из объяснений: название города явно не указано в Торе для того, чтобы народы мира не узнали, что это святыня еврейского народа, и не начали воевать за это место, желая отнять его у Израиля. Поэтому лучше, чтобы точно не было известно, где это место. Еще одно объяснение: если бы народ Израиля услышал, что Иерусалим — это самый святой город, то колена начали бы ссориться, желая включить его в свой надел, и завладеть Иерусалимом. Так что лучше оставить это просто местом, «которое изберет Г‑сподь». Другое объяснение: мы часто замечаем, что в Торе некоторые вещи говорятся и пишутся для того, чтобы обучать людей. Например, мы читаем в рассказе о шестом дне творения: «И сказал Б‑г: «Создадим человека» (Брейшис, 1: 26). Раши спрашивает, в чем смысл слова «создадим», как будто есть еще кто-то, с кем вместе Он будет создавать человека. Ведь только Всевышний есть Тот, Кто сотворил мир и человека! И кроме того, это может заставить людей заблуждаться, не дай Б‑г, что есть более одного Творца в этом мире. Но Раши отвечает: «Хотя не помогали Ему в созидании человека и хотя это употребление множественного числа может послужить вероотступникам в качестве предлога для бунта, стих не отказывается учить благопристойности и скромности: чтобы великий советовался с малым и просил его согласия».

И, возможно, в этом состоит причина того, почему в Торе не названо то место, которое выбрано, хотя с самого начала ясно, что это Иерусалим. Тора хочет научить нас смирению и скромности, чтобы мы не обещали и не оповещали всех подряд, что собираемся что-то сделать и привести к святому городу, но держали свои планы при себе. А когда с Б‑жьей помощью все получится, тогда все узнали бы, что мы имели в виду. Когда царь Давид построил Иерусалим, то все поняли, где находится то самое место, о котором сказано в Торе, что его «изберет Г‑сподь».

Любавичский Ребе дает еще одно объяснение тому, почему Тора не говорит, что это место Иерусалим. Истина заключается в том, что любое место, куда Б‑г приводит еврея, и тот занимается там Торой и исполняет заповеди, является местом, которое «изберет Г‑сподь». Баал-Шем-Тов в своем комментарии на стих «чтобы там пребывать Его Имени» говорил: «Еврей должен знать, что всякое перемещение с места на место происходит не по его инициативе, а свыше приводят его туда, куда необходимо, и цель этого — распространять знание о Б‑жественности в том месте, в котором он находится».

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (829 КБ).

Наше самое святое место

Канун Шабос главы «Ръэй»
26 менахем-ова 5777 года / 18 августа 2017 г.

Иерусалим и Храмовая гора снова заняли первое место в заголовках новостей по всему миру. Это не ново и повторяется вновь и вновь по разным поводам. На этот раз был теракт, а затем демонстрация и т. д. Мусульмане регулярно вступают в споры с евреями о том, кто имеет право на Иерусалим. Они утверждают, что это святой город для них, а евреи приводят неоспоримые доказательства того, что этот город принадлежит народу Израиля. Один из часто используемых аргументов: Иерусалим ни разу не упоминается в Коране, в отличие от Танаха, в котором он упомянут почти семьсот раз. Это хороший аргумент, но требующий уточнения. Действительно, в книгах Пророков и в Писаниях Иерусалим упоминается множество раз, начиная с 9‑й главы книги Йеѓошуа и до последнего стиха. Однако в Пятикнижии само слово «Иерусалим» не встречается. В рассказе об Авраѓаме-овину говорится: «И Малки-Цедек, царь Шалема…» (Брейшис, 14: 18). «Таргум Онкелос» (перевод-комментарий Торы) записывает это как «Царь Иерусалима».

В нашей сегодняшней недельной главе «Ръэй» мы читаем шесть раз о том, что единственным разрешенным для жертвоприношения местом может быть «то место, которое изберет Б‑г». Тора пишет: «И будет: место, которое изберет Г‑сподь, Б‑г ваш, чтобы там пребывать Его Имени, — туда приносите все, что я заповедую вам: ваши всесожжения и ваши жертвы, ваши десятины и возношение вашей руки, и все избранное обетований ваших, что обетуете Г‑споду» (Дворим, 12: 11). Раши в своем комментарии говорит, что имеется в виду Иерусалим. Тем не менее, в Торе не упоминается название места, но говорится лишь, что это будет «то место, которое изберет Г‑сподь».

Только спустя годы, в правление царя Давида, стало ясно, что место, которое Б‑г выбрал, — это и есть Иерусалим. Как сказано: «…выбрал раба Своего Давида и Иерусалим». Вопрос в том, почему Тора не говорит прямо, что место, которое Всевышний выбирает, это Иерусалим? В Торе упомянуты и Беер-Шева, и Хеврон, и Бейт-Лехем, а именно город Иерусалим, священный для народа Израиля, конкретно не упоминается. Мидраш говорит, что Иерусалим был уже известен, как наиболее священное место для еврейского народа. Здесь Авраѓам построил алтарь для жертвоприношения Ицхока. Это место, где Яаков видел сон, где Ноях, выйдя из ковчега, построил жертвенник. (Рамбам, «Законы Храма», 2: 2). Все комментаторы сходятся во мнении, что это и есть место, «которое изберет Г‑сподь». Почему же Тора не называет его?

Рамбам («Море невухим», 3: 45) приводит некоторые пояснения к этому вопросу. Одно из объяснений: название города явно не указано в Торе для того, чтобы народы мира не узнали, что это святыня еврейского народа, и не начали воевать за это место, желая отнять его у Израиля. Поэтому лучше, чтобы точно не было известно, где это место. Еще одно объяснение: если бы народ Израиля услышал, что Иерусалим — это самый святой город, то колена начали бы ссориться, желая включить его в свой надел, и завладеть Иерусалимом. Так что лучше оставить это просто местом, «которое изберет Г‑сподь». Другое объяснение: мы часто замечаем, что в Торе некоторые вещи говорятся и пишутся для того, чтобы обучать людей. Например, мы читаем в рассказе о шестом дне творения: «И сказал Б‑г: «Создадим человека» (Брейшис, 1: 26). Раши спрашивает, в чем смысл слова «создадим», как будто есть еще кто-то, с кем вместе Он будет создавать человека. Ведь только Всевышний есть Тот, Кто сотворил мир и человека! И кроме того, это может заставить людей заблуждаться, не дай Б‑г, что есть более одного Творца в этом мире. Но Раши отвечает: «Хотя не помогали Ему в созидании человека и хотя это употребление множественного числа может послужить вероотступникам в качестве предлога для бунта, стих не отказывается учить благопристойности и скромности: чтобы великий советовался с малым и просил его согласия».

И, возможно, в этом состоит причина того, почему в Торе не названо то место, которое выбрано, хотя с самого начала ясно, что это Иерусалим. Тора хочет научить нас смирению и скромности, чтобы мы не обещали и не оповещали всех подряд, что собираемся что-то сделать и привести к святому городу, но держали свои планы при себе. А когда с Б‑жьей помощью все получится, тогда все узнали бы, что мы имели в виду. Когда царь Давид построил Иерусалим, то все поняли, где находится то самое место, о котором сказано в Торе, что его «изберет Г‑сподь».

Любавичский Ребе дает еще одно объяснение тому, почему Тора не говорит, что это место Иерусалим. Истина заключается в том, что любое место, куда Б‑г приводит еврея, и тот занимается там Торой и исполняет заповеди, является местом, которое «изберет Г‑сподь». Баал-Шем-Тов в своем комментарии на стих «чтобы там пребывать Его Имени» говорил: «Еврей должен знать, что всякое перемещение с места на место происходит не по его инициативе, а свыше приводят его туда, куда необходимо, и цель этого — распространять знание о Б‑жественности в том месте, в котором он находится».

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (829 КБ).

В знак нашей благодарности…

Канун Шабос главы «Ръэй»
29 менахем-ова 5776 года / 2 сентября 2016 г.

Этим летом выпал нам случай пообедать вместе с нашими детьми в одесском кошерном ресторане «Розмарин». В конце трапезы, как и полагается, нам принесли счет, который был вложен в небольшую коробочку, куда моя жена, в свою очередь, положила деньги с учетом десяти процентов «за обслуживание». Один из детей взял коробочку, посмотрел внимательно на счет, затем пересчитал деньги и сказал: «Мама, ты дала больше денег, чем тут написано». Моя жена объяснила, что есть такое понятие, которое называется на английском и иврите «тип», а по-русски «чаевые», — это деньги, которую клиенты дают работнику в дополнение к оплате в знак благодарности за обслуживание. Размер чаевых зависит от обычаев той или иной страны, характера и объема услуг и, конечно, их качества. Во всем мире чаевые принято давать работникам сферы услуг: официантам, обслуживающему персоналу в отелях, водителям такси, гардеробщикам, парикмахерам, массажистам, курьерам, мойщикам автомобилей и многим другим.

А что говорит Тора по вопросу чаевых? В нашей недельной главе «Ръэй» рассказывается о законах, связанных с рабами: «Если будет продан тебе твой брат… то будет служить тебе шесть лет, а в седьмой год отпусти его от себя на волю» (Дворим, 15: 12). В каких же случаях еврей мог стать рабом? Один из вариантов — по приговору суда могли продать вора, у которого нечем было выплатить украденную сумму, другому еврею в рабство на шесть лет, а деньги от продажи отдавали тому, у кого он украл… Далее Тора дает нам очень важное повеление: «А когда отпустишь его от себя на волю, не отпускай его с пустыми руками. Ты должен снабдить его от твоего скота мелкого и от твоего гумна, и от давильни твоей; чем благословил тебя Г‑сподь, Б‑г твой, дай ему» (там же, стихи 13–14). Следовательно, отпуская раба на свободу, хозяин должен был дать ему подарок в знак признания его работы и тем самым умиротворить его за то, что тот шесть лет был у него рабом. Почему? Тора отвечает на этот вопрос так: «И помни, что рабом был ты в Египте» (там же, стих 15). А Раши в своем комментарии дополняет этот ответ: «А Я наделил тебя дважды, от добычи земли Египетской и добычи у моря; так и ты надели его дважды». Народ Израиля находился в изгнании в Египте в течение 210 лет, из которых 130 евреи были рабами. Когда сыны Израиля вышли из Египта, Всевышний сделал так, что они получили «компенсацию» за все многочисленные страдания и само рабство.

Любавичский Ребе в одной из своих бесед объясняет, почему Творец заплатил евреям не один раз, а дважды. Первый раз «от добычи земли Египетской», когда Всевышний повелел Моше: «Говори же во услышание народа: пусть испросит каждый у ближнего своего и каждая у ближней своей вещей серебряных и вещей золотых» (Шмойс, 11: 2). Но Б‑г не удовлетворился этим, и после рассечения Красного моря дал им еще от «добычи у моря» — когда египтяне утонули, все их золото и драгоценности были выброшены морем на берег, а сыны Израиля собрали их и таким образом обогатились второй раз. Поэтому Всевышний требует, чтобы евреи делали то же самое своим рабам, словами мидраша «Сифрей»: «То, что в Египте Я дал вам щедрой рукой, так и ты дай ему щедрой рукой».

В Талмуде (трактат «Санѓедрин», 91а) рассказывается, что египтяне обратились однажды к Александру Македонскому, чтобы судиться с евреями. Они привели доказательства из Торы, где сказано: «И сыны Израиля сделали по слову Моше, и выпросили у египтян вещей серебряных и вещей золотых, и одежд. А Г‑сподь дал милость народу в глазах египтян; и те давали им взаймы; и обобрали они египтян» (Шмот, 12: 35–36). «Верните нам золото и серебро, что вы забрали!» — потребовали египтяне. Сказал тогда мудрецам Гвиѓа бен Псиса: «Дозвольте мне пойти и судиться с ними у Александра. Победят они — скажут: невежду победили; если же я возьму верх, скажут: Тора Моше вас победила». Дозволили ему, и пошел он судиться с ними. Сказал он им: «Откуда доказательства ваши?» Сказали они: «Из Торы». Сказал он им: «Ну так и я приведу доказательства из Торы, в которой сказано: «Всего же времени пребывания сынов Израиля в Египте — четыреста тридцать лет» (там же, стих 40). Дайте же нам плату за работу шестисот тысяч, которых вы порабощали четыреста тридцать лет!» И ушли египтяне прочь с позором». То есть евреи справедливо считали, что это была плата за рабство в Египте.

А давайте вспомним того, кто стал первым еврейским рабом. Тора говорит, что это был Йосеф: «И там с нами отрок-еврей, раб начальника телохранителей» (Брейшис, 41: 12). И Любавичский Ребе говорит от имени своего отца, рабби Леви-Ицхока Шнеерсона, что Йосеф получил компенсацию от фараона в виде того, что тот назначил его своим наместником со всеми причитающимися при этом богатыми дарами и почестями. Кроме того, Йосеф получил подарок от своего хозяина Потифара: «И дал ему Аснат, дочь Потифера, в жены (там же, стих 45). Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что иудаизм считает: рабу, отпущенному на свободу, полагается компенсация в первую очередь от его хозяина. Однако если хозяин по какой-либо причине не выдал ему «выходное пособие» или «подъемные», то с точки зрения этики и человеколюбия, само общество должно позаботиться о том, чтобы бывший раб получил компенсацию за все годы рабства и тем самым умиротворить его.

Если сегодня нет еврейских рабов и нет хозяев, то как мы должны выполнять это предписание Создателя? Любавичский Ребе приводит в одной из своих бесед мнение автора книги «Сейфер ѓаХинух» о том, что когда еврей делает для вас какую-то работу, то дополнительно к оплате, которую он получает по согласованию, вы должны дать ему подарок (который в наше время называется «чаевые») в знак признательности. И когда мы дадим «на чай» другому еврею за работу, которую он сделал для нас, то — мера за меру — Всевышний заплатит нам за нашу работу. И не только оплату, которую мы заслуживаем, но даст нам даже «чаевые», в процентном отношении соответствующие той сумме, которую мы даем официанту в ресторане…

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (766 КБ).

Только силой радости!

Канун Шабос главы «Ръэй»
29 ова 5775 года / 14 августа 2015 г.

Несколько дней назад в израильском городе Кфар-Хабад состоялось внесение в синагогу Свитка Торы, написанного для поднятия души рабби Шломо Майданчика. Он был неутомимым общественным деятелем, председателем Объединения хасидов Хабада в Израиле, а также известной фигурой в Кнессете и дипломатических кругах. Его внучка, г‑жа Нехама-Дина, супруга р. Шнеура-Залмана Виглера, да продлятся их дни, сегодня является посланницей Любавичского Ребе в Одессе.

В торжественной церемонии написания последних букв Свитка, которая состоялась в доме семьи Майданчик, приняли участие известные раввины, посланники, влиятельные и высокопоставленные лица. Вечером того же дня состоялось шествие и внесение Свитка Торы в синагогу, расположенную в «Севен севенти» в Кфар-Хабаде (это здание является копией штаб-квартиры Хабада в Нью-Йорке). Церемония завершилась большой праздничной трапезой по случаю исполнения заповеди.

Кем же был рав Шломо Майданчик?

В пятидесятые годы прошлого столетия, когда железные дороги еще не были электрифицированы, поезда двигались с помощью паровой тяги. Вода, нагреваясь в паровом котле, превращалась в пар и приводила в движение паровую машину. В те времена Шломо Майданчик работал машинистом на израильской железной дороге. Однажды во время движения поезда произошел внезапный выброс пара в кабину локомотива. Температура и давление пара были настолько высоки, что могли уничтожить все живое. Помощника машиниста, который находился вместе с ним в кабине паровоза, выбросило наружу, и он сильно пострадал. Шломо же с завидным хладнокровием ухитрился включить экстренное торможение. Поезд замедлил ход, и только тогда он выскочил из огнедышащей кабины, пробежал вдоль путей около километра, пока поезд не остановился, а потом снова поднялся в раскаленную кабину и закрыл паровой вентиль, предотвратив тем самым возгорание поезда и гибель пассажиров.

Откуда у Шломо Майданчика взялось столько решимости и силы для самопожертвования, чтобы совершить этот подвиг? Он репатриировался из СССР — до отъезда жил в Ташкенте, где выучился на машиниста. После окончания Второй мировой войны Шломо почувствовал тягу к иудаизму. Небеса указали ему путь в синагогу в Ташкенте, где он встретил евреев с бородой, внешне напоминавших его отца, — это были хасиды Хабада. В те времена любое проявление религиозности было строго запрещено, и хабадники опасались появления в их среде шпионов и доносчиков. Увидев, что молодой человек, которого никто не знал, начал посещать их синагогу, хасиды заподозрили в нем коммуниста, посланного шпионить за ними. Поэтому они сторонились его и не обменялись с ним даже парой слов. Среди них был дедушка моей жены Аѓарон Хазан, который, благодаря своей проницательности, определил, что этот молодой человек не информатор, сотрудничающий с властями, а простой еврейский парень, ищущий путь приблизиться к иудаизму. Рав Аѓарон решил помочь ему.

В 5709 (1949) году Шломо Майданчик репатриировался в Израиль и сразу же получил работу машиниста паровоза. Утром 7 августа 1949 года возобновилось движение поездов на железнодорожной линии Тель-Авив — Иерусалим. В восемь часов утра празднично украшенный поезд двинулся в сторону Иерусалима. Среди его почетных пассажиров был тогдашний премьер-министр Израиля — Давид Бен-Гурион. Толпы народа стояли вдоль путей и бурными аплодисментами приветствовали прохождение состава. Машинистом этого поезда был Шломо Майданчик… Годы спустя он рассказывал, что для него было большой честью то, что он, рожденный в России, переживший Холокост, поведет еврейский поезд в святой город.

Прошли годы, и рабби Шломо Майданчик был избран председателем Объединения хасидов Хабада в Израиле и обзавелся многочисленными знакомствами и связями в среде руководителей страны. Его личными друзьями были Менахем Бегин, Ариэль Шарон, Ицхак Рабин, Ицхак Шамир и Шимон Перес. Благодаря этому, рав Шломо принес много пользы как иудаизму в целом, так и Хабаду. Возможно, следующая история поможет раскрыть некоторые из тайных источников его влияния.

В 5721 (1961) году Шломо Майданчик был на аудиенции у Любавичского Ребе, который сказал ему, что как мэр Кфар-Хабада, он должен встретиться с мэром Нью-Йорка, евреем, Авраамом Бимом. На встречу прибыла многочисленная делегация, во главе с рабби Шломо, который ни слова не говорил по-английски (в составе делегации был и мой благословенной памяти отец рав Шолом-Довбер Вольф, который тогда работал пресс-секретарем израильского Хабада). Это было в дни праздника Суккос; хасиды принесли с собой арба миним, и рав Шломо предложил Аврааму Биму исполнить заповедь нетилат лулав. Мэр Нью-Йорка надел кипу и с радостью произнес благословение. Потом Шломо Майданчик обратился к мэру на идиш: «Я слышал, что у вас в городе есть финансовые проблемы, у нас их тоже хватает… Знайте, что преодолеть любые неурядицы можно только силой радости. Хасиды всегда радуются жизни, а когда еврей пребывает в радости, Г‑сподь помогает ему». Улыбка на лице и радость в сердце — это были отличительные черты рабби Шломо. Он был убежденным оптимистом. После его смерти, многие известные люди страны писали, что особенностью этого выдающегося праведника была большая любовь ко всем человеческим существам, даже если все их заслуги состоят лишь в том, что они потомки Адама…

* * *

На этой неделе в конце главы «Ръэй» мы читаем о шлоша реголим — трех еврейских праздниках, которые во времена существования Храма сопровождались обязательным паломничеством в Иерусалим. Это Песах, Швуэс и Суккос, каждый из которых евреи обязаны праздновать в радости. Однако, вчитываясь в текст Торы, мы обнаружим нечто весьма интересное. Про Песах не сказано прямо, что в эти дни нужно радоваться (Дворим, 16: 1–8). Сообщая затем законы празднования Швуэс, Тора уже повелевает: «И радуйся пред Г‑сподом, Б‑гом твоим» (там же, стих 11). В стихах же, посвященных празднику Суккос, повеление радоваться повторяется дважды: «И веселись в праздник» (там же, стих 14) и «и будешь только весел» (стих 15). Мы замечаем, что от праздника к празднику идея «радости» расширяется и усиливается. В Песах радость только что вышедшего из Египта еврейского народа отличается сдержанностью, носит внутренний характер. В Швуэс радость уже должна быть более открытой: евреи радуются тому, что получили Тору, но это по-прежнему радость, связанная с духовным даром. Когда наступает Суккос, праздник, в который Тора дважды повелевает веселиться, и более того — об этом было сказано и раньше: «И веселись пред Г‑сподом, Б‑гом твоим» (Ваикро, 23: 40), эта радость должна быть гораздо большей и всеобъемлющей, потому что она проистекает из того, что сам праздник связан со сбором урожая с полей и виноградников. Это житейская радость, к которой может примкнуть каждый.

Так на самом деле каждый день праздника Суккос мы пребываем в приподнятом настроении, испытывая симхас бейс ѓашоэйво («радость возлияния воды [на жертвенник]»). И больше всего мы радуемся в последние дни праздника — Шмини-Ацерес и Симхос-Тойре. Тогда радость вырывается, как клубы пара из паровоза, мчащегося на полном ходу!

…Любавичский Ребе в одном из своих писем объясняет, что цель радости праздников, о которых мы читаем на этой неделе, — дать нам достаточно сил, чтобы быть счастливыми и веселыми круглый год. Суккос уже совсем скоро — пора начинать накапливать силы, чтобы мы могли порадоваться празднику, как полагается.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (979 КБ).

О двух видах даров

Канун Шабос главы «Ръэй»
26 ова 5774 года / 22 августа 2014 г.

Жил-был на свете бедный еврей, который в поте лица от зари до зари трудился в поле, едва зарабатывая на пропитание своей семьи. Но он никогда не жаловался, с благодарностью принимая ниспосланный ему удел. Творец, увидев честность и трудолюбие этого человека, решил вознаградить его. Однажды, когда бедняк работал на поле, явился ему араб. «Ты трудолюбивый, много и тяжело работающий человек, — сказал он. — Всемогущий решил одарить тебя богатством, которого хватит твоей семье на шесть лет. Когда ты хочешь получить это богатство, сейчас или позднее?» — «У меня нет времени для шуток», — ответил бедняк, продолжая работать.

На следующий день араб появился снова и вновь повторил предложенное накануне. «Я сказал тебе вчера, что занят и мне некогда шутить. Пожалуйста, оставь меня в покое», — снова ответил бедняк. Но когда пришелец появился на третий день, бедняк попросил его вернуться назавтра, сказав, что он хочет посоветоваться с женой. Придя домой, он рассказал ей, что странный посланник, сообщивший ему, что Б‑г хочет наградить их богатством, которого хватит на шесть лет, спрашивает, когда они готовы принять этот дар Небес. «Скажи, что мы хотели бы получить богатство сейчас, без промедления», — посоветовала жена. Бедняк последовал ее совету и на следующий день сообщил пришельцу их решение. «Наконец-то, ты поступил верно, — сказал тот в ответ. — Возвращайся домой, там тебя уже ждет богатство».

Войдя в дом, бедняк услышал радостные крики детей. «Посмотрите, что мы нашли в песке!» — кричали дети, показывая родителям деревянную шкатулку, полную алмазов и золота.

Вся семья трепетно вознесла благодарственную молитву Творцу за то, что теперь они не будут знать нужды… «Минуточку! — охладила мать их пыл. — Это богатство мы получили от Создателя мира, часть его мы должны пожертвовать на благотворительность для поддержки бедных и нуждающихся в нашем городе». И она попросила сына принести расходную книгу, сказав, что каждый день будет записывать в нее суммы, выделяемые на благотворительность.

Шесть лет пролетели в трудах и заботах, и араб явился снова (теперь-то еврей уже понимал, что на самом деле это был пророк Элияѓу): «Шесть лет прошло с тех пор, как мы встречались, пора вернуть полученное». — «Прежде чем принять богатство я советовался со своей женой, поэтому я хотел бы посоветоваться с ней снова. Пожалуйста, приходите завтра», — попросил еврей.

Назавтра его жена вручила Элияѓу книгу, в которой были записаны все акты благотворительности за прошедшие годы, со словами: «Если вы знаете людей, умеющих лучше распорядиться богатством, чем мы, отдайте его им!» Пророк прочитал записи и сказал: «Действительно, вы нашли достойное применение полученным деньгам. Вы покупали еду для голодных, одежду для бедных и открыли двери своего дома для гостей! Поэтому вы не только освобождаетесь от возврата долга, но Всевышний умножит ваше богатство в несколько раз!» И так оно и было. Эта семья продолжала жить в богатстве и помогать нуждающимся еще долгие годы…

Последний раздел нашей сегодняшней недельной главы «Ръэй» рассказывает о заповедях, связанных с тремя праздниками — Песах, Швуэс и Суккос. Тора пишет о том, что когда еврейский паломник поднимается к Храму, он должен принести свои жертвы на благотворительность. Об этом сказано дважды. Сначала: «И соверши праздник седмиц Г‑споду, Б‑гу твоему, с данью доброхотного дара твоей руки, какую ты дашь, как благословит тебя Г‑сподь, Б‑г твой» (Дворим, 16: 10). И еще раз — через несколько стихов: «И не должно явиться пред Г‑сподом с пустыми руками. Каждый по дару своей руки, по благословению Господа, Б‑га твоего, какое Он дал тебе» (там же, стихи 16, 17).

На первый взгляд содержание этих двух стихов равнозначно: Тора предписывает человеку отдать часть своих денег Б‑гу. Однако при более глубоком рассмотрении мы заметим разницу между стихами. Первый стих называет приношение человека недова — «подаяние», «доброхотный дар», в то время как второй стих употребляет слово матона — «подарок», «дар своей руки». В чем разница между этими двумя понятиями?

В первом благословении после еды мы называем Всевышнего Царем Вселенной, «Который питает и обеспечивает всех и творит добро каждому». Б‑г кормит и содержит все творения, в том числе и бедных. Однако Он не кормит их непосредственно со Своей ладони, но делает это через богатых. Б‑г дает им большие суммы денег, но часть этих средств на самом деле — для бедных. Всевышний использует богатых в качестве Своих поверенных, доверяя им эти средства с условием, что они будут передавать их бедным.

Когда богатый дает пожертвование на благотворительность для бедных, для еврейской школы или общества милосердия, вы не можете назвать этот вклад недова — добровольным даром. Дающий не столько делает одолжение или жертвует, сколько восстанавливает своим даром справедливость: помощь нуждающимся — не добровольный акт милосердия, а дело долга. Поступая так, человек лишь исполняет свои обязанности, действуя справедливо и избегая греховного поведения.

Богатый должен знать, что его состояние не принадлежит ему полностью, эти средства даны ему на «сохранение». Поэтому, даже если он по своему характеру лишен добросердечия и не отличается особой щедростью, и даже если, не дай Б‑г, он жесток и скуп по своей природе, но если он честный и порядочный человек, то он не станет пользоваться чужими деньгами, вверенными ему на хранение. Таким образом, цдока для богатого — это не добровольный дар, а всего лишь передача средств тем, кому они на самом деле принадлежат (но необходимо подчеркнуть, что богатый, совершая благотворительное пожертвование, должен делать это любезно, мягко, с улыбкой на устах, создавая отношение к этому пожертвованию как к «подарку», «дару своей руки»).

Талмуд (трактат «Бава басра», 53а) говорит: «Человек, который дарит подарок, должен делать это с хорошим выражением лица». Человек, берущий цдоку, зачастую стыдится свой бедности и, делать пожертвование нужно так, чтобы не ущемить чувство собственного достоинства берущего. Недостаточно просто дать деньги; нужно делать это от всего сердца, «с хорошим выражением лица», а не поневоле или, не дай Б‑г, с огорчением. Только тогда вознаграждение, полученное дающим от Творца, будет более щедрым: когда Всевышний увидит, что человек честно и преданно хранит доверенное ему достояние и правильно им распоряжается, то и Он воздаст ему по заслугам «с хорошим выражением лица». Как сказано в Талмуде (трактат «Бава басра», 9б) «Дающий копейку бедняку — благословен шестью благословениями, а утешающий (который дает милостыню, успокаивая бедных и создавая у них приятное ощущение) — благословен одиннадцатью благословениями».

Но человек, не наделенный Свыше особым богатством, может подумать, что средства, которые Б‑г дал ему, предназначены на его личные расходы, для его семьи, так что он не обязан выделять из них деньги на цдоку. Да и богатый может утверждать, что хотя он и получил деньги, чтобы отдать их на благотворительность, они, несмотря на это, — его достояние. Более того, у него есть доказательства, что эти средства являются его согласно Ѓалохе. Ведь он может использовать их, например, на женитьбу — для «приобретения» жены (известно, что свадебный обряд кидушин является по сути именно процедурой приобретения).

Поэтому Тора повелевает давать цдоку как «добровольный дар», недова. Даже если вы не обязаны давать милостыню, вы еврей, а все евреи должны быть щедрыми. Даже если Б‑г не передал средства бедных вам, все равно дайте пожертвование — как дань вашего сердца. Ведь вы — потомок Авраѓама-авину, которого Талмуд (трактат «Хагига», 3а) называет «щедрым». Готовность к оказанию помощи — отличительный признак потомства Авраѓама, о котором говорит Всевышний: «Избрал Я его для того, чтобы он заповедал потомкам своим… творить добро и справедливость» (Брейшис, 18: 19). Будьте и вы такими же щедрыми, как ваш праотец! Жертвуйте на благотворительность, как акт милосердия!

Порядок расположения вышеупомянутых стихов в Торе таков, что сначала говорится о пожертвовании как «добровольном даре», а затем оно называется «подарком». Тора хочет сказать нам, что во втором стихе говорится о результате и вознаграждении за действие, описанное в первом. Когда еврей выполняет повеление Небес о «добровольном даре», когда он, независимо от уровня благосостояния, дает пожертвования для бедных и на другие благотворительные цели, щедро дает цдоку «левиту, пришельцу, сироте и вдове», даже больше, чем он мог бы давать, тогда Б‑г гарантирует этому еврею достижение состояния, когда он сможет давать подаяние как подарок. Цдока подается обездоленным, потому что они нуждаются в помощи. Подаяние дается человеком из чувства сострадания к ближнему. Подарки делаются совсем из других побуждений. Как объясняет Талмуд, подарок подразумевает, что сам акт дарения приносит дарящему радость и удовлетворение. Подарком дарящий выражает получающему свою признательность за доставленное удовольствие сделать ближнему что-то хорошее. Это чувство рождается у человека, когда он понимает, что только благодаря бедным людям он может исполнить эту великую мицву, которая по значению равна всем остальным заповедям!

В заслугу за пожертвования, данные от щедрости душевной, еврей удостоится двойного благословения. Во-первых, он получит еще большее богатство — Всевышний доверит ему еще больше денег бедняков. Во-вторых, у него проявятся добродетели, желание делать пожертвования по доброй воле, одаривать подарками, и делать это с радостью. И обещает пророк от Имени Всевышнего, что народ Израиля будет освобожден из этого, последнего, изгнания только за исполнение заповеди о цдоке. «Сион правосудием будет искуплен, а возвращающиеся в него — милосердием» (Ишаяѓу, 1: 27).

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (840 КБ).

Найти «жизнь, справедливость и почет»…

Канун Шабос главы «Ръэй»
26 менахем-ова 5773 года / 2 августа 2013 г.

Главной заботой реб Яакова всегда был заработок, чтобы обеспечить достойную жизнь своей семье. Много раз в поисках заработка он был вынужден переезжать с женой и маленьким сыном с места на место, пока, наконец, они не обосновались в небольшом украинском городке Сасов. Счастье не улыбнулось Яакову и там, и вскоре после этого он смертельно заболел и скончался… А его сын Моше-Лейб в один миг лишился и безмятежного детства, и возможности получить достойное образование. Он не переставал мечтать о том дне, когда сможет полностью посвятить себя учебе, но вместо этого был вынужден работать, чтобы прокормить себя и мать.

Однажды случилось чудо — Всевышний послал его матери большую сумму денег. Это позволило Моше-Лейбу перестать работать, но в Сасове не нашлось ни одного человека, способного обучать необразованного парня основам Торы. И тогда, заручившись согласием своей матери, он отправился в Никольсбург, где была большая иешива. Так как Моше-Лейб даже не знал, с чего начать, ему требовался особый подход в учебе. К счастью, двери дома раввина Шмуэля ѓаЛеви Горовица, известного как «рабби Шмелке из Никольсбурга», были открыты для всех. Раввин и его жена приветливо встречали многочисленных гостей и всегда были рады помочь им — кому хорошим советом, а кому тарелкой супа. Вот и к Моше-Лейбу в этом доме отнеслись с отеческим теплом, как к собственному сыну. Он поступил на учебу в иешиву к рабби Шмуэлю и стал жить в благополучии и радости в семье Горовица, принимая участие во всех их делах и всячески помогая им.

Однажды жена раввина сняла кольцо, чтобы совершить омовение рук перед трапезой. В этот момент известный вор схватил кольцо и убежал. Поскольку закон запрещает говорить между омовением рук и началом трапезы, ему удалось скрыться, а ребецн, после того как она откусила кусочек хлеба, только и оставалось что закричать: «Вор убежал с моим кольцом! Оно стоит сто золотых!»

Рабби Шмуэль сказал Моше-Лейбу: «Беги за вором! Когда схватишь его, скажи, что он получает кольцо в подарок, несмотря на то, что оно стоит не менее 100 золотых». Юноша повиновался повелению своего любимого учителя и погнался за вором. Он знал, что его миссия состоит только в том, чтобы передать слова раввина.

Молодые ноги не подвели его, и вскоре Моше-Лейб поймал вора и сказал ему то, что велел передать раввин. Вор онемел от изумления. Он ожидал, что молодой человек схватит его, изобьет и заставит с большим позором вернуть кольцо ребецн. Смущенный и встревоженный тем, что Моше-Лейб сообщил ему, грабитель сказал: «Если это действительно такой человек, я не хочу брать ничего из его имущества. Верни ему кольцо».

Моше-Лейб задумчиво посмотрел на него и ответил: «Я думаю, что ты ошибаешься. За то короткое время, что я знаю рабби Шмуэля, я убедился, что каждое его слово имеет особый смысл, и он обо всем говорит прямо. И он сказал эти слова не для того, чтобы убедить тебя вернуть кольцо обратно. Он не примет его назад — это подарок, и теперь оно принадлежит тебе… Но если ты действительно решил не получать прибыли от этой кражи, то возьми кольцо и продай его не менее чем за 100 золотых, а на эти деньги купи свадебные украшения для невест-сирот. Тогда раввин будет доволен».

Слова Моше-Лейба проникли прямо в сердце вора. Он послушался совета юноши и купил украшения для бедных невест-сирот. А надо сказать, что этому человеку всю жизнь было легче украсть у других, чем заработать. Он не знал цену деньгам, потому что никогда не зарабатывал их собственным трудом. Теперь же, впервые сделав пожертвование, вор испытал огромное удовлетворение. Он задумался: что будет, если постоянно раздавать цдоку из денег, заработанных собственных трудом? Произошедшее стало для него хорошим уроком. С того дня он начал учиться ремеслу и упорно трудиться, чтобы заработать средства на пропитание своей семьи. Но самым большим удовольствием в жизни стало для него отдавать свои с трудом заработанные деньги на благотворительность и открыть двери своего дома для нуждающихся.

Что касается Моше-Лейба, будущего основателя хасидской династии Сасовских ребе, то он тоже на всю жизнь запомнил урок, полученный в тот день. Его горячее, как у настоящего хасида, сердце всегда было открыто для ближнего.

…В нашей недельной главе «Ръэй» Тора рассказывает о заповеди цдоки (благотворительности): «Если будет у тебя нищий, один из братьев твоих, в одних из врат твоих на твоей земле, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе, не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред твоим братом нищим. Но открывай руку твою ему, и давай ему в долг по мере нужды его, чего недостает ему» (Дворим, 15: 7, 8). Раши уточняет: «Открой руку твою ему — даже многократно». И дальше: «Давать ты должен ему, и пусть не досадует сердце твое, когда даешь ему; ибо за это благословит тебя Г-сподь, Б-г твой, во всех делах твоих и во всем, к чему приложишь руку твою» (Дворим, 15: 10). Здесь Раши добавляет: «Давать ты должен ему — даже сто раз».

Из приведенных стихов и комментариев следует, что заповедь о благотворительности, кроме повеления давать бедняку цдоку «по мере нужды его, чего недостает ему», также обязывает нас делать это по доброй воле, от чистого сердца, уважительно, проявляя понимание и участие в болях и бедах нуждающегося… Минуточку, а разве способ исполнения заповеди является ее частью? Может, это только дополнение к мицве? Если я дал цдоку без особого радушия на лице, исполнена ли мною заповедь во всей ее полноте?

Конечно, речь здесь не о том, кто дает милостыню со злым выражением лица, унижая этим бедняка, или о человеке, который кичится тем, что дает милостыню бедным. Рамбам пишет о таких людях, что даже если они пожертвовали бедным «тысячу золотых», все равно это не записывается им в заслугу, не считается исполнением заповеди («Мишне-Тора», «Законы даров бедным», 10). И стихи нашей недельной главы доказывают, что приветливость — это неотъемлемая часть мицвы, ее суть и основа!

Разница между повелением «открывай руку твою ему» и повелением «и давай ему» заключается в том, что в первом случае говорится о дающем цдоку, а во втором — о принимающем ее бедняке. «Открывай руку твою ему» — это обращение к дающему, к его чувствам, его отношению к исполнению заповеди, это призыв делать щедрые пожертвования. В то время как «и давай ему» говорит о технике исполнения заповеди, о том, что это — акт благотворительности для бедных.

Тора указывает на недобрые чувства, которые могут испытывать отдельные люди, обязанные давать милостыню. И поэтому сказано: «Не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей». Не чувствуйте себя неудобно при этом, а сделайте это с приятным выражением лица. «Открывай руку твою ему», подавай милостыню щедрой рукой, с открытым сердцем, без отрицательных эмоций. «Даже многократно» — даже если вы обязаны предоставить благотворительную помощь более чем один раз, делайте это с добрым чувством, щедро, от всего сердца. «Давай ему в долг по мере нужды его, чего недостает ему» — потому что эти душевные порывы и такой способ давать цдоку и составляют, собственно, сущность заповеди о благотворительности.

А в последующих стихах Тора уже не занимается эмоциями и ощущениями дающего, но сосредотачивает внимание на самом акте благотворительности. Даже если ты человек, который по своим естественным наклонностям хотел бы избежать проявления благотворительности («И зло посмотрит твой глаз на твоего брата нищего»), тем не менее, заповедано: «Давать ты должен ему…» — даже если делаешь это без добрых побуждений.

Бедняк нуждается в ваших деньгах, в вашей цдоке, даже если вы на самом деле не делаете это охотно и с теплыми чувствами. Но такому неохотно жертвующему Раши уже вынужден объяснять: «И давай ему — даже сто раз». Давай милостыню бедным многократно, даже если просят снова и снова! И тогда, убеждает его Тора, «благословит тебя Г-сподь, Б-г твой, во всех делах твоих и во всем, к чему приложишь руку твою».

Да, такой человек сам не будет давать милостыню, если ему не пообещают, что это принесет ему выгоду. Ему нужно благословение от Б-га — в награду за благотворительность, и Тора это делает, чтобы убедиться, что бедные получат то, в чем они нуждаются… Но, конечно, это не правильный подход к исполнению заповеди благотворительности, так приходится поступать только из-за отсутствия выбора. Правильный же подход выражается в первых стихах, тех, в которых раскрывается щедрость души дающего: «Открывай руку твою ему». Благотворительность требует щедрости и приветливого выражения лица. Важно не только само совершение действия, но и манера, с которой даются пожертвования.

Когда Тора говорит нам впервые о заповеди милосердия, заповеди благотворительности для бедных, она также указывает, как ее исполнить. Тора учит давать цдоку, максимально проявляя щедрость и доброту своей души. Благотворительность должна сопровождаться выражением теплых чувств, участия и понимания по отношению к бедным. И добрая улыбка при передаче цдоки — это не дополнение к благотворительности, но неотъемлемая часть самой заповеди. А награда за ее надлежащее исполнение высока, как сказано: «Следующий за справедливостью и милосердием (эти слова можно понять и так: ищущий любую возможность для исполнения заповеди о цдоке) найдет жизнь, справедливость и почет» (Мишлей, 21: 21).

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (940 КБ).