Сохранить связь с Иерусалимом

Канун седьмого дня Песах, 20 нисона 5779 года / 25 апреля 2019 г.

Общественная жизнь в Израиле, как и везде, не обходится без многочисленных споров и конфликтов. И это не ново, но прошлый год был отмечен необычными дебатами. Это не был идеологический спор о возвращении территорий или депортации нелегальных иммигрантов. На этот раз спорили о почестях… Государство Израиль готовилось отметить 70‑ю годовщину независимости. В Иерусалиме по многолетней традиции должна была пройти специальная церемония, на которой присутствовали тысячи людей. Основная часть церемонии состоит в том, что особо отличившиеся представители разных сфер жизни страны зажигают факел «во славу Государства Израиль». Поскольку народ Израиля состоял из двенадцати колен, было установлено, что почетное право зажечь факел получают двенадцать человек. И если каждый год эта церемония является важным общественным мероприятием, то ясно, что в год семидесятилетия — это историческое событие. В церемонии приняли участие около 6500 человек, она транслировалась по всем телевизионным каналам и отражалась во всех средствах массовой информации.

Согласно многолетней традиции, факельная церемония по случаю Дня независимости проводилась под эгидой Кнессета и имела общенациональный, объединяющий характер, что подчеркивалось выступлением на ней только председателя Кнессета. В прошлом году, учитывая важность юбилея, было предложено, чтобы премьер-министр Биньямин Нетаниягу также выступил там с речью, но председатель Кнессета Юлий (Йоэль) Эдельштейн не одобрил эту идею. Он посчитал, что глава правительства и так имеет достаточно широкие возможности для выступлений… С другой стороны, организаторы заявили, что выступление премьер-министра придаст церемонии еще большую важность и торжественность. В этот спор было вовлечено все общество, вопрос стал предметом обсуждения по всей стране. Одни встали на сторону спикера Кнессета, другие были за премьер-министра, и все подкрепляли свое мнение существенными аргументами. Одна сторона утверждала, что это всегда была роль спикера, и премьер-министру не нужно нарушать правила церемонии, а другая сторона напомнила, что 20 лет назад, когда отмечали 50‑летие страны, глава правительства выступал на факельной церемонии, и ничего страшного не случится, если это произойдет вновь. В конце концов, было принято компромиссное соглашение, по условиям которого участие Нетаниягу в церемонии ограничилось зажиганием одного из факелов. По традиции, каждый из зажигавших получает слово для краткой речи, так что глава правительства смог наравне с другими произнести речь, в которой сказал несколько слов о Декларации независимости Израиля.

* * *

Говорят, что история повторяется, и событиям, происходящим в наше время, можно найти аналогии в прошлом еврейского народа. Сразу после смерти царя Шломо еврейское государство разделилось на две части. Его сын Рехавам стал царем двух колен — Йеѓуды и Биньямина. Это царство называлось Иудейским, его столицей был Иерусалим. Остальные десять колен — большинство народа Израиля — избрали своим царем Йоровама сына Невата, представителя колена Эфраима. Северное царство называлось Израиль. Первым действием Йоровама было закрыть дороги в Иерусалим.

Тора повелевает: «Трижды в году пусть явится все мужское твое население пред лицом Г‑спода, Б‑га твоего, на месте, какое Он изберет…» (Шмойс, 23: 17). Каждый еврей обязан совершать паломничество в Храм три раза в год, но Йоровам сын Невата перекрыл дороги, ведущие в Иерусалим, установил на них охранников и не позволил никому исполнить эту заповедь! А чтобы заполнить духовную пустоту народа, он приказал изготовить двух золотых тельцов и установил их, создав два центра идолопоклонства, — один в Бейт-Эле на юге, где Всевышний открылся нашему праотцу Яакову, другой в Тель-Дане на севере. Йоровам сказал своим людям: «Довольно ходили вы в Иерусалим; вот божества твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской» (Млохим I, 12: 28). Он призвал своих подданных приносить жертвы тельцам и сам взошел на жертвенник, чтобы совершить воскурение. Чтобы сбить с толку людей, которые теперь даже не знали, когда наступает время подниматься в Иерусалим, он самовольно назначил на пятнадцатый день месяца хешвон новый праздник, подобный Суккос, который отмечался в Иерусалиме на месяц раньше.

Что побудило Йоровама сделать все это только ради того, чтобы десять колен не поднимались больше в Иерусалим? Любавичский Ребе в одной из своих бесед говорит: «Ограничения, которые ввели цари Израиля, чтобы евреи не совершали паломничество, были из страха, что народ Израиля будет связан с царями дома Давида. И даже несмотря на то, что под царями Израиля было десять колен, а под царями дома Давида только колено Йеѓуды и колено Биньямина, они видели в паломничестве в Иерусалим угрозу, способную ослабить их царскую власть и укрепить власть царей дома Давида. Так считали все цари Израиля, пришедшие после Йоровама».

Талмуд рассказывает, что у самого Йоровама была личная заинтересованность в этом. Ѓалоха устанавливает, что никто не может сидеть в Храме, кроме царей дома Давида (Талмуд, трактат «Йома», 69б). Йоровам боялся, что если все поднимутся в Иерусалим, то ему тоже придется пойти в Храм. Тогда произойдет следующее: Рехавам, который был внуком царя Давида, будет сидеть, а он, Йоровам, стоять! Что подумают люди? Они решат, что Рехавам — царь, а Йоровам — его раб! А если Йоровам сядет, то они объявят его мятежником, восставшим против царской власти, и убьют.

Одна из заповедей Торы — это ѓакѓель, всенародное собрание. В Талмуде сказано, что в конце года шмиты («субботнего» года, когда запрещено обрабатывать землю) весь народ Израиля должен собраться на праздник Суккос в Иерусалиме. Царь, стоя на возвышении, специально установленном во дворе Храма, должен читать отрывки из Торы, что как бы воспроизводит Синайское откровение, и весь народ снова получает Тору. Иерусалимский Талмуд в трактате «Авойдо зоро» рассказывает, что Йоровам был коронован на исходе года шмиты, и он посчитал, что если придет в Храм и потребует сначала прочитать Тору, ему скажут: «Местный царь предшествует тебе, и ты будешь читать за ним». Тогда это будет позором для него, потому что он царь десяти колен, а другой — всего двух колен. Если они даже не позволяют ему читать Тору, то это ляжет большим пятном на его честь. Большая часть народа оставит его и присоединится к Рехаваму сыну Шломо. Поэтому он закрыл дороги в Иерусалим.

Таким образом, причиной строительства разделительного забора между царством десяти колен и Иудейским царством был спор о том, кто будет говорить первым…

В заключении истории о Йороваме Талмуд говорит: «Святой, благословен Он, схватил Йоровама за одежду и сказал ему: «Вернись, и я, и ты, и сын Ишая (Давид) будем гулять в Райском саду». Спросил Йоровам у Всевышнего: «Кто во главе?» — «Сын Ишая во главе». — «Раз так, — сказал Йоровам, — я не хочу». Это значит, что из-за спора о том, кто будет говорить первым, десять колен были отрезаны от главного духовного еврейского центра — от Иерусалимского Храма. Это стало началом процесса, который длился сотни лет. В конце концов, десять колен ассимилировались, став «десятью потерянными коленами».

Урок, который нам следует усвоить для себя, заключается в том, что если мы хотим, чтобы нас не потеряли, мы должны всегда держать дороги в Иерусалим открытыми. Мы должны делать все, чтобы быть подключенными к духовному центру: посещать синагогу, отдавать детей учиться в еврейскую школу, участвовать в жизни общины. Потому что отрезанным от центра еврейской духовности легче потеряться и ассимилироваться.

В последний день Песаха мы читаем молитву Изкойр, в которой будем поминать наших родителей. Мы очень хотим быть уверенными в том, что память о наших родителях сохранится в следующих поколениях, что наши дети и внуки продолжат традицию, которая была так важна для наших предков. Поэтому мы должны позаботиться о том, чтобы наши дети были связаны с местной синагогой, потому что, когда есть связь с местным «Иерусалимом», наши потомки, с Б‑жьей помощью, навсегда останутся приверженцами иудаизма.

Загадки «детской считалочки»

Канун Шабос главы «Мцойро»
7 нисона 5779 года / 12 апреля 2019 г.

До Песаха осталась неделя, так что сейчас самое время вновь заглянуть в Пасхальную Агаду. Есть известная песенка под названием «Хад гадья» («Один козленок»), которой в большинстве еврейских общин завершают Седер. В ней рассказывается о том, что отец купил козленка за малую сумму в две зузы (серебряных монеты). Но кот съедает козленка, потом собака кусает кота, палка бьет собаку, огонь сжигает палку, вода гасит огонь, бык выпивает воду, шойхет (мясник) убивает быка, а ангел смерти разит мясника. Потом приходит Сам Всевышний и убивает Ангела смерти. Каждый в конце получает свое…

Евреи поют эту песню в ночь Пасхального Седера, по меньшей мере, шестьсот лет — возможно, даже больше. Поэтому становится ясно, что это не какая-нибудь простенькая детская считалочка, рассказывающая об отце, который дешево купил козленка. Так для чего же предназначена песня, о которой Любавичский Ребе сказал в одной из своих бесед: «Несмотря на то, что в Хабаде эту песню не произносят, в ней вся суть дела и даже более того»? На первый взгляд, ее послание состоит в том, что есть Хозяин в этом мире, и нет ничего случайного. Однако для выражения этого указания у нас есть много книг еврейских мудрецов и хасидских рассказов. Собственно, вся история Пасхальной Агады — это подтверждение того, что все находится во власти Б‑жественного провидения.

Одно из объяснений — эта песня предназначена для того, чтобы с помощью аллегории рассказать историю египетского изгнания от начала и до конца.

Козленок — «отец купил козленка за две зузы». Если вспомнить историю схождении народа Израиля в Египет, то козленок напомнит нам об Йосефе-праведнике. Когда братья продали его в рабство, говорится: «И взяли они рубашку Йосефа, и закололи они молодого козла и обмакнули рубашку в кровь…» (Брейшис, 37: 31). Козленок символизирует Йосефа.

Отец — это наш праотец Яаков, который подарил своему сыну Йосефу разноцветную рубашку, выделив его таким образом среди братьев.

Кот — это хищное животное, которое охотится и устраивает засаду на свою жертву. Оно символизирует братьев Йосефа, которые «пожрали» его, продав в рабство. Они «проглотили» его, как объясняет Раши имя, которым Биньямин назвал одного из своих сыновей: «Бела — потому что брат был нивла («поглощен») среди народов» (Брейшис, 43: 30). Кот «проглотил» козленка.

Собака символизирует Египет. Откуда мы узнаем, что египтяне сравниваются с собаками? В повествовании об Исходе сказано: «А у всех сынов Израиля не оскалится пес ни на человека, ни на скот; чтобы вы знали, что различие сделает Г‑сподь между Египтом и Израилем» (Шмойс, 11: 7). Всевышний сказал Моше, что не только собаки не оскалятся на сынов Израиля, но и случится чудо: собаки, которые ходят на двух ногах, не будут скалиться и мешать евреям покидать Египет. Таким образом, в изгнании египтяне («собака») укусили «кошку» — народ Израиля, который является потомком тех, кто продал Йосефа.

Палка — это посох Всевышнего, которым Моше ударил «собаку»-Египет в десяти казнях.

Огонь символизирует дарование Торы, как сказано: «А гора Синай дымилась вся, потому что снизошел на нее Г‑сподь в огне» (Шмойс, 19: 18), «Лицом к лицу Г‑сподь говорил с тобою на горе из огня» (Дворим, 4: 4). Этот огонь дарования Торы сжег палку, то есть это было настолько впечатляюще, что превзошло все удары и чудеса, случившиеся ранее. Именно Синайское откровение стало основополагающим событием, узаконившим и подтвердившим лидерство Моше-рабейну, именно благодаря ему евреи поверили, что он говорил от Имени Б‑га. Рамбам пишет: «В пророчество Моше-рабейну народ Израиля поверил не из-за знамений, которые он делал: ведь у того, кто верит на основании знамений, остается в сердце подозрение… Когда же народ поверил Моше? Во время Синайского откровения, когда наши собственные глаза видели, а не чужие, и наши собственные уши слышали, а не другой пересказал нам, тот огонь и те голоса, и языки пламени» («Мишне-Тора», «Законы основ Торы», 8: 1, 2).

Вода — символ самой Торы, как сказал пророк: «О, все жаждущие, идите к водам…» (Ишаяѓу, 55: 1). Как объясняет Алтер Ребе: «И поэтому Тору сравнивают с водой: подобно тому, как вода стекает вниз с высоты, так Тора спустилась с места славы ее — воли и мудрости Б‑га, благословен Он…» («Тания», глава 4). Тора — вода — погасила огонь, то есть дарование Торы является основополагающим, но разовым событием. Но поскольку сама Тора вечна, евреи во всем мире каждый день изучают ее, и это заряжает их энергией для повседневной жизни. Они не черпают свою жизненную силу из ностальгических воспоминаний о Синайском откровении. Изучение Торы каждый день — это новое ее дарование, ибо «воды» Торы питают нас жизненной энергией.

Бык — о чем он напоминает нам в истории Исхода из Египта? «Сотворили они тельца… Променяли славу свою на изваяние быка, который ест траву» (Теѓилим, 106: 19, 20), — говорит царь Давид, рассказывая историю Исхода. Бык выпил воду — из-за греха золотого тельца Моше разбил Скрижали, на которых были выгравированы Десять заповедей. Ибо если бы не тот факт, что Святой, благословен Он, помиловал сынов Израиля и дал им вторые Скрижали, то бык выпил бы воду и ничего не оставил нам, не дай Б‑г.

Шойхет — это Моше-рабейну, который спустился с горы Синай, разбив Скрижали, сжег золотого тельца и растер его в порошок. Моше «зарезал» быка и ничего от него не оставил, и таким образом спас козленка — народ Израиля.

Ангел смерти — в конце концов, пришел и зарезал шойхета. Моше не удостоился того, чтобы войти в Землю Израиля, несмотря на его великое желание и многочисленные просьбы, он умер в пустыне. И ответственность за это лежит на ангеле смерти.

Всевышний — в ночь Песаха после того, как мы приготовили чашу для пророка Элияѓу, предвестника грядущего Избавления, и открыли ему дверь, мы молимся и ожидаем, что Всевышний придет и убьет ангела смерти. И тогда сбудется пророчество «Уничтожит Он смерть навеки» (Ишаяѓу, 25: 8) — с приходом нашего праведного Мошиаха, да раскроется он вскоре, в наши дни, омейн!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (685 КБ).

Разные имена праздника Песах

Канун Шабос главы «Шмини»
22 адора II 5779 года / 29 марта 2019 г.

В 1920 году в Соединенных Штатах был принят «сухой» закон, запрещающий производство и употребление алкоголя. Этот запрет действовал до 1933 года. За это время правительство пришло к выводу, что отрицательные последствия введения этого закона значительно превзошли положительные. Началась контрабанда спиртного, образовались крупные мафиозные группировки, усилилась коррупция, черный рынок процветал. Американцы не прекратили употреблять алкоголь, тем более что закон с самого начала разрешал пить вино и крепкие напитки в медицинских целях и для совершения религиозных обрядов. Я уверен, что после введения в действие этого закона число участников служб в синагогах увеличилось в геометрической прогрессии, и многие стали очень религиозными…

Америка не была первооткрывательницей национального запрета на алкоголь. В России было несколько периодов, когда цари издавали указ о запрете производства и продажи алкогольных напитков. Рассказывают, что однажды рабби Леви-Ицхок из Бердичева в ночь Пасхального Седера обратился к своему слуге и попросил его принести ему немного водки. Слуга испугался и напомнил, что это был вечер Песаха. Однако рабби Леви-Ицхок велел ему сделать то, что он сказал. У слуги не было другого выбора, кроме как идти попросить водку в соседнем еврейском доме. Он вошел и сказал, что ему нужно немного водки в долг. Хозяева были поражены, увидев еврея, который ищет водку в ночь Седера. Слуге пришлось объяснить, что его послал рабби Леви-Ицхок. Но даже услышав, что ребе хотел этого (а исполнить его волю для них было бы большой наградой), тем не менее, они заявили, что, поскольку Песах, у них нет ни одной капли водки в доме. Слуга вернулся к Ребе с пустыми руками и сказал, что не нашел водки. Тогда рабби Леви-Ицхок велел слуге пойти и поспрашивать водку у неевреев. Слуга постучался в первый же попавшийся на его пути дом и попросил водку. Хозяин ответил ему, что у него ее нету, поскольку это противозаконно. Однако после того, как слуга умолял и пообещал, что хорошо заплатит ему после праздника, выяснилось, что он хранит в доме самогон и готов его продать, Слуга вернулся к Ребе и сообщил ему, что, если тот захочет, можно купить самогон у соседа-нееврея.

Рабби Леви-Ицхок встал у стола, накрытого для Пасхального Седера и воскликнул: «О Властелин мира, взгляни на Свой народ — Ты можешь гордиться им! Русский царь запретил всем гражданам своего государства употреблять алкоголь, и у него есть армия и полиция, которые следят за соблюдением этого закона. Каждый, кто будет пойман за нарушение закона, заплатит штраф и будет посажен в тюрьму. Однако за несколько рублей вы можете получить столько алкоголя, сколько захотите, в любом нееврейском доме. А Ты, у Которого нет ни армии, ни полиции, ни штрафов, ни тюрьмы! Ты только написал в Своей Торе, что запрещено есть и хранить хомец в Песах, и ни за какие деньги в мире невозможно найти ни капли водки ни в одном еврейском доме!»

Таков был рабби Леви-Ицхок из Бердичева. Он отличался замечательной братской любовью к каждому еврею и всегда искал и находил способы защитить народ Израиля. Любавичский Ребе в одной из своих бесед рассказывает, что рабби Леви-Ицхок однажды сказал: «Если меня поставят перед выбором быть одному в Ган Эден или пребывать в аду, но вместе с другими евреями, то я выберу ад. Главное — быть вместе с другими евреями!»

* * *

Мы приближаемся к Песаху, и естественно, что темы моих статей в течение нескольких недель будут связаны с этим праздником. У него, как известно, есть несколько названий: Зман херусейну — «Время нашей свободы», Хаг ѓаавив — «Праздник весны», Хаг ѓамацойс — «Праздник мацы», Хаг ѓаПесах — «Праздник Песах». Народ Израиля называет этот праздник Песах, как и мудрецы Мишны и Талмуда, составившие трактат «Псохим», в котором установили законы праздника и Пасхального Седера. Это название связано с ивритским словом посах — «пройти мимо, пропустить», потому что Б‑г, поражая египтян, миновал еврейские дома, не тронув тех, кто в них находился. Но в молитве, когда мы упоминаем этот праздник, мы называем его праздником мацойс, и так же его называет Тора: «Праздник пресных хлебов соблюдай: семь дней ешь пресные хлебы, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца авив; ибо в этом месяце ты вышел из Египта» (Шмойс, 23: 15), «Трижды в году пусть явится все мужское твое население пред Г‑спода, Б‑га твоего, на месте, какое Он изберет: в праздник опресноков…» (Дворим, 15: 16).

Любавичский Ребе в одной из своих бесед приводит объяснение рабби Леви-Ицхока из Бердичева о том, что это название связано со стихом «Я принадлежу возлюбленному моему и возлюбленный мой — мне» (Шир ѓаШирим, 6: 3). Если супруги живут счастливо в браке, то вы всегда услышите, как муж хвалит жену и отдает должное ее заслугам по укреплению домашнего очага. Если вы скажете мужу, что восхищены поведением его детей, их вежливостью и воспитанностью, то чаще всего реакция мужа будет такой: «Все благодаря моей жене, которая воспитывает и обучает их». И наоборот, если похвалу получит жена, то она непременно отдаст должное заслугам своего мужа. Так происходит и в нашем союзе со Всевышним. Когда мы говорим о мацойс, это напоминает нам о том, что сыны Израиля покинули Египет, «и даже пищи на дорогу не приготовили себе» и поэтому «испекли тесто, которое вынесли из Египта, лепешками пресными» (Шмойс, 12: 39). Почему так получилось? Ведь они заранее знали, что покинут Египет, им было об этом сказано еще в начале месяца нисон! Дело в том, что евреи верили в Б‑жье спасение, верили во Всевышнего, в то, что Он обеспечит их всем необходимым. Они без вопросов последовали за Моше с полной уверенностью, что Б‑г позаботится обо всем. Как сказано: «Я помню о благосклонности ко Мне в юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою, как шла ты за Мною по пустыне, по земле незасеянной» (Ирмияѓу, 2: 2).

Поэтому в Торе, данной Всевышним, Он всегда говорит о Празднике мацойс, чтобы напомнить и похвалить Израиль за то, что тот вышел из Египта, преисполненный веры в Творца. Еврейский народ называет этот праздник Песах, потому что это напоминает нам о том, что Святой, благословен Он, миновал дома сыновей Израиля в Египте и не навредил нам во время казни первенцев. Когда во всем Египте не было дома, где не оплакивали мертвых, никто из евреев не пострадал…

Повторюсь: в счастливом браке муж отдает должное жене, а жена — мужу. Этот же подход стоит применить и в наших отношениях со Всевышним. Чем больше мы будем ценить по достоинству все, что Б‑г дает нам, тем большее значение Он будет придавать тому, что делаем мы.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (692 КБ).

Отворяя Всевышнему сердца и двери

Канун Песах, 14 нисона 5778 года / 30 марта 2018 г.

Несколько лет назад были найдены и опубликованы воспоминания ребецн Ханы, матери Любавичского Ребе. В этих воспоминаниях рассказывается о тех днях, когда ее муж рабби Леви-Ицхок Шнеерсон, отец Ребе, был главным раввином города Екатеринослава (название позже — Днепропетровск, сейчас — Днепр), о годах его ссылки в Казахстане и о последнем периоде ее жизни (после смерти мужа и отъезда из СССР) рядом с ее великим сыном в Бруклине. Редактор нашей газеты реб Цви-Ѓирш Блиндер (zvikab) удостоился перевести воспоминания ребецн Ханы с идиша на русский, чем значительно обогатил летопись жизни Любавичских Ребе для русскоязычных евреев.

В одной из глав воспоминаний ребецн Хана рассказывает о том, что ее муж имел обыкновение в первую ночь праздника Песах, после завершения Седера, запираться в своей комнате и читать Шир ѓаширим — «Песнь песней». «Оттуда, — пишет ребецн, — обычно в это время доносились такие рыдания, на которые далеко не каждый способен. Словами же их описать просто невозможно… Помнится, после одного из Седеров двое гостей слушали, как мой муж читает Шир ѓаширим, стоя у дверей его кабинета. Один из них сказал мне, что никогда не слышал ничего подобного и никогда не забудет услышанного. Второй добавил, что если бы даже мой муж произносил эти тексты еще две ночи, он все равно не устал бы его слушать!»

Почему рабби Леви-Ицхок плакал, читая Шир ѓаширим? Что вызвало у него такое волнение? Известно, что «Песнь песней» — история любви мужчины и женщины. Однако это не просто любовная история, а метафорическое описание отношений между Б‑гом и еврейским народом. Всевышний — Возлюбленный, а народ Израиля — Его подруга-невеста. Вся книга описывает, как двое возлюбленных ищут друг друга.

Второй стих в пятой главе начинается со слов: «Я сплю, но мое сердце бодрствует». Любавичский Ребе объясняет в одной из своих бесед, что этот стих — символическое описание времени изгнания. Народ Израиля в голусе духовно спит, а когда человек спит, у него практически отключаются зрение и слух. Он не видит руки Всевышнего, не слышит гласа Б‑жьего… В общем, изгнание подобно темной ночи: вы не можете видеть дорогу, вы не знаете, где находится дверь, а где — окно. То же самое чувствует духовно потерянный еврей: передвигаясь наощупь, он не знает, что такое правильный путь, а что неправильный. Он находится в изгнании. А затем царь Шломо продолжает в том же стихе: «Голос! Стучится друг мой: «Отвори мне, сестра моя, подруга моя, голубка моя, чистая моя». Возлюбленный — Б‑г стучит в дверь еврея, просит и умоляет: «Отвори мне!». Всевышний взывает хотя бы немного приоткрыть дверь, чтобы можно было увидеть хоть какое-то проявление еврейской души. Но «подруга» — народ Израиля отвечает: «Я скинула одеяние свое, как же одену я его?! Омыла ноги мои — как же замараю их?!» (Песнь песней, 5: 3).

Тора и мицвойс сравниваются с едой и одеждой. Тора уподобляется еде, хлебу. Когда человек ест что-то, это становится его плотью и кровью, частью его самого. То же самое происходит, когда человек учит Тору: она становится частью его, он отождествляет себя с посланием Торы. Заповеди подобны одеждам: когда человек надевает какую-то одежду, она тоже становится его частью, и, более того, одежда показывает, кто такой человек, но только пока он в нее облачен. Врач носит белый халат, а судья — черную мантию, но в тот момент, когда они снимают эту одежду, они выглядят, как обычные люди, и одежда больше не влияет на них. То же самое можно сказать о заповедях. Надевая тфилин, еврей соединяется со Всевышним, и каждый, кто его видит, знает, что он взывает к Нему. Но как только еврей снимает тфилин, он снова становится, как и все остальные люди. Подруга говорит своему возлюбленному: «Я скинула одеяние свое, как же одену я его?!» Народ Израиля признается: «Я снял свои еврейские одежды и не использовал их столько лет, пока не забыл, как их надевают. Более того, меня никогда не учили тому, как накладывать тфилин, как обернуться в талес…» Есть на свете евреи, которые ни разу не видели Пасхального Седера в отцовском доме. Они полностью отрезаны от еврейской традиции. Разве можно ожидать от них, что они откроют дверь, когда Б‑г стучится к ним?! Они даже не знают вообще, как открывается эта дверь, как начать вести себя как еврей.

Всемогущий, даже получая такой ответ, не обескуражен. В следующем стихе говорится: «Возлюбленный мой простер руку свою сквозь отверстие в двери…» (Песнь песней, 5: 4). Святой, благословен Он, из огромной любви к еврею делает отверстие в «железном занавесе», отделяющем народ Израиля от своего Небесного Отца. Всевышний проявляет такую сильную любовь к еврею, что вызывает у него необыкновенное волнение: «…и нутро мое взволновалось о нем» (там же). Создатель пробуждает в еврее тоску по тому иудаизму, о котором он даже ничего не знает. Он знает только одно — что он еврей, и это пробуждает в нем страстное желание воссоединиться со Всевышним. Творец делает в сердце каждого еврея, как бы далек тот ни был от иудаизма, отверстие, маленькую дырочку, как след от укола кончика иглы. Через эту дырочку Б‑г освещает Своей великой любовью еврейское сердце, и это пробуждает в нем такое стремление к иудаизму, что даже самый далекий от него еврей ищет возможность присоединиться к Пасхальному Седеру.

В другой своей беседе Любавичский Ребе добавляет, что Всевышний стучит не только в дверь еврея, который потерял связь с иудаизмом или у которого с самого начала не было никакой связи с ним. «Стук в дверь» получают и те евреи, кто умеет «носить еврейскую одежду» — соблюдает заповеди. Как добропорядочные евреи, мы любим отмечать Песах в семейном кругу, молиться в синагоге, где мы хорошо себя чувствуем, и общаться с такими же, как мы, людьми. Нам хорошо живется. Но Ребе говорит: «Голос! Стучится друг мой…» — это Святой, благословен Он, стучит в дверь и напоминает нам, что мы тоже не можем расслабиться и сидеть в кресле за столом Седера в душевном спокойствии. Всевышний говорит нам: «Помни, что за твоей дверью есть еврейский ребенок, который совершенно ничего не знает о своем еврействе, его родители не делают Седер, возможно, потому что они не знают или не хотят, это не имеет значения. Однако в этом нет вины самого ребенка». Вы должны отложить все свои важные дела, даже если вы заняты спасением мира от глобального потепления или чем-то вроде этого. Б‑г просит: «Отвори мне!» Значит надо открыть дверь, выйти на улицу и искать того мальчика или девочку, которые не знают, что они евреи, привести их к себе домой и пригласить за пасхальный стол.

На Песах у нас принято открывать дверь для пророка Элияѓу, но можно сказать, что мы делаем это еще и для того, чтобы напомнить себе и каждому еврею, что наша «дверь» всегда должна быть открыта. Тогда Святой, благословен Он, в милости Своей будет так же поступать и с нами: когда мы придем и постучим в Его дверь, то тоже найдем ее открытой.

Веселого и кошерного Песаха всем нам!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (1,03 МБ).

Осветить мир светом Торы и заповедей

Канун Шабос главы «Цав»
7 нисона 5778 года / 23 марта 2018 г.

Песах — праздник свободы, мы все это знаем. Сыны Израиля покинули Египет, и в следующую пятницу вечером мы будем праздновать этот Исход вместе со всеми евреями. Но есть еще одно очень важное событие в истории еврейского народа, которое также произошло в эти дни, однако о нем помнит гораздо меньше людей.

В Книге Йеѓошуа рассказывается о вступлении народа Израиля в Землю обетованную. После смерти Моше, Йеѓошуа был назначен руководителем народа. На десятый день месяца нисон, за четыре дня до Песаха, он приказал коѓенам взять Ковчег Завета и выйти в путь. «И было, когда народ двинулся от шатров своих, чтобы перейти Иордан, и священники, несущие Ковчег завета, — впереди народа, то лишь только несущие ковчег дошли до Иордана и ноги священников, несших ковчег, погрузились в край воды, — остановились воды, текущие сверху, встали одной стеной… а текущие к морю Степному, Мертвому морю, совершенно пресеклись… И стояли священники, несшие Ковчег завета Г‑сподня, на суше среди Иордана прочно. И весь Израиль переходил по суше, доколе весь народ не закончил переходить Иордан» (Йеѓошуа, 3: 14–17). Как Моше-рабейну после Исхода из Египта рассек Красное море, так и Йеѓошуа остановил воды реки Иордан. На следующий день, одиннадцатый день месяца нисон, народ Израиля с удивлением узнал, что «сказал Г‑сподь Йеѓошуа: «Сделай себе ножи кремневые», — но не для того, чтобы идти на войну. Всевышний повелевает: «И опять обрежь сынов Израиля, во второй раз» (Йеѓошуа, 5: 2).

Что имеется в виду, когда говорится «во второй раз»? Разве одного раза было недостаточно? Тора тут же приводит ответ: «Весь же народ вышедший был обрезан, а весь народ, родившийся в пустыне, в пути по выходе из Египта, не был обрезан» (там же, стих 5). Здесь мы обнаруживаем нечто ужасающее: все поколение, которое родилось в пустыне в течение сорока лет, не было обрезано! На первый взгляд, не совсем ясно: как первая заповедь, данная первому еврею, нашему праотцу Авраѓаму, не была исполнена его потомками в пустыне, и это после дарования Торы?!

Наши мудрецы, да будет благословенна их память, приводят две причины, объясняющие, почему в пустыне не совершали обряд брис-мило. Первая — это опасность делать обрезание в дороге. Сыны Израиля пускались в путь и останавливались по знаку Всевышнего, и никогда заранее не знали, когда им снова нужно будет отправиться в дорогу. Опасно было обрезать младенца, если надо было бы тут же трогаться в путь (Талмуд, трактат «Йевомойс», 71б). Вторую причину приводит Раши: «Все 40 лет, когда они были в пустыне, совсем не дул освежающий северный ветер и не было у них удобного дня для обрезания». Оказывается, в пустыне не дул северный ветер, который заставлял солнце сиять и приносил выздоровление, поэтому опасно было делать обрезание. А не дул он для того, чтобы не раздувать Облака Славы.

Только колено Леви оставалось верным этой заповеди в пустыне. Об этом говорит Раши в своем комментарии на стих: «и Твой завет хранили» (Дворим, 33: 9): «Это завет относительно обрезания: что касается рожденных в пустыне, евреи не делали обрезания своим сыновьям, а они, левиты, сами были обрезаны и делали обрезание своим сыновьям». И поэтому Г‑сподь повелел Йеѓошуа обрезать всех, шестьсот тысяч человек за один день. «И сделал себе Йеѓошуа ножи кремневые, и обрезал сынов Израиля у холма Аралот» (Йеѓошуа, 5: 3). «И когда весь этот народ полностью был обрезан, оставались они на своем месте в стане до их выздоровления» (там же, стих 8). После этого Всемогущий сказал: «Ныне Я снял с вас посрамление египетское. И названо это место именем Гилгал до сего дня» (там же, стих 9).

Но до сих пор неясно, что означает «и опять обрежь сынов Израиля, во второй раз», что понимается под словами «второй раз»? Раши говорит: «В ночь их Исхода из Египта обрезали большую общину, и это было во второй раз». В мидраше сказано: «Сынов Израиля не просили сделать обрезание в Египте, и все они пренебрегли исполнением этой заповеди в Египте, кроме колена Леви… Что сделал Всевышний? Он призвал Моше и сказал ему: «Иди и обрежь их!» — но многие из них не приняли обрезания». Тогда Б‑г велел Моше приготовить барашка и послал все ветра во всех направлениях, которые раздували аромат этого барашка. Когда евреи попросили Моше попробовать мясо барашка, потому что очень вкусно пахло, он им отвечал: «Надо сделать обрезание, и тогда — можно будет попробовать…» Сразу же они дали себя обрезать» («Шмойс рабо», 19: 6).

Следовательно, мы узнаем из этого, что проблемы с совершением обрезания начались еще в Египте, где большинство сынов Израиля не исполнили эту заповедь, по-видимому, из-за влияния египетской культуры, в которой это не было принято. И поэтому «сказал Г‑сподь Йеѓошуа: «Ныне Я снял с вас посрамление египетское». Все это произошло на следующий день после вступления сынов Израиля в Землю обетованную, 11 нисона. И сразу после этого рассказывается: «И стояли сыны Исраэля станом в Гилгале, и совершили пасхальную жертву в четырнадцатый день месяца вечером в степях Иерихонских» (Йеѓошуа, 5 10).

Точно то же самое произошло и сорок лет назад, во время Исхода. «В десятый день этого месяца пусть возьмут себе каждый по агнцу» (Шмойс, 12: 3). Десятого числа месяца нисон они выбрали ягненка, чтобы совершить пасхальное жертвоприношение. Однако Всевышний немедленно повелел: «Вот установление о пасхальной жертве… никакой необрезанный не должен есть от нее» (там же, стих 48). Таким образом, операция по обрезанию в Египте началась 11 нисона. Правда некоторые упрямцы ждали до тех пор, пока не почувствовали запаха жареного мяса пасхальной жертвы, но многие евреи сделали обрезание, как только услышали повеление о нем.

11 нисона — это день рождения Любавичского Ребе. Интересно, что это тот день, когда народ Израиля совершил обрезание, покидая Египет, и день второго обрезания евреев перед вступлением в Землю обетованную.

Кроме того, мы узнаем здесь очень интересную вещь. Царь Давид говорит: «Уклоняйся от зла и делай добро» (Теѓилим, 34: 15). Это значит, что когда человек хочет совершить тшуву, он должен отдалиться от зла, и только после этого можно начать говорить с ним о том, как «делать добро». Учение хасидизма предлагает новый подход в этом вопросе: правильный путь — начать с «творения добра». Не имеет никакого смысла заниматься злом, не нужно говорить с человеком о том, чего не нужно делать. Наоборот, необходимо поощрять человека выполнять заповеди, а затем, следуя по этому пути, он избавится от зла. Как говорит Любавичский Ребе: «Не нужно заниматься злом, ведь если прибавлять к свету, тогда зло будет устранено в любом случае».

Эту идею подтверждают два события, которые произошли 11 нисона с разницей в сорок лет. Любавичский Ребе утверждает, что брис-мило символизирует нечто позитивное, установление союза с Б‑гом, «делай добро». Принесение в жертву ягненка в Египте символизировало уничтожение египетского идола, который также являлся идолом многих израильтян. Это означало «уклонение от зла». Конечно, Моше должен был повелеть им сначала прекратить поклоняться идолам, и только тогда присоединиться к Б‑гу. Но на самом деле он приказал им сначала сделать обрезание и только потом убить идола, потому что, как только человек соединяется со Всевышним, все остальное перестает иметь для него какое-либо значение. Об этом и говорит Любавичский Ребе, предлагая добавлять света, а тьма-зло тогда рассеется сама собой.

Этот подход, предлагающий начать с «делай добро» и не беспокоиться об «удаляйся от зла», родился 11 нисона, при исходе из Египта. В этом суть метода Ребе, который родился 11 нисона. Ребе любил повторять слова своего предшественника, рабби Йосефа-Ицока Шнеерсона: «Чтобы разогнать тьму, нет необходимости в палке, нужно зажечь маленькую спичку, и тьма исчезнет сама… Немного света развеет много тьмы».

Лучший подарок, который мы можем сделать Ребе в честь его дня рождения, который выпал в этом году на вторник будущей недели, — это наши добрые дела. Осветим мир свечой заповеди и светом Торы, и тогда тьма исчезнет сама!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (717 КБ).

Хлеб веры и выздоровления

Канун Шабос главы «Ваикро»
29 адора 5778 года / 16 марта 2018 г.

На севере Израиля жил выходец из Марокко, еврей по имени Йеѓуда Бен-Шошан. У него была единственная дочь, которая появилась на свет после десяти лет бездетного брака, благодаря благословению Любавичского Ребе, переданному через хабадского шалиаха (посланника) раввина Шмуэля Азимова. В возрасте десяти лет девочка начала жаловаться на сильные головные боли. Врачи провели обследование и выявили у ребенка опухоль головного мозга. Единственный совет, который получили обезумевшие от горя родители, — лететь в Бостон и там провести консилиум о возможности операции. В Америке врачи предложили родителям два варианта: сделать операцию, благополучный исход которой они не могли гарантировать, или оставить все, как есть, но тогда девочке останется жить не более, чем полгода. Йеѓуда отправился в Нью-Йорк и попросил аудиенции у Ребе. Он был очень взволнован и, войдя в кабинет Ребе, расплакался. Ребе посмотрел на него и сказал:

— Наш закон велит с приходом месяца адор увеличивать веселье и радость. А вы поступаете наоборот. Кто позволил вам принести сюда печаль?!

Убитый горем отец не понимал, что от него требуется. Ему даже показалось, что Ребе шутит над его горем. Он воскликнул:

— Ребе! Речь идет о жизни моего единственного ребенка! — и опять заплакал.

Ребе снова взглянул на него и решительно сказал:

— Вы надеетесь спасти свою дочь тем, что в адор приносите в мой кабинет слезы и отчаяние?!

Йеѓуда понял, что Ребе не шутит, и сказал, что готов стать веселым. Но как?

— Веселиться в адор следует не потому, что не надо обращать внимание на неприятности, — объяснил Ребе, — а потому, что неприятности переворачиваются. Все переворачивается!

Произнося последние слова, Ребе сделал сильное движение обеими руками слева направо и повторил, почти прокричал по-французски:

— Переворачивается! Все переворачивается!

Он окинул посетителя еще раз своим проникновенным взглядом и добавил:

— Да услышим мы хорошие вести!

Йеѓуда не помнил, как вышел из кабинета Ребе, но, оказавшись в приемной, он вдруг осознал, что не выяснил у Ребе главного — делать ли операцию дочери? Войти к Ребе еще раз было невозможно. Он написал записку, и Ребе передал через секретаря, что он уже ответил ему на все вопросы на аудиенции. Йеѓуда был очень растерян. У него не было уверенности, что Ребе ответил на его вопрос. Он позвонил секретарю Ребе и спросил его, не имеет ли Ребе в виду свои слова «все перевернется». Он настаивал на том, что ему нужен четкий ответ. Секретарь перезвонил и передал ему слова Ребе: «Если он все-таки спрашивает, пусть посоветуется с третьим врачом, врачом-другом, и сделает, как тот скажет». Йеѓуда лишь намного позже понял весь смысл происходящего.

Третий врач посоветовал операцию, но когда они вскрыли голову ребенка, обнаружилось медицинское чудо: опухоль исчезла. Однако сама операция имела тяжелые последствия: девочка не могла говорить. Песах они остались праздновать у родственников в Флэтбуше, а на «трапезу Мошиаха» в последний день праздника Йеѓуда отправился на фарбренген к Ребе. Во время одного из перерывов между беседами Ребе позвал его и, дав два куска мацы, сказал:

— Маца — это хлеб веры и хлеб выздоровления. Одну пластину дайте дочери, пусть маца станет для нее хлебом выздоровления. А вторую съешьте сами, и пусть она станет для вас хлебом веры. Дочь не должна страдать из-за вашей недостаточно глубокой веры.

Потом, когда он подошел за кос шель брохо (глотком вина из бокала, над которым произносилось благословение после еды), Ребе улыбнулся и сказал:

— Песах, месяц нисон — это время веры. Сегодня марокканские евреи отмечают Мимуну — день веры, а на следующей неделе начинается месяц ияр, месяц выздоровления. Так пусть же у вас укрепится вера, а ваша дочь полностью исцелится. Но выздоровление вашей дочери не должно задерживаться из-за того, что ваша вера недостаточно глубока. Пусть «все перевернется» — сначала наступит выздоровление, а потом укрепится вера.

Йеѓуда Бен-Шошан до сих пор не знает, что пришло раньше, его вера или исцеление дочери. Но в тот вечер, вернувшись домой, он увидел дочь такой, какой она была до болезни…

* * *

На эту Субботу выпал рош-хойдеш месяца нисон, месяца, когда мы отмечаем праздник свободы — Песах. И это хороший повод поговорить сегодня о значении праздника. Несколько лет назад в газете «Нью-Йорк таймс» появилась статья об еврее, который участвовал в Пасхальном Седере, где ему предложили попробовать мацу, выглядевшую не так, как та, которую он всегда ел до этого. Это была маца шмура (дословно — «сохраняемая»), маца ручной работы. На первый взгляд она показалась ему немного подгоревшей, но когда он попробовал эту мацу, ее вкус ему очень понравился. Впервые он обнаружил, что у мацы есть особый вкус, поэтому он спросил себя по подобию вопроса из Агады: «Чем эта маца отличается от всех других?» И поскольку по профессии он был шеф-поваром, то решил разобраться, что придает этой маце столь прекрасный вкус.

Он отправился в пекарню в Бруклине, где пекли мацу шмуру. Он был очень впечатлен эффективностью работы пекарни, где с момента замеса теста и до окончания выпечки проходило даже меньше положенных по закону восемнадцати минут. Но, как и все другие виды мацы, шмура была изготовлена только из муки и воды, без каких-либо других добавок. Потом ему рассказали, что в этой пекарне пекут мацу, охрана которой от соприкосновения с водой начиналась еще на поле. Ему стало известно, что есть раввин, который контролирует пшеницу с момента жатвы до помола — постоянно. Поэтому он решил исследовать весь процесс, возможно, где-то он найдет причину, по которой маца шмура более вкусна. В летний месяц ов, в особенно жаркий день, он отправился на одно из полей, с которого собирается пшеница для выпечки этой мацы.

Дни жатвы такой пшеницы всегда очень напряженные, потому что, если задержаться на несколько часов, то может начаться дождь, пшеница намокнет и может стать непригодной для изготовления мацы. А если пшеница будет собрана слишком рано, она может иметь слишком высокий процент влажности, и, следовательно, будет недостаточно сухой для хранения до помола и выпечки, которые пройдут через несколько месяцев. Он встретился с хозяином поля, который рассказал ему, что несколько дней назад они собрали часть пшеницы. Раввин пришел, чтобы проверить зерно, нашел признаки того, что оно начало прорастать, и забраковал весь урожай. Фермер-нееврей был разочарован, но согласился с раввином, так как за эти годы научился ценить его большой опыт в определении сроков уборки пшеницы. Он рассказал, что раввин обычно шел по полю, пробовал зерна пшеницы и сразу же мог решить, имеют ли они подходящую для жатвы влажность… Обычно фермеры спешат собрать пшеницу, а затем сушат ее в специальной машине, потому что оставлять ее на стеблях слишком рискованно, но сушка в машине приводит к некоторой потере вкуса. Когда речь идет о Песахе, у них нет такой возможности, потому что раввин не позволяет им сушить пшеницу машиной.

Наш шеф-повар вместе с фермером ждал послеобеденных часов этого жаркого дня, а затем пришел раввин. Он поднялся на комбайн, и показал, где именно собирать урожай, а где колосья пшеницы были слишком влажными и поэтому их не жать. После окончания работ шеф-повар спросил раввина, согласен ли тот с тем, что законы жатвы пшеницы не только оберегают от хомеца, но и делают мацу более вкусной. Раввин настаивал на том, что это не имеет никакого отношения к вкусу мацы и делается исключительно для того, чтобы уберечь ее от заквашивания. Так что у мацы шмуры нет никакой особой «приправы»!

Написано в Торе: «И берегите пресные хлебы» (Шмойс, 12: 17). Из этого наши мудрецы сделали вывод, что мы должны оберегать мацу, чтобы она не превратилась в хомец. Однако здесь начинается спор о том, с какого момента мы должны ее охранять: со времени помола или сбора урожая. Наиболее строгие считают, что ни одна капля воды не должна попадать на пшеницу с момента жатвы!

Кроме того, еще один смысл слова «берегите» — это требование кавоно лешем мицва, то есть, намерения исполнить именно эту заповедь. Для этого нужно соблюдать некоторые условия. Все работы должны делаться евреями старше возраста бар-мицвы, на которых можно полагаться, что их намерением будет исполнение заповеди. Каждый, кто когда-либо посещал мацепекарню, видел, как перед каждым действием те, кто имеет дело с мацой, провозглашают: «Лешем мацойс мицво — во имя заповеданной мацы». Это напоминает то, как при изготовлении пергамента для тфилин или мезузы еврей должен сказать: «Во имя заповеди тфилин» или «Во имя заповеди мезузы», — подчеркнув таким образом намерение исполнения этих мицвойс. Те, кто печет мацу, должны делать это с намерением исполнения заповеди о маце.

В маце шмуре сочетаются два особых качества: она сохраняется от лишней влажности с момента сбора урожая, а также изготавливается вручную, то есть с обязательным намерением пекарей в течение всего процесса выпечки исполнить эту заповедь. Уникально в этой маце то, что это единственная пища, которую еврей ест в качестве мицвы. Нет другой еды, которую мы готовили бы, приговаривая «во имя заповеди». Еврей, носит цицис, накладывает тфилин, прикрепляет на свою дверь мезузу, читает Свиток Торы, при изготовлении которых говорят «во имя заповеди». Но маца — единственная мицва, которую человек ест и которая становится его кровью и плотью. Поэтому, вкушая мацу, мы должны помнить, что это не только пресный хлеб без закваски, но и святая пища, которую во время существования Храма использовали для хлебных жертвоприношений. Это был «хлеб Б‑га», который обладал особой святостью, поэтому на мацу произносили благословение, как перед вкушением мяса жертвенного животного. В наши дни, хотя у мацы нет такой же святости жертвы, она остается единственной пищей, которая сама по себе является заповедью, и мы произносим особое благословение «на поедание мацы». Есть евреи, которые имеют обыкновение целовать мацу, как это делают с другими предметами, связанными с мицвойс.

Любавичский Ребе объясняет в своем комментарии к Агаде, что маца называется лехем эмуна — «хлеб веры», потому, что когда еврей ест мацу, это само по себе дает ему укрепление веры. Сама маца становится «кровью и плотью», даже без намерения исполнить заповедь она способствует укреплению веры. Ведь, поедая мацу, мы поглощаем «святость». Кроме того, мацу называют «хлеб выздоровления», что означает, что она обладает способностью излечить человека.

Ребе призывал хасидов поделиться мацой шмурой с как можно большим числом евреев, так как то, что еврей ест эту мацу, укрепляет его веру в Б‑га, а также исцеляет его от всех физических и духовных недугов. Когда мы будем есть в этом году мацу в ночь Седера, лучше всего есть как можно больше мацы шмуры, потому что, во-первых, она более вкусна, а во-вторых, и это главное — она придает нам силу в вере и исцеляет нас от всех болезней.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (785 КБ).

Зачем нужны подарки от врагов?

Канун Шабос главы «Цав»
11 нисона 5777 года / 7 апреля 2017 г.

В 2010 году в США вышла в свет книга Мусаба Хасана Юсефа «Сын ХАМАСа» (на английском языке в литературной обработке Рона Бракина), в которой он рассказывает историю своей жизни и критикует политику ХАМАСа, обвиняя движение в расизме и убийстве невинных евреев и арабов. Мусаб — сын шейха Хасана Юсефа, одного из лидеров движения ХАМАС в Иудее и Самарии. Он был одним из самых важных тайных агентов в истории Государства Израиль. В списках ШАБАКа Мусаб числился под условным именем «Зеленый принц» (по цвету знамени ислама и родственным связям с шейхом).

Мусаб родился в 1978 году в деревне Эль-Джения близ Рамаллы. Он был старшим сыном в семье. Во время первой интифады Мусаб бросал камни и бутылки с зажигательной смесью в солдат ЦАЃАЛа и израильских граждан. В 1996 году, когда ему было 18 лет, он был арестован по подозрению в хранении оружия и заключен в тюрьму в Израиле. Во время своего заключения получил предложение сотрудничать с израильскими спецслужбами в Иудее и Самарии. По его словам, он начал ненавидеть ХАМАС, потому что видел, как эта организация использует страдания гражданского населения для достижения своих целей. В результате, он решил сотрудничать с ШАБАКом по идеологическим соображениям, чтобы попытаться предотвратить убийство невинных людей. Работа Мусаба на израильскую службу безопасности началась в 1999 году и продолжалась до его эмиграции в США в 2007‑м. В течение этих лет он был постоянным помощником своего отца, часто встречался с Ясиром Арафатом, Марваном Баргути и многими другими руководителями ХАМАСа и ФАТХа. Мусаб был одним из самых ценных информаторов службы безопасности Израиля. Благодаря ему удалось нейтрализовать несколько террористических ячеек, десятки террористов-смертников и предотвратить множество терактов, в том числе и попытки убийства высокопоставленных израильских деятелей. Предоставляемые Мусабом сведения всегда были точны и надежны. Он выполнял очень важную и полезную для Государства Израиль работу, которая высоко ценилась руководителями ШАБАКа…

* * *

Рассказанная история имеет определенное отношение к тому, что происходило во время Исхода евреев из Египта. После того, как сыны Израиля съели мясо пасхальной жертвы, в полночь египтян настигла десятая кара — казнь первенцев. Тора говорит, что «был великий вопль в Египте, ибо нет дома, в котором не было бы умершего». Фараон поднялся ночью, призвал Моше и Аѓарона и сказал: «Поднимитесь, выйдите из среды моего народа». И не только фараон, но и египтяне «силою понуждали народ, чтобы скорее выслать их из земли» (Шмойс, 12: 30–33). Но евреи не спешили уходить, так как должны были исполнить еще одно указание Всевышнего, переданное им Моше. Перед тем, как покинуть Египет, сыны Израиля «испросили у египтян вещей серебряных, и вещей золотых, и одежд» (там же, стих 35). И тут произошло чудо: «И они давали им, предупреждая просьбу, и опустошили они Египет» (там же, стих 36). Раши в своем комментарии на этот стих говорит: «Даже то, чего у них не просили, давали им». Еврей говорил: «Дайте то-то и то-то». Ему отвечали: «Бери два и уходи». И мидраш подчеркивает «Не успевали попросить, как они уже давали им» («Мехильта рабби Ишмоэля», глава 13). Более того, египтяне давали так много, что сыны Израиля уже не хотели брать. Как сказано в Талмуде: «Это было им обузой» (трактат «Брохойс», 9б). Евреи просто не могли столько унести!

Как получилось, что все египтяне стали задаривать евреев? Ответ на этот вопрос Тора повторяет трижды. «И Г‑сподь придал милость народу в глазах египтян» (Шмойс, 12: 36). Всевышний раздобрил сердца египтян, и они полюбили сынов Израиля. Те самые египтяне, о которых в начале Книги Шмойс (1: 12) сказано: они настолько ненавидели еврейский народ, что «постыла им жизнь». Как объясняет Раши: «Сыны Израиля были для них шипами в глазу». И вот совершенно неожиданно египтяне начали испытывать любовь к евреям. Вряд ли такое изменение могло произойти естественным путем. Вспомним, что уже тогда, когда Г‑сподь открылся Моше в горящем кусте терновника в первый раз, Он предрек: «И дам милость этому народу в глазах египтян, и будет: уходя, не уйдете с пустыми руками» (Шмойс, 3: 21).

В те трудные дни, когда народ Израиля стонал под игом египетского рабства, Всевышний предвещает Моше, что приведет к тому, чтобы египтяне изменили свое отношение к евреям. И они действительно настолько полюбили сынов Израиля, что сами отдавали им свои богатства, даже больше, чем те могли принять.

Любавичский Ребе спрашивает: «Почему Всевышнему было столь важно, чтобы египтяне давали евреям подарки добровольно, что Он придумал это чудо?» По природе своей люди не любят расставаться со своим имуществом. А в данном случае произошло нечто совершенно сверхъестественное: те самые египтяне, которые ненавидели сынов Израиля, возлюбили их и настаивали, заставляли принимать подарки. В конце концов, во время казни тьмой евреи могли забрать все имущество, и никто не помешал бы им. Тем не менее, Создатель настоял на том, чтобы египтяне отдавали все сами по собственной воле. Ребе объясняет, что цель спасения из Египта заключалась не только в том, чтобы евреи вышли на свободу, но и в том, чтобы египтяне признали это и помогли им. Те самые люди, которые выступали против сынов Израиля и поработили их, должны были сами поверить в существование Всевышнего: «И узнают египтяне, что Я — Г‑сподь» (Шмойс, 14: 4). И именно Б‑г есть Тот, Кто хочет, чтобы евреи покинули Египет, и дает египтянам право помочь народу Израиля служить Творцу.

В истории сына ХАМАСа мы видели, как изменились его взгляды и как он начал заботиться о благе еврейского народа. Слава Б‑гу, это не единственный пример таких положительных изменений. Время от времени появляются люди, которые осмеливаются открыто выступить в поддержку народа Израиля. Будем молиться, чтобы в скором времени все наши ненавистники полюбили еврейский народ! Потому что нам недостаточно победить наших врагов, но, как мы видели в истории Исхода из Египта, следует превратить их в главных сторонников народа Израиля и земли Израиля. И это приведет нас к полному и окончательному Избавлению.

Веселого и кошерного праздника Песах всем нам!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (1,16 МБ).

Зачем нужны подарки от врагов?

Канун Шабос главы «Цав»
11 нисона 5777 года / 7 апреля 2017 г.

В 2010 году в США вышла в свет книга Мусаба Хасана Юсефа «Сын ХАМАСа» (на английском языке в литературной обработке Рона Бракина), в которой он рассказывает историю своей жизни и критикует политику ХАМАСа, обвиняя движение в расизме и убийстве невинных евреев и арабов. Мусаб — сын шейха Хасана Юсефа, одного из лидеров движения ХАМАС в Иудее и Самарии. Он был одним из самых важных тайных агентов в истории Государства Израиль. В списках ШАБАКа Мусаб числился под условным именем «Зеленый принц» (по цвету знамени ислама и родственным связям с шейхом).

Мусаб родился в 1978 году в деревне Эль-Джения близ Рамаллы. Он был старшим сыном в семье. Во время первой интифады Мусаб бросал камни и бутылки с зажигательной смесью в солдат ЦАЃАЛа и израильских граждан. В 1996 году, когда ему было 18 лет, он был арестован по подозрению в хранении оружия и заключен в тюрьму в Израиле. Во время своего заключения получил предложение сотрудничать с израильскими спецслужбами в Иудее и Самарии. По его словам, он начал ненавидеть ХАМАС, потому что видел, как эта организация использует страдания гражданского населения для достижения своих целей. В результате, он решил сотрудничать с ШАБАКом по идеологическим соображениям, чтобы попытаться предотвратить убийство невинных людей. Работа Мусаба на израильскую службу безопасности началась в 1999 году и продолжалась до его эмиграции в США в 2007‑м. В течение этих лет он был постоянным помощником своего отца, часто встречался с Ясиром Арафатом, Марваном Баргути и многими другими руководителями ХАМАСа и ФАТХа. Мусаб был одним из самых ценных информаторов службы безопасности Израиля. Благодаря ему удалось нейтрализовать несколько террористических ячеек, десятки террористов-смертников и предотвратить множество терактов, в том числе и попытки убийства высокопоставленных израильских деятелей. Предоставляемые Мусабом сведения всегда были точны и надежны. Он выполнял очень важную и полезную для Государства Израиль работу, которая высоко ценилась руководителями ШАБАКа…

* * *

Рассказанная история имеет определенное отношение к тому, что происходило во время Исхода евреев из Египта. После того, как сыны Израиля съели мясо пасхальной жертвы, в полночь египтян настигла десятая кара — казнь первенцев. Тора говорит, что «был великий вопль в Египте, ибо нет дома, в котором не было бы умершего». Фараон поднялся ночью, призвал Моше и Аѓарона и сказал: «Поднимитесь, выйдите из среды моего народа». И не только фараон, но и египтяне «силою понуждали народ, чтобы скорее выслать их из земли» (Шмойс, 12: 30–33). Но евреи не спешили уходить, так как должны были исполнить еще одно указание Всевышнего, переданное им Моше. Перед тем, как покинуть Египет, сыны Израиля «испросили у египтян вещей серебряных, и вещей золотых, и одежд» (там же, стих 35). И тут произошло чудо: «И они давали им, предупреждая просьбу, и опустошили они Египет» (там же, стих 36). Раши в своем комментарии на этот стих говорит: «Даже то, чего у них не просили, давали им». Еврей говорил: «Дайте то-то и то-то». Ему отвечали: «Бери два и уходи». И мидраш подчеркивает «Не успевали попросить, как они уже давали им» («Мехильта рабби Ишмоэля», глава 13). Более того, египтяне давали так много, что сыны Израиля уже не хотели брать. Как сказано в Талмуде: «Это было им обузой» (трактат «Брохойс», 9б). Евреи просто не могли столько унести!

Как получилось, что все египтяне стали задаривать евреев? Ответ на этот вопрос Тора повторяет трижды. «И Г‑сподь придал милость народу в глазах египтян» (Шмойс, 12: 36). Всевышний раздобрил сердца египтян, и они полюбили сынов Израиля. Те самые египтяне, о которых в начале Книги Шмойс (1: 12) сказано: они настолько ненавидели еврейский народ, что «постыла им жизнь». Как объясняет Раши: «Сыны Израиля были для них шипами в глазу». И вот совершенно неожиданно египтяне начали испытывать любовь к евреям. Вряд ли такое изменение могло произойти естественным путем. Вспомним, что уже тогда, когда Г‑сподь открылся Моше в горящем кусте терновника в первый раз, Он предрек: «И дам милость этому народу в глазах египтян, и будет: уходя, не уйдете с пустыми руками» (Шмойс, 3: 21).

В те трудные дни, когда народ Израиля стонал под игом египетского рабства, Всевышний предвещает Моше, что приведет к тому, чтобы египтяне изменили свое отношение к евреям. И они действительно настолько полюбили сынов Израиля, что сами отдавали им свои богатства, даже больше, чем те могли принять.

Любавичский Ребе спрашивает: «Почему Всевышнему было столь важно, чтобы египтяне давали евреям подарки добровольно, что Он придумал это чудо?» По природе своей люди не любят расставаться со своим имуществом. А в данном случае произошло нечто совершенно сверхъестественное: те самые египтяне, которые ненавидели сынов Израиля, возлюбили их и настаивали, заставляли принимать подарки. В конце концов, во время казни тьмой евреи могли забрать все имущество, и никто не помешал бы им. Тем не менее, Создатель настоял на том, чтобы египтяне отдавали все сами по собственной воле. Ребе объясняет, что цель спасения из Египта заключалась не только в том, чтобы евреи вышли на свободу, но и в том, чтобы египтяне признали это и помогли им. Те самые люди, которые выступали против сынов Израиля и поработили их, должны были сами поверить в существование Всевышнего: «И узнают египтяне, что Я — Г‑сподь» (Шмойс, 14: 4). И именно Б‑г есть Тот, Кто хочет, чтобы евреи покинули Египет, и дает египтянам право помочь народу Израиля служить Творцу.

В истории сына ХАМАСа мы видели, как изменились его взгляды и как он начал заботиться о благе еврейского народа. Слава Б‑гу, это не единственный пример таких положительных изменений. Время от времени появляются люди, которые осмеливаются открыто выступить в поддержку народа Израиля. Будем молиться, чтобы в скором времени все наши ненавистники полюбили еврейский народ! Потому что нам недостаточно победить наших врагов, но, как мы видели в истории Исхода из Египта, следует превратить их в главных сторонников народа Израиля и земли Израиля. И это приведет нас к полному и окончательному Избавлению.

Веселого и кошерного праздника Песах всем нам!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (1,16 МБ).

Две стороны одной монеты

Канун Песаха
14 нисона 5776 года / 22 апреля 2016 г.

Несколько лет назад, пришедший в наш дом гость увидел на книжной полке рамку с долларом, полученным мной от Любавичского Ребе. Так как гость не знал об обычае Ребе давать доллар на цдоку и благословение, он спросил: «Неужели у вас тоже принято вешать на стену свой первый заработанный в жизни доллар? Я знаю людей, которые делают это в своем офисе, как постоянное напоминание о том, с чего все началось. Даже тогда, когда они становятся миллионерами, они не забывают свои первые шаги на этом пути и всегда остаются скромными и непритязательными…» Конечно, я объяснил ему, почему Ребе связывал свои благословения с долларами на цдоку. Но самое интересное заключается в том, что обычай, о котором он упомянул, — повесить в рамочке на стене магазина или офиса первый заработанный доллар, чтобы он был все время перед глазами, — имеет глубокие корни, уводящие нас во времена Танаха!

Мидраш («Брейшис рабо», 39) рассказывает: «И стало известно имя Давида в каждой стране». Царь Давид, как и каждый правитель, отчеканил свою монету, но в отличие от других, он не поместил на ней свой портрет. С одной стороны царь Давид приказал изобразить посох и суму пастуха, а с другой стороны — башню своего царского дворца. Давид был простым пастухом, а затем по воле Всевышнего был возведен в цари, как сказано: «И от дойных овец и коз привел его пасти Яакова, народ Его, Израиль, наследие Его» (Теѓилим, 78: 71). И поэтому он решил этой монетой постоянно себе напоминать о том, с чего начался его путь в цари.

Мордехай тоже чеканил монеты в подобном стиле, продолжает мидраш: «Сказано в Свитке Эстер (9: 4): «Велик Мордехай в царском дворце, и имя его известно во всех странах». Он отчеканил монету: на одной стороне — рубище и пепел, а на другой — золотая корона». Мордехай хотел напомнить себе и своим современникам, что прежде чем стать наместником царя, он одел рубище и посыпал голову пеплом, и сделал он это потому, что весь народ Израиля, не дай Б‑г, мог быть уничтожен… Мордехай хотел, чтобы евреи никогда не забывали об этих страшных днях и не принимали хорошие времена, как само собой разумеющееся. Они должны всегда помнить, что может быть иначе, и это пробудит в их душах благодарность Творцу за его милосердие.

Однако этот способ хорош для того поколения или того человека, который сам прошел через все эти испытания. Вполне достаточно напомнить ему, что произошло, потому что он почувствовал это, так сказать, на собственной шкуре. Но для представителей будущих поколений недостаточно увидеть изображение рубища и пепла, чтобы почувствовать все беды и страдания, которые пережил Мордехай! Современный человек слышал историю о спасении в Пурим, он читает ее каждый год в Свитке Эстер, но он не испытал это на собственном опыте, поэтому трудно требовать от него почувствовать то, что чувствовали тогда евреи. Единственный способ понять, что другой человек чувствует — это испытать это на себе. Как бы вы ни были чувствительны к страданиям другого, вы не будете в состоянии понять его до конца. Поэтому за день до Пурима установлен Пост Эстер. Для того чтобы еврей с воодушевлением мог благодарить Б‑га за чудо Пурима, он должен прочувствовать лично то, что случилось с сынами Израиля в те дни. То, что мы соблюдаем пост один день перед праздником, дает нам возможность хотя бы немного почувствовать ту скорбь, что испытывали наши предки тринадцатого адора, когда они боролись со своими врагами. И тогда мы действительно может радоваться и благодарить Б‑га за чудо Пурима.

Талмуд (трактат «Таанис», 30б) говорит, что «каждый, кто скорбит о Иерусалиме, удостоится увидеть его в радости». Это не означает что тот, кто не скорбит, будет наказан и не увидит его возрождения. Просто тот, кто не страдал от уничтожения Храма, не будет радоваться, когда придет спасение, потому что не испытывал ни в чем недостатка во время его разрушения. И только тот, кто чувствует недостаток, может оценить степень его восполнения — отстроенный Иерусалим и Храм.

И то же самое мы обнаружим в обычаях Песаха. В Седер мы едим мацу и моройр (горькие травы). Мацу — потому что у наших предков не успело подойти тесто, когда они были изгнаны из Египта. Тем самым маца напоминает нам хорошую сторону Исхода. Но наряду с этим мы едим моройр, чтобы помнить о том, насколько горька была жизнь в египетском рабстве. Видно, что для того, чтобы почувствовать и оценить вкус спасения, мы должны сами попробовать всю горечь изгнания. Не достаточно, чтобы нам рассказали, это надо почувствовать самому, и поэтому каждый должен сам есть горькие травы.

Кроме того, Ѓилель установил, что моройр кладут на мацу и едят их вместе. И это вполне соответствует символике монет Давида и Мордехая. С одной стороны сума и посох, а с другой — царская башня, с одной стороны рубище и пепел, а с другой — золотой венец. Так и здесь: маца с одной стороны и горькие травы — с другой в одном и том же «бутерброде». Только так можно по-настоящему оценить и поблагодарить Всевышнего за чудо Исхода.

В чем же заключается назидание для нас? Мы живем в эпоху изобилия. С момента Исхода ни одно поколение евреев не жило при столь благоприятных политических и социальных условиях. Мы должны благодарить Всевышнего за то, что у нас есть. Однако трудно почувствовать, что такое хорошо, если мы никогда не чувствовали, что нам чего-то недостает. Как говорит известная пословица: «Сытый голодного не разумеет». Возможно, именно поэтому в последние годы в мировой экономике появилось так много проблем, становившихся все серьезнее и серьезнее, и это привело к тому, что многие люди оказались в сложном финансовом положении. Возможно, все это случилось для того, чтобы мы больше ценили добро и милосердие Всевышнего. Следовательно, сегодня мы обратимся к Творцу и скажем, что уже получили хороший урок и действительно ценим Его к нам расположение, и всегда будем благодарны за все, что Он для нас делает. Это очень важно: Любавичский Ребе часто приводил пример царя Хизкияѓу, который не захотел всенародно воспеть славу Всевышнему и вознести благодарность за все чудеса, ниспосланные ему Творцом, и поэтому не стал Мошиахом (Талмуд, трактат «Санѓедрин», 94а).

Возблагодарим Всевышнего и мы удостоимся Его благословения на то, в чем мы нуждаемся. И главное — удостоимся самого важного великого благословения, прихода Мошиаха, в ближайшее время, в наши дни. Омейн!

С праздником!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (1,16 МБ).

Не оставляйте пустых стульев!

Канун Шабос главы «Мцойро»
7 нисона 5776 года / 15 апреля 2016 г.

8 кислева 5776 года (20 ноября 2015 г.), после тридцати лет заключения в американской тюрьме, вышел на свободу Джонатан Поллард, чье имя знакомо каждому еврею.

…Эта история началась в 1984–85 годах, когда Поллард работал аналитиком в разведке ВМС США. Ему стала доступна секретная информации о том, что арабские страны производят химическое оружие, которое могло быть использовано против Израиля. В 1983 году Израиль подписал с Соединенными Штатами меморандум об обмене разведывательной информацией, обязывавший США передавать Израилю все сведения такого рода. Во время работы Поллард обнаружил, что, несмотря на соглашение, есть силы, которые намеренно препятствуют получению Израилем этой важной информации. И этот еврейский мальчик из Техаса решил позаботиться о том, чтобы Израиль получил эти сведения и мог защитить себя. По своей собственной инициативе Поллард установил связь с израильскими спецслужбами и, предложив им свои услуги, в течение двух лет передал Израилю тысячи документов, содержащих очень важную информацию.

Затем работодатели стали подозревать его, и ФБР установило скрытую камеру в его кабинете. Таким образом была раскрыта его разведывательная деятельность. Почувствовав опасность разоблачения, Поллард попросил защиты в израильском посольстве в Вашингтоне. Однако сотрудники дипломатической миссии лишили его своего покровительства и позволили американским спецслужбам арестовать его с женой у ворот посольства.

Во всем мире поднялась волна негодования: не принято шпионить против дружественной страны! Американские евреи считали себя главными жертвами этой истории: их обвиняли в двурушничестве. На суде было достигнуто соглашение о том, что обвинение в обмен на признание вины будет требовать в качестве наказания двадцать лет заключения в тюрьме. Но за несколько дней до вынесения приговора министр обороны США Каспар Уайнбергер послал судье документ на 46 страницах, в котором подробно описал ущерб, нанесенный Поллардом национальной безопасности Соединенных Штатов. Он утверждал, что обвиняемый шпионил также и в интересах других стран (что в дальнейшем не нашло подтверждения). Судья вынес приговор о пожизненном заключении с рекомендацией никогда не освобождать этого заключенного (по американским законам, заключенные, отбывающие пожизненный срок по статье, за которую был приговорен Поллард, могут быть освобождены по прошествии тридцати лет, если не существует угрозы повторного совершения ими аналогичного преступления). Вынесенный Полларду приговор стал сюрпризом для многих, потому что до этого самое тяжелое наказание, когда-либо наложенное на шпиона дружественной страны, ограничивалось 14 годами тюрьмы, и, конечно, это пахло антисемитизмом.

Сначала они посадили его в тюрьму самого строгого режима, где он находился в полной изоляции, сидя в одиночной камере почти весь день, как прокаженный. После семи лет он был переведен в другую тюрьму… На протяжении этих 30 лет пребывания Полларда в заключении проводились многочисленные демонстрации и подавались многократные прошения о его освобождении. Однако каждый раз, когда казалось, что президент готов помиловать его, руководители американских спецслужб решительно возражали против его освобождения. Наконец, после 30 лет заключения, с Б-жьей помощью, Джонатан Поллард вышел на свободу…

* * *

Во время правления царя Давида началась засуха, которая повторилась три года подряд, и наступил страшный голод (Шмуэль II, глава 21). Талмуд (трактат «Йевомойс», 78б) рассказывает, что в первый год Давид предположил, что причиной голода могли быть идолопоклонники в среде народа Израиля. Ибо сказано в Торе: «Берегите себя, чтобы не соблазнилось сердце ваше: и уклонитесь вы, и служить будете божествам чужим и поклоняться им. И воспылает гнев Г‑спода на вас, и заключит Он небеса, и не будет дождя, и земля не даст своего урожая» (Дворим, 11: 16, 17). Талмуд говорит: «Проверили и не нашли». На второй год Давид сказал, что причина в аморальном поведении некоторых сынов Израиля, которые неверны семейным узам либо предаются разврату. Пророк Ирмияѓу утверждает, что прелюбодеяния, разврат и блуд могут привести к засухе. Талмуд сообщает, что, как и в первый год, было проведено расследование, которое ничего не установило. На третий год Давид сказал: «Может быть, есть среди вас те, кто дали прилюдно обещание пожертвовать определенную сумму на благотворительность, но, в конце концов, не сдержали свое слово?» — царь Шломо в Мишлей (Книге Притч) говорит, что иногда такое поведение может привести к засухе. Однако Талмуд снова уверяет: «Проверили и не нашли». Тогда Давид решил: «Я виноват», — и обратился с мольбой к Творцу открыть ему причину этой беды. Давид обратился непосредственно к Б‑гу с вопросом при помощи урим ветумим (табличка на нагруднике у первосвященника, на которой были камни с именами колен Израиля, и через которую можно было царю обращаться с вопросом, затрагивающим весь народ, и ответ приходил в виде загорающихся букв в именах).

Ответ, который Давид получил, гласил: «За Шауля и за кровавый дом Шауля, за то, что убил гивонян». Это было племя язычников, которые жили среди евреев в Земле Израиля. Они поставляли дрова и воду для жертвенника в городе Нов. Шауль несправедливо убил несколько гивонян вместе с коѓенами этого города. Через тридцать лет после этого инцидента Б‑г говорит Давиду, что это и есть причина засухи и голода, от которых страдает народ Израиля!

И вызвал царь гивонян и сказал им: «Что мне сделать для вас и чем искупить, чтобы вы благословили наследие Всевышнего? Мы нуждаемся в вашем прощении, помолитесь за нас, и голод прекратится». Давид предложил заплатить им серебро и золото за убитых. Ответили ему гивоняне так: «У нас нет никаких материальных счетов с Шаулем и домом его, не откупишься от нас. За них мы не готовы принимать ни золота, ни серебра. И нет у нас никаких претензий ко всему народу Израиля, мы никого не хотим убивать. Единственное что мы хотим — выдай нам семерых потомков Шауля, и мы их убьем». Талмуд подводит итог: «Он пытался их умиротворить, но не удалось — не умиротворились».

Так как гивоняне не захотели простить евреев, Давид постановил, что они никогда не смогут сочетаться браком с представителями народа Израиля, ибо они не способны быть милосердными. Раши говорит: «Они проявили жестокость, которая не свойственна потомкам Авраѓама, и поэтому не годятся прилепиться к народу Израиля… Три признака есть у этого народа: милосердные, стыдливые и добродетельные. Те, кто не имеет этих трех признаков, не могут присоединиться к нему» (комментарий на Шмуэль II, 21: 2).

Всем нам знакомо понятие «милосердие». Это главное качество евреев. Если кто-то из сынов Израиля ведет себя жестоко, следует усомниться, что он является потомком Авраѓама, который был воплощением милосердия и гмилус хасодим — добродетельности. Джонатан Поллард последние тридцать лет нуждался именно в милосердии. За свои действия он заплатил (если вообще должен был платить) даже в несколько раз больше, чем думали многие лучшие представители юридических кругов в США. Все согласны с тем, что к этому еврею давно уже надо было проявить милосердие!

Мы стоим сейчас в преддверии Песаха — праздника свободы, когда весь еврейский народ вышел из «дома рабства», из тюрьмы под названием Египет. В течение тех тридцати лет, которые Поллард сидел в американской тюрьме, по всему миру каждый год много семей оставляли за пасхальным столом один стул пустым, как символ того, что мы с нетерпением ждем выхода Полларда на свободу. Как мы знаем, Любавичский Ребе не одобрял предложение оставлять шесть стульев пустыми во время Седера, в память о шести миллионах евреев, погибших во время Холокоста. Ребе сказал, это лучше пригласить на Седер еще шесть евреев, которые не имеют возможность отпраздновать Песах сами, чем оставлять шесть пустых стульев. Поэтому я противился в течение многих лет, когда нам предлагали оставить пустой стул в знак солидарности с Поллардом. Я говорил, что мы пригласим других евреев в честь его быстрейшего освобождения, и Всевышний, увидев наши добрые дела, совершенные в его честь, поможет ему. Это будет более действенно, чем пустой стул, не имеющий никакого положительного эффекта…

Кстати, сейчас, когда мы, слава Б‑гу, удостоились видеть Полларда на свободе, несомненно, будет очень правильно решить, что каждая еврейская семья, которая готовится к празднованию Седера дома, пригласит, по крайней мере, еще одного дополнительного гостя в знак благодарности Всевышнему за освобождение Джонатана Полларда.

Веселого и кошерного вам праздника Песах!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (875 КБ).

«Яблочки» от еврейских «яблонь»

Канун Песаха
14 нисона 5775 года / 3 апреля 2015 г.

Приближается час Пасхального Седера, когда мы с вами, как и все евреи в мире, даст Б‑г, сядем за праздничный стол, на котором будет и маца, и вино, и пасхальное блюдо со всеми атрибутами праздника, одним из которых является харойсес.

Если, стоя на улице в центре Иерусалима, вы поинтересуетесь у прохожих, по какому рецепту они готовят харойсес, какие продукты для этого используют, то однозначного ответа не получите. Ашкеназы скажут, что в харойсес обязательно должны быть яблоки и, желательно, сладкое вино. Однако есть ашкеназы, которые добавляют в это кушанье орехи, корицу и мед. Сефарды ответят, что готовят харойсес из фиников и орехов с добавлением определенных специй, а в некоторых сефардских общинах существует традиция добавлять инжир и апельсиновый сок. Выходцы из Индии варят финики и грецкие орехи. Грузинские евреи добавляют изюм. Йеменские евреи используют семена кунжута, кардамон и имбирь. Выходцы из Греции берут за основу кедровые орешки, а харойсес евреев из Египта готовится из фисташек и груш, но без яблок. Это еще раз подтверждает различие в обычаях разных еврейских общин, так как условия страны, в которой евреи находились в голусе, вносят свои коррективы в рецепт даже такого традиционного кушания, как харойсес.

Однако если вы зададите любому еврею вопрос: «Почему мы едим харойсес, и что он символизирует?» — то получите совершенно одинаковые ответы. Все скажут, что это «память о глине», из которой нас принуждали делать кирпичи египтяне. И так же, как моройр (горькие травы) — напоминание о тяжести рабства в Египте, так и харойсес напоминает нам о тех трудных временах.

Тем не менее, такое единодушие в ответах по второму вопросу, совсем не означает, что после бурной дискуссии о том, как готовить харойсес, просто не остается сил спорить, почему его едят на Пасхальном Седере. Конечно, еврейская традиция знает несколько мнений и по этому вопросу.

Талмуд (трактате «Псохим», 116а) рассказывает, что рабби Йоханан действительно говорил то, что все знают: это — «память о глине». Но есть и другое мнение — рабби Леви сказал: «Зехер летапуах — память о яблоке (или яблоне)». Какое отношение имеет тапуах к Седеру? И, кстати, какое именно значение этого слова имел в виду рабби Леви?

Раши в своем комментарии на эту страницу Талмуда объясняет, что речь идет о яблоне. В Египте еврейские женщины рожали детей без помощи повитух и не стонали от боли — так, чтобы египтяне не услышали. Именно об этом говорится в Песне песней (8: 5): «Под яблоней пробудила я тебя. Там родила тебя мать твоя, там родила родительница твоя». Тем самым Раши намекает на историю, рассказанную в трактате «Сота» (11б), в которой звучит известная всем фраза: «Ради заслуг праведных женщин того поколения вышел народ Израиля из Египта». Что же такого особенного сделали те женщины, что благодаря этому мы заслужили избавление из голуса?!

Талмуд рассказывает, что порабощенные евреи отчаялись и уже не надеялись на освобождение и потому перестали сближаться со своими женами. Даже Амрам, отец Моше, жил раздельно со своей женой Йохевед из-за указа фараона умерщвлять новорожденных (Раши на Шмойс, 2: 1). И если так поступил глава поколения, то, конечно, что оставалось делать простым людям?! Мидраш говорит, что «все оставили своих жен». Они говорили: «Для чего нам производить на свет сыновей, если их будут бросать в Нил, и даже если некоторые из них спасутся, то тоже будут рабами? Лучше вообще не иметь детей!» Именно этого Египет и хотел добиться, так Амрам стал исполнителем планов египтян! Пока его дочь Мирьям не уговорила отца изменить свое мнение.

В отличие от мужчин, еврейские женщины не потеряли веры в то, что Всевышний поможет сынам Израиля, и придет день, когда они выйдут на свободу из этого ужасного изгнания. Естественно, что женщины хотели иметь детей. А как только женщины хотят чего-то добиться — ничто не сможет их остановить! Они готовили вкусную еду для своих мужей, брали немного горячей воды, чтобы мужчины могли омыться, приходили с этим всем на место, где работали их мужья, и ласкали их, склоняя к близости, чтобы выполнить заповедь Всевышнего. А когда приходило время, они уходили из дома в поле и рожали там, в тени яблонь, без единого стона. Ведь в городе египтяне могли забрать младенцев и убить их. То, что, несмотря на все перипетии, народ Израиля исполнял заповедь «плодитесь и размножайтесь», наводило ужас на фараона и египтян. И об этом напоминает нам «яблоня».

Важность этой истории мы узнаем из другого места в Торе. В главе «Ваякѓейль» описано строительство Мишкана и пожертвования, которые принесли для этого все сыны Израиля. Еврейские женщины также участвовали в этих приношениях и настолько воодушевились, что внесли даже больший вклад, чем мужчины. Среди предметов, которые они принесли, были медные зеркала. Раши, комментируя этот стих (Шмойс, 38: 8), говорит: «У дочерей Израиля были медные зеркала, в которые они смотрели, когда украшали себя. И даже это они, не колеблясь, принесли в доброхотный дар для скинии. Моше эти медные зеркала внушали отвращение тем, что изготовлены они в угоду дурному побуждению, и он не хотел их брать. Сказал ему Святой, благословен Он: «Возьми! Ибо они Мне милее, чем все другие приношения, ведь с их помощью женщины произвели в Египте многие воинства». Когда их мужья изнывали от тяжких подневольных работ, они шли и приносили им еду и питье, и давали им поесть. И брали они зеркала, и каждая смотрела в зеркало на себя вместе со своим мужем, и говорила при этом с нежностью: «Я миловиднее тебя». Тем самым они внушали своим мужьям вожделение, и совокуплялись с ними, и зачинали, и рождали там, как сказано: «под яблоней я пробудила тебя». Таково значение сказанного в стихе: «зеркала толпившихся [женщин]» — эти слова можно перевести и как «зеркала произведших воинства».

Раши рассказывает почти то же, что и Талмуд, только с добавлением еще одной новой детали — зеркала. И основываясь на этих историях, еврейские мудрецы, как было сказано выше, утверждают: «Ради заслуг праведных женщин того поколения вышел народ Израиля из Египта».

Любавичский Ребе в одной из своих бесед говорит, что праведность женщин выражалась, главным образом, в исполнении заповеди «плодитесь и размножайтесь», и делали они это, испытывая огромное чувство радости за каждого новорожденного еврейского ребенка. Ибо в противном случае не было бы, кому выходить из Египта, и некого было бы спасать из рабства!

Харойсес на столе Пасхального Седера напоминает нам о двух вещах. Когда мы смотрим на это кушание, то по внешнему виду оно напоминает глину, из которой изготовлялись кирпичи, и является символом подневольного труда евреев в Египте. Но когда мы пробуем харойсес, его сладость напоминает нам о яблоне, о самоотверженности и твердости веры еврейских женщин, о их подвиге, который послужил спасению еврейского народа и смягчил ему горечь рабства. В Кабале говорится, что евреи поколения, предшествующего приходу Мошиаха, — это перевоплощение душ поколения Исхода. Следовательно, так же как и то поколение было спасено от египетского рабства в заслугу праведных женщин, так и нам Избавление будет дано в заслугу женщин.

Желаю вам веселого и кошерного Песаха! Да удостоимся мы в этом году избавления от всех бед и напастей! Да будем мы спасены с помощью Мошиаха, приход которого приближают еврейские женщины!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (1,22 МБ).

Первый шаг к свободе

Канун Шабос главы «Ахарей мойс»
11 нисона 5774 года / 11 апреля 2014 г.

После того, как душа рабби Яакова-Ицхока ѓаЛеви Горовица (Провидца из Люблина) покинула этот мир, его сын, праведник рабби Йосеф, получил свою долю наследства: субботние шелковые одежды и гартл (пояс, который надевают во время молитвы), а также часы, которые всегда висели в кабинете отца.

На обратном пути рабби Йосефа застал в дороге сильный ливень, и он вынужден был остановиться переждать непогоду в ближайшем местечке. Дожди продолжались несколько дней. Когда они прекратились, и можно было отправляться в путь, хозяин потребовал плату за постой. «У меня нет наличных денег, — сказал рабби Йосеф, — но я везу с собой ценные вещи». Он достал из сумки полученное в наследство добро и предложил хозяину выбрать из него ту вещь, которая соответствует запрашиваемой сумме. Не зная, что выбрать, хозяин позвал жену, чтобы посоветоваться, и та сказала: «Одежда и пояс нам не нужны, а вот часы пригодятся, чтобы каждое утро узнавать время для дойки коровы». И они взяли часы в счет долга.

С того дня прошло немало времени, и однажды рабби Иссахар-Дов-Бер из Радошиц по прозвищу «Святой дедушка из Радошиц» проезжал через это местечко и ввиду позднего часа решил переночевать в доме того самого еврея. Хозяин отвел ему комнату, где висели часы Провидца из Люблина. Всю ночь ребе из Радошиц не сомкнул глаз. Радостно приплясывая, он ходил взад и вперед по своей комнате. Наутро хозяин спросил его: «Почему вы не спали всю ночь и чему так радовались?» В ответ ребе из Радошиц спросил: «Скажи мне, где ты взял эти часы?» — «Я получил их за постой от человека, у которого не было денег, чтобы расплатиться». Тогда рабби Иссахар-Дов-Бер сказал: «Когда я услышал бой этих часов, то сразу почувствовал, что они принадлежали нашему святому ребе из Люблина. Обычно перезвон часов сообщает их владельцу, что жизнь его сокращается — секунда за секундой, и этот звук рождает печаль в сердце человека. А часы ребе из Люблина звонят радостно и сообщают нам, что мы стали еще на миг ближе к приходу Мошиаха. Вот почему я так и не смог заснуть этой ночью».

…Песах — это не только первый из шалош реголим («праздников восхождения [в Храм]»), но и родоначальник всех еврейских праздников, как сказано: «Я Г‑сподь, Б‑г твой, Который вывел тебя из земли Египетской» (Шмойс, 20: 2). Исход евреев из Египта был первым шагом на пути к получению Торы на Швуэс у горы Синай. Суккос мы тоже празднуем в память об Исходе, ибо сказано: «Чтобы знали поколения ваши, что в кущах поселил Я сынов Израиля, когда выводил их из земли Египетской» (Ваикро, 23: 43).

Песах символизирует «время нашей свободы». Это праздник, в который сыны Израиля вышли из рабства на свободу и стали еврейским народом. Тора говорит об этом так: «Творило ли божество чудеса, чтобы прийти и взять себе племя из среды племени испытаниями, знамениями и чудесами, и войной, и рукою крепкой, и десницей простертой, и великими делами грозными, — во всем, как сделал для вас Г‑сподь, Б‑г ваш, в Египте на твоих глазах?» (Дворим, 4: 34). Выражение «племя из среды племени» определяет истинный смысл Исхода из Египта. Оно имеет двойной значение: с одной стороны, это отражает тот факт, что евреи в Египте были отдельным «племенем» — народом; они говорили на своем языке, жили на своей земле (земле Гошен), сохранили имена, особенности одежды и уклада жизни. С другой стороны, они были «из среды племени» — сыны Израилевы были под игом другого народа и полностью зависели от него.

Еврейские мудрецы сравнивают эту ситуацию с положением плода в утробе матери. С одной стороны, эмбрион уже человек — у него есть голова, руки, ноги и все необходимые для жизни органы. Однако он не живет самостоятельной жизнью, так как полностью зависит от матери (Талмуд, трактат «Санѓедрин», 81б). Таково было положение сынов Израиля в Египте. С одной стороны, они были особой группой — народом, но, с другой стороны, находились в полной зависимости от египтян, так что даже казалось, что они поклоняются египетским идолам.

Путь к свободе и спасению проходил через «перерезание пуповины», соединяющей евреев с Египтом — совершение пасхального жертвоприношения. Сынам Израиля было велено взять ягненка, египетского идола, зарезать его и съесть: «Выведите и возьмите себе из мелкого скота для ваших семейств и заколите жертву пасхальную» (Шмойс, 12: 21). Принесение в жертву идола, которому поклонялись египтяне, укрепило силу духа народа Израиля и стало первым шагом к освобождению от связи с египетским народом.

И в этом заключается вечный смысл выхода на свободу. Человек может считать себя совершенно независимым и абсолютно свободным. На первый взгляд ему кажется: так как у него есть свой собственный ум и желания, он действительно ни от кого не зависит. Но при более глубоком рассмотрении выясняется, что человек тесно связан со средой своего обитания. На самом деле он раб — своего окружения, неевреев, среди которых живет, раб мнения большинства… Но хуже всего то, что ему кажется, что в этом и заключается смысл свободы!

Песах дает нам силы понять, что такое истинная свобода и что нужно делать, чтобы ее обрести. Первый шаг — принести в жертву «идолов», которым, может быть, бессознательно человек поклоняется. Надо покончить с зависимостью от привилегий этого мира, его правил и мирских искушений. Мы должны прийти к пониманию истины, что «мы рабы Б‑жьи», а не рабы рабов, и только тогда мы начнем быть самими собой.

Поздравляю вас с Песахом — праздником истинного освобождения!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (1,30 МБ).

Песня о вере и разуме

Канун Шабос холь ѓамоэд Песах
18 нисона 5773 года / 29 марта 2013 г.

Это произошло в одном из лагерей в Сибири, среди заключенных которого был рабби Аѓарон Н. — еврей, соблюдающий Субботу и заповеди и пытающийся распространять Тору в своем непосредственном окружении. За это «преступление» он был арестован и приговорен к десяти годам лагерей…

Песах 5703 (1943) года пришелся на седьмой год его заключения. Предыдущие годы ему удавалось получать посылки из дома, в которых была маца и другие продукты, кошерные на Песах, что помогало ему соблюсти законы праздника. Вот и теперь в начале адора (за полтора месяца до Песаха) он получил письмо из дома, в котором его семья сообщала, что выслала посылку со всем необходимым. Дни шли за днями, но посылка не приходила.

В первых числах месяца нисон р. Аѓарона вызвала к себе инструктор политотдела, в обязанности которой входила проверка писем и посылок, присылаемых заключенным. Целью ее беседы с ним было узнать, продолжает ли он придерживаться своих религиозных убеждений. Она спрашивала, работает ли он по субботам и в дни еврейских праздников, ест ли кошерную пищу. Между прочим она также спросила, что такое маца. Рабби Аѓарон честно ответил на ее вопросы, добавив, что праздник Песах начнется через десять дней. «Что вы будете делать, если не получите мацу на Песах?» — спросила инструктор. «Буду есть картошку». — «А если не будет картофеля?» — «Тогда у меня не будет иного выхода, кроме как голодать». — «Целых восемь дней?!» — удивилась она. Рабби Аѓарон кивнул и сказал: «Надеюсь, что с Б-жьей помощью я выдержу!»

Наступил Песах, а посылка так и не прибыла, так что у рабби Аѓарона не оказалось ни мацы, ни вина, ни овощей или фруктов. Даже картофель закончился в то время! В ночь Седера рабби Аѓарон позвал двух других евреев, которые были в лагере, положил на стол белую бумагу, а вместо вина налил четыре чашки чая, но, к удивление всех присутствующих, он вынул откуда-то три мацы и положил их на стол! «Я достал…» — сказал он, не раскрывая подробности. Так они провели Седер: с тремя кусочками мацы и чаем, а Агаду читали по памяти.

На второй Седер мацы уже не было. Теперь рабби Аѓарон мог раскрыть свой секрет: «С тех пор, как я нахожусь в лагере, я всегда оставлял три мацы на следующий год. Ведь я никогда не мог быть уверен, что получу свежую мацу в следующем году. Действительно, в этом году я ничего не получил, но мы смогли исполнить заповедь с прошлогодней мацой…» В ответ на его слова друзья рассердились: «Если бы мы знали, что у вас нет другой мацы, мы не съели все до последней крошки!» — сказали они. «Поэтому я и не признался вам! — улыбнулся рабби Аѓарон. — Я хотел, чтобы вы исполнили заповедь о маце». — «Но что будет с тобой? Как ты будешь существовать эти восемь дней?» — «Б-г поможет», — ответил рабби Аѓарон.

Прошло несколько дней, в течение которых рабби Аѓарон не ел ничего, кроме кусочков сахара, которые где-то раздобыл. Его силы медленно иссякали. Друзья пытались убедить его есть хомец, говоря о пикуах нефеш — опасности для жизни, но он настаивал на своем.

В середине Песаха к нему зашла инструктор политотдела. Она заметила его бледность и дрожащие руки. «Я принесла вам поесть», — сказала она и вытащила сдобную булочку, запах которой почти лишил его чувств. Он поблагодарил за добрые намерения, но объяснил, что в Песах он не может есть хомец. Она ушла, не сказав ни слова, а на следующий день вернулась к нему с другим гостинцем. «Я принесла вам пирог, который сама испекла. Вы должны поесть, иначе можете умереть», — попробовала она еще раз уговорить его. Рабби Аѓарон отказался вежливо, но твердо. Она ушла совершенно потрясенная.

В последние дни праздника он не мог встать с постели. Друзья поили его сладкой водой, и это дало ему возможность остаться живым. В последний день Песаха он был на грани голодного обморока. Он попытался сосредоточиться и помолиться, но голова закружилась… Очнулся он в лагерном лазарете, когда медсестра сделала ему укол, от которого его бросило в сильный жар. Так на грани обморока и затуманенного сознания он провел этот последний день праздника. Когда стемнело, друзья-евреи пришли к нему с вестью, что праздник закончился. Они принесли несколько сухарей и чай и кормили его с ложечки, как маленького ребенка. Прошло несколько дней, пока он поправился.

Вскоре после этого рабби Аѓарона вызвали к начальнику лагеря, в кабинете которого он застал и бледную как мел инструктора политотдела. Начальник сказал, что ему стало известно, что инструктор вернула посылку, присланную на имя рабби Аѓарона, и уничтожила два его письма домой, чтобы не выяснилось, что посылка не дошла до адресата. Теперь рабби Аѓарон понял, почему она так беспокоилась за его жизнь. Она боялась, что он может умереть, и эта смерть будет на ее совести.

Начальник сказал, что рабби Аѓарон может подать на инструктора жалобу, и пообещал, что она будет наказана по всей строгости закона. Женщина начала плакать и умолять простить ее ради ее детей, отец которых погиб на войне. «Не у меня проси, а у человека, которого ты чуть не довела до смерти!» — сердито сказал начальник. Рабби Аѓарон сказал: «Я вижу, что она раскаивается в своих действиях, и помню, как она даже пыталась исправить положение. Со своей стороны, я готов простить ее». На этом все и закончилось, однако тот Песах рабби Аѓарон не забудет никогда…

Через три дня после Исхода из Египта стало понятно, что евреи не собираются возвращаться. Тогда фараон запряг лошадей и призвал всех своих подданных принять участие в погоне, чтобы вернуть евреев и вновь поработить их. После короткого преследования, 20 нисона фараон настиг евреев и окружил их с трех сторон, оставив перед ними только море. Всевышний повелел Моше: «Подними свой посох, протяни руку над морем…» (Шмойс, 14: 15). Море расступилось, и евреи прошли по его дну, как по суше. Когда египтяне попытались преследовать их, воды сомкнулись и накрыли их. Египетская армия с колесницами и всадниками утонула в Красном море. Выражая свою благодарность Всевышнему за чудо, Моше и сыны Израиля пели «Песнь у моря», а Мирьям и еврейские женщины сопровождали пение игрой на бубнах и танцами.

Чудо рассечения моря произошло в ранние утренние часы седьмого дня Песаха. Вот как Тора описывает эту песню: «Тогда воспел Моше и сыны Израиля эту песнь Г-споду…» (Шмойс, 15: 1). То есть, первым запел Моше, а следом за ним песню подхватил весь народ Израиля.

Еврейские мудрецы высказали три мнения относительно того, как именно исполнялась эта песня. По мнению рабби Акивы, Моше сам пел всю песню, а народ только подхватывал припев — слова «Воспоем Г-споду» — после каждого стиха. Рабби Элиэзер считает, что народ Израиля сам каждый раз повторял каждый стих, который спел Моше. Рабби Нехемия утверждает, что Моше только начал петь песню, а народ подхватил и пел вместе с ним, повторяя тот же текст по наитию свыше, по словам Раши: «Пророческий дух снизошел на них и управлял их пением».

Песня исполнялась после того, как «увидел Израиль силу великую, которую явил Г-сподь над Египтом, и благоговел народ пред Г-сподом» (Шмойс, 14: 31). И после этого укрепилась в народе вера в Б-га и уважение к Моше: «И поверили в Г-спода и в Моше, раба Его» (там же). Так что народ Израиля явственно ощущал ведущую роль Моше-рабейну, главы поколения, объединяющего народ и дающего силу людям.

Три приведенных выше мнения указывают на три степени единства Моше и народа Израиля. По словам рабби Акивы, полнота единства проявляется тогда, когда Моше один поет песню, и все люди повторяют за ним припев после каждого стиха. Рабби Элиэзер убежден, что полнота единства проявляется тогда, когда сыны Израиля повторяют за Моше каждый пропетый им куплет. А рабби Нехемия утверждает, что наивысшая точка единства, когда сыны Израиля объединились с Моше настолько, что песня вырывается из их уст одновременно.

Любавичский Ребе объясняет, что Моше символизирует особое чувство веры, которое присутствует в душе каждого еврея. Три этих мнения соответствуют трем способам проявления этой веры в еврейской душе. Первый путь — чувство веры у еврея превалирует над разумом, и хотя он не всегда понимает это, он отвергает интеллект в пользу веры. Разум полностью подчиняется вере, все, что движет евреем — это вера. Второй путь — вера служит основой еврейского образа мышления, и она определяет проявление его ума и направления мысли. Здесь человек не довольствуется только верой. Он также использует свой ум, но ум полностью основан на вере. Третий путь — вера настолько сливается с человеческим разумом, что ум сам по себе (не основанный на положениях веры), вся мыслительная деятельность человека подчинена еврейскому самосознанию. Вера глубоко проникает и срастается с разумом, так что она формирует его полностью в своем духе.

Третья степень единства — самая высокая. Если на первых двух уровнях речь идет о степени подчинении разума вере, то третий уровень — это полное внутреннее и сущностное нивелирование разума еврея его чувством веры до такой степени, что ум сам по себе может постигать что-либо, только подчиняясь вере. И все творение должно достичь этого всеобщего и полного состояния битуль, самоуничижения перед лицом Б-га, что произойдет очень скоро — когда наступит истинное и полное искупление с приходом нашего праведного Мошиаха.