О пользе «неотвеченных» молитв

Канун Шабос главы «Воэсханан»
15 менахем-ова 5779 года / 16 августа 2019 г.

Рав Мордехай Элияѓу, который впоследствии стал главным сефардским раввином Израиля, был самым молодым религиозным судьей в Израиле, когда вошел в состав раввинского суда в Беер-Шеве. Даже в этом относительно молодом возрасте он стал известен как человек, проявлявший исключительную личную заботу о нуждах всех людей, которых встречал на своем пути. Вскоре после своего назначения он заметил женщину, сидевшую на улице возле входа в раввинский суд и читающую Книгу Теѓилим со слезами на глазах. Это зрелище повторялось в течение многих дней, с утра до вечера. «Скажи мне, что ты здесь делаешь, — спросил однажды рав Элияѓу. — Почему ты каждый день сидишь рядом с судом и читаешь Псалмы?» Она ответила с сильным марокканским акцентом: «Я недавно приехала из Марокко в Израиль, и как только поселилась в Беер-Шеве, стала искать местного раввина. В Марокко мой муж был водителем такси. Через десять дней после нашей свадьбы он поехал из одного города в другой, и я никогда его больше не видела. Я слышала, что он погиб в результате несчастного случая. Я так и не нашла его тело или того, кто его похоронил, и из-за этого осталась агуной (так называют женщину, муж которой пропал без вести; она не может вступить в повторный брак, пока не будет установлен факт смерти супруга). Приехав в Израиль, я подумала: может быть, здесь найдется раввин, который сможет помочь мне, и я смогу вновь выйти замуж. Вот почему я прихожу сюда каждый день, чтобы помолиться». — «Так почему ты не заходишь в суд, чтобы поговорить с нами?» — спросил с удивлением раввин. Женщина ответила: «Кто вы? Вы — всего лишь посланники. Я молю Б‑га, Создателя мира. Только в Его руке моя судьба!»

Рав Элияѓу был до глубины души поражен силой веры этой женщины. Он отправился в Нетивот, к рабби Исроэлю Абухацера, известному также как Баба-Сали, который приехал в Израиль из Марокко. Баба-Сали послал его к своему брату, Бабе-Хаки: «Он знает всех. Он может сказать вам, кто был ответственен за погребение в то время», — сказал он ему. Рав Элияѓу поспешил из Нетивота в Рамле, где жил Баба-Хаки. Тот рассказал, что ответственные за погребение прибыли в Израиль восемь месяцев назад, один живет в Кирьят-Ате, а другой — в Димоне. Рав Элияѓу продолжил свои поиски и отправился в Димону, ближайший из городов. Прибыв в дом могильщика, он увидел на двери записку, в которой говорилось, что хозяин дома скончался всего несколько дней назад, и его близкие сидят шиву (семидневный траур). Было время Минхи, так что раввин присоединился к молитве, а затем сказал несколько слов соболезнования семье. Надеясь, что кто-то из присутствующих там сможет дать ему подсказку, которая поможет в поисках, он повторил историю женщины. Когда он рассказал историю с такси и упомянул имя покойного, из угла комнаты выскочил старик, одетый в традиционный марокканский плащ. «Я — второй могильщик! Вместе с моим другом — да упокоится он с миром! — мы вырыли могилу и похоронили таксиста». Рав Элияѓу поспешил пригласить еще двух евреев и создал раввинский суд, который взял показания у этого человека. На следующий день он предоставил женщине разрешение на повторный брак…

Рассказывая впоследствии эту историю, рав Элияѓу всегда подчеркивал: «Такова сила молитвы, исходящей из чистого сердца!»

* * *

Надежда, которая поддерживает каждого еврея в жизни, — это молитва. Основание этому заложено в том, что «врата молитвы не будут закрыты», и в любой ситуации все может быть изменено, благодаря еще одной искренней мольбе. И тут возникает вопрос: почему в нашей недельной главе «Воэсханан» Творец заставил Моше замолчать? Глава начинается со слов: «И умолял я (воэсханан) Г‑спода в то время, говоря…» (Дворим, 3: 23). Моше-рабейну свидетельствует, что истерзал свою душу, в надежде отменить суровый приговор и получить право войти в Эрец-Исроэль. Наши мудрецы, основываясь на гиматрии (сумме числовых значений букв) слова воэсханан, утверждают, что Моше молился 515 молитв, но ответ Всевышнего был очень необычным: «Довольно тебе. Не говори более Мне об этом» (там же, стих 26). Г‑сподь не только отвергает молитву, но и проявляет гораздо большую суровость: «Остановись! Я запрещаю тебе продолжать молиться!»

Спрашивается: почему Б‑га заботит то, что Моше молится? Что стоит за этим повелением о том, что еврей должен замолчать и перестать молиться?! Ведь мы узнали из Книги Брейшис, что Г‑сподь жаждет молитв праведников, и поэтому у Ицхока и Ривки не было детей до тех пор, пока они сами не помолились об этом. Мы приближаемся к Рош ѓаШоно и будем читать о молитве Ханы, которая 19 лет была замужем за Эльканой, но не удостоилась потомства, пока не пошла в Шило и сама не умоляла Всевышнего, и тогда сразу же был дан ответ на ее молитву. Почему Б‑г не захотел, чтобы Моше продолжал молиться? И вообще, каждый хасид знает, что молитва совершается не только ради нужды, но по сути это «жертва», и предназначена она для того, чтобы приблизить человека к Всевышнему, поднять его духовно и укрепить его веру. И если так, то почему бы Моше не продолжать молиться, пока его сердце бьется?! И еще один вопрос: почему на самом деле нельзя было ответить на молитвы Моше? До этого дня все его молитвы о народе Израиля были услышаны: море расступилось перед ними, ман падал с небес, и даже после греха золотого теленка и греха разведчиков его заступничество было принято, и Г‑сподь смягчил вынесенные приговоры. Как же стало возможным, что просьба, о которой Моше больше всего молил Создателя и которой он посвятил 515 молитв, была отвергнута?!

Весьма красноречивый ответ на этот вопрос содержится в книге «Жизнь и мир» гаона из Мукачево. Хаим-Элиэзер Шапиро (1872–1937), известный как «святой раввин из Мункача» (так евреи называли город Мукачево), был одним из величайших европейских раввинов в период между двумя мировыми войнами. Однажды Любавичский Ребе процитировал этот ответ в личной беседе с человеком, который спросил, какой смысл неоднократно просить о полном искуплении после того, как все просьбы народа Израиля за две тысячи лет были отклонены? Ребе в ответ привел слова раввина из Мункача: «Б‑г заставил замолчать молитву Моше не потому, что она не имела для Него значения, но — как раз наоборот: из-за ее огромной силы». Потому что Он уже не был в состоянии противостоять просьбе Моше. Б‑г любит каждого еврея, как единственного сына, каждая слеза поднимается к Престолу славы и должна пробудить высшее милосердие. Как отец, который не останется равнодушным к детской мольбе, Всевышний не игнорирует боль еврея. Однако, с другой стороны, указ постановил, что Моше останется в пустыне, и Г‑сподь не хотел его отменять (по различным причинам, которые мы обсуждали в прошлом). У Всевышнего не было другого выбора, кроме как заставить Моше замолчать, чтобы его мольбы не одолели высший указ. И поэтому Б‑г остановил его именно после 515 молитв. В святых книгах говорится, что для каждого вопроса, о котором молится еврей, существует определенное количество молитв, которые воздействуют на Его милосердие. Это похоже на то, как ребенок умоляет своего отца отменить определенное решение, и чем важнее решение, тем больше число просьб пересмотреть и отменить его. Иногда мальчик сломит настойчивость отца через день, иногда через два дня, а иногда и через две недели. И так же, похоже, происходит и на Небесах. Каждый вопрос требует определенного количества молитв, и, действительно, от молитвы к молитве просьбы Моше смягчают Высшую милость, и если будет произнесена еще одна молитва, то это приведет к отмене указа. Поэтому Г‑сподь и остановил его.

Евреи молятся три раза в день об отстроенном Иерусалиме. Но Г‑сподь до сих пор не ответил на все молитвы наших предков, и где гарантия, что Он ответит нам? Тогда зачем продолжать просить то, в чем было отказано в течение двух тысяч лет? Ответ раввина из Мункача в том, что все наоборот: предыдущие молитвы выполняли свою задачу и постепенно смягчали путь к спасению. Но нужно больше молитв, чтобы совершить великое откровение, и все сегодняшние молитвы добавляются к предыдущим молитвам, и еще одна молитва совершит величайшее чудо из всех.

Вот важный момент, который нужно добавить: для каждого возникает вопрос: молимся ли мы за оставшиеся без ответа вопросы, и как они соотносятся с предположением, что каждая молитва работает? Однажды я увидел совершенно особую идею: фактически каждая слеза накапливается в сокровищнице слез под Престолом славы — и то, что не работает в этом вопросе, работает для нас в других вопросах или в будущих поколениях. Так говорится от имени одного из предыдущих ребе из Бельз в комментарии на известный стих из главы «Вайеро»: «И Г‑сподь сказал: «Сокрою ли от Авраѓама то, что Я делаю? А Авраѓаму быть народом великим и могучим, и благословляться будут им все народы земли» (Брейшис, 18: 17–18). Авраѓам становится праотцом еврейского народа, и Всевышний не может скрыть от него то, что произойдет с городом Сдом. Но что остается самым загадочным: Б‑г говорит Авраѓаму, что должно произойти, и Авраѓам просит милости у Творца, но в ответ Б‑г отвергает его просьбу. Так зачем нужно было вообще рассказывать ему с самого начала, ведь его не послушали?

Приводится совершенно противоположное объяснение: несомненно, что молитва Авраѓама сработала, и хотя тогда она не подействовала, но она была записана перед Г‑сподом в заслугу его сыновьям. Талмуд говорит, что благодаря сказанному там Авраѓамом «я же прах и пепел» (Брейшис, 18: 27) его сыновьям был дан «пепел соты», приносящий в дом мир между супругами. И в этом проявляется глубина Торы: хотя молитва не спасла жителей Сдома, но она защитила «великий и могучий народ» и его сыновей в последующих поколениях. Так же работают и наши молитвы, принося — пусть и не сразу — ответ на все просьбы еврейского народа. И мы надеемся, что придет ответ и на молитвы о раскрытии нашего праведного Мошиаха — да произойдет это вскоре, в наши дни!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (846 КБ).

Как правильно учить

Канун Шабос главы «Воэсханан»
15 ова 5778 года / 27 июля 2018 г.

Финляндия — страна в северной Европе, граничащая с Россией на востоке, со Швецией на северо-западе и с Норвегией на севере. На юге и западе ее берега омывают воды Балтийского моря и его заливов — Ботнического и Финского (там проходит финско-эстонская граница). Большая часть населения сосредоточена на прибрежной равнине, на юге и юго-западе страны. Климат Финляндии характеризуется низкими зимними температурами. Население Финляндии составляет немногим более 5,5 миллионов человек и состоит в основном из финнов, а также шведского и саамского меньшинств. В Финляндии около 1500 евреев, которые проживают большей частью в Хельсинки и в Турку. Там живет и работает посланник Любавичского Ребе — раввин Биньямин Вольф, мой двоюродный брат (его отец — родной брат моего покойного отца, да будет благословенна память о нем).

Финляндия является страной, которая нечасто фигурирует в выпусках новостей об особых достижениях в какой-либо области. Но есть одна вещь, которая является исключением: образовательная система Финляндии, занимающая первое место в мире.

Во время последнего съезда посланников Любавичского Ребе, который раз в год проходит в Нью-Йорке, в штаб-квартире Хабада, я разговаривал с моим двоюродным братом, когда мы оказались вместе за субботним столом. Поскольку в работе съезда принимают участие около четырех тысяч посланников, многие из которых — знакомые, друзья и родственники, иногда даже не удается увидеть их всех, а тем более пообщаться подольше. Так что, как правило, наши разговоры с родственниками и друзьями ограничиваются вопросом «Как поживаете?» и несколькими короткими фразами в ответ на него. Более обстоятельно удается пообщаться лишь с тем посланником, который сидит рядом во время субботней трапезы. Так у меня и появилась возможность поговорить с главным посланником Хабада в Финляндии, который немного рассказал мне о системе образования в этой стране. Надо сказать, что по рейтингам США занимают 29‑е место в мире по образованию, Израиль — 43‑е, а Финляндия — первое. Я знал об этом раньше, но хотелось узнать секрет успеха, так сказать, из первых рук, от человека, который живет в этой стране. Что же особенного делается для образования в Финляндии? Вот что рассказал мне р. Биньямин.

Когда в 1990‑х годах правительство Финляндии решило включить образование в список своих приоритетов, первые реформы были проведены в системе подготовки педагогических кадров. Были закрыты все педагогические факультеты и институты, и только восьми научно-исследовательским университетам было разрешено готовить учителей. Для всех без исключения педагогов стал обязательным университетский диплом магистерского уровня. Всего десять процентов из претендентов были отобраны, только самые лучшие и талантливые. Большое внимание при приеме обращали на мотивацию поступающих: видят ли они в учительской работе свое предназначение, способны ли к педагогической работе, любят ли они и получают ли сами удовольствие от обучения детей.

Реформа привела к тому, что получить педагогическое образование в Финляндии стало не так просто. Конкурс на педагогический факультет в финских вузах увеличился до десяти человек на место. Профессия учителя стала одной из самых престижных в стране. Учителя имеют высокий социальный статус, что подкреплено их высокими зарплатами.

Главные принципы финской системы образования: индивидуальный подход, высокое образование учителей, доверие и равноправие. Экзамены в школах не проводятся, как в большинстве стран мира, где главной целью обучения становится успех на экзаменах. В Финляндии дети приходят в школу, чтобы учиться, расширять свой кругозор и научиться применять полученные знания в жизни. Домашних заданий почти нет, их дают только тем ученикам, которые не закончили задания в классе. И даже тогда, когда ученику дают сделать домашнюю работу, то не проверяют, выполнил ли он ее. Учителя следуют принципу: доверяйте ученику и полагайтесь на него. Количество учебных часов тоже решили уменьшить: если в других странах мира первоклассник учится в среднем 32 часа в неделю, то в Финляндии — всего двадцать часов! Финны считают, что ребенок после нескольких часов учебы теряет концентрацию и способность воспринимать и не может больше учиться продуктивно…

У финских учеников самый короткий школьный день и самый короткий учебный год в западном мире. Кроме того, закон обязывает после каждого часа делать 15‑минутную перемену. И сами уроки проводятся по-другому. Например, половина урока отводится на самостоятельную и творческую работу учеников. Если обычно в школе 85% времени говорит учитель, то в Финляндии — только половину, а в остальное время дети учатся сами.

Учителя говорят, что их целью является создание такой атмосферы в школе и в классе, при которой дети будут любить то, чему они учатся, захотят приходить в школу и почувствуют себя счастливыми на занятиях.

* * *

В нашей сегодняшней недельной главе «Воэсханан» Тора предписывает каждому еврею стать учителем: «И внушай их [слова Торы] сынам твоим…» (Дворим, 6: 7) — это заповедь научить своих детей Торе. Раши добавляет: «Сынам твоим» — это ученики. Мы находим везде, что ученики называются сыновьями… И подобно тому, как ученики называются сыновьями, так учитель называется отцом». Из этого мы узнаем, что каждый несет ответственность за обучение Торе не только своих детей, но и любого другого еврейского ребенка.

Но как стать хорошим учителем? Какой вступительный экзамен по иудаизму надо сдать, чтобы быть в состоянии выполнить эту заповедь? Тора отвечает на этот вопрос так: «Возлюби Г‑спода, Б‑га своего» (там же, стих 5). То есть, для того, чтобы научить своих детей Торе, еврей должен любить Всевышнего.

На фарбренгене 10 швата 5711 года, в день принятия на себя руководства еврейским народом, Любавичский Ребе сказал, что в Америке есть обычай выступать с воззванием. Вот что заявил Ребе: «Есть три любви: любовь к Б‑гу, любовь к Торе и любовь к Израилю, и они слиты в одно целое, и невозможно их разделить». Когда человек любит Б‑га, он любит своих детей, и он полюбит своих учеников. Когда он любит Б‑га, то он любит Тору, тогда он учит ее с радостью.

У каждого из нас есть один или два учителя, которых он вспоминает добрым словом и которые оказали на него большое влияние. Как правило, это учитель, который любил его, и поэтому он любил приходить в класс каждый день. Или это был учитель, который обожал свой предмет, и увлекал этим своих учеников и прививал им любовь к своему предмету. Или эти две причины вместе взятые. Так и с Торой: три любви идут вместе, связанные друг с другом: любовь к Б‑гу, любовь к Торе и любовь к Израилю. Поэтому подготовка к исполнению заповеди «И внушай их сынам твоим…» состоит в соблюдении заповеди: «Возлюби Г‑спода, Б‑га своего».

Мысль о том, что Тору до́лжно изучать с любовью, мы также находим в Талмуде: «Человек по-настоящему учит только то, к чему его сердце стремится» (трактат «Авойдо зоро», 19а). Человеку необходимо учить то, что он любит. Тогда у него будет желание учиться, он будет гораздо лучше понимать и запоминать то, что он учит. Многие люди часто ищут особые сгулойс (нематериальные способы воздействия) для улучшения памяти. Как человеку удается сохранить то, что он выучил? Ответ прост: человек помнит дни рождения людей, которых он любит, и забывает то, чего ему не хочется делать. Следовательно, если детей учат тому, чему они любят учиться, то они будут хорошо все запоминать.

А какова же роль всех нас — учителей, родителей и тех, кто имеет влияние на кого-то другого? Все мы исполняем роль «учителя». И если мы хотим добиться успеха, то должны делать это с любовью и в радости.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (739 КБ).

Глава Торы “Ваэтханан”: Честное еврейское!

Третья Заповедь, прозвучавшая с вершины Синая, гласит: “Не произноси имени Б-га попусту!” Это относится главным образом к тому, чтобы не клясться именем Б-га впустую, а по сути, оказывается, означает: “Не будь свиньей!”

(Лекция р-на Эли Когана; записана 08.14.2008, отредактирована 07.23.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Служить Всевышнему, не требуя награды

Канун Шабос главы «Воэсханан»
12 менахем-ова 5777 года / 4 августа 2017 г.

В 1950 году мой тесть, раввин Моше Гринберг, благословенной памяти, жил в Советском Союзе, в Украине, в городе Черновцы. Вместе со многими хасидами Хабада он решил попытаться бежать из страны, нелегально перейдя границу. В пятидесятые годы Советский Союз представлял собой одну большую тюрьму. Никто не мог покинуть страну ни при каких обстоятельствах, а жить в ней для религиозного еврея было почти невыполнимой задачей. Коммунисты провозгласили лозунг «Кто не работает, тот не ест». Рабочая неделя в СССР состояла из шести дней. Днем отдыха было воскресенье. Следовательно, в Субботу все должны были работать. Если кто-то не приходил на работу, то его могли уволить за прогулы. Оставшись без работы, человек не только лишался средств к существованию, но и автоматически попадал в разряд тунеядцев. Считалось, что трудоспособный человек «уклоняется от общественно полезного труда», ведет «антиобщественный паразитический образ жизни», за что его привлекали к уголовной ответственности.

Любая религиозная деятельность была запрещена. Не было синагог, общественных молитв. Обряд обрезания был под запретом. Моѓель, которого поймали на месте «преступления», сразу же отправлялся в тюрьму. Запрещено было печатать религиозные книги, и поэтому не было откуда взять Сидуры, книги Торы. Невозможно было достать талесы и тфилин. Вдобавок ко всему этому, согласно Закону об обязательном среднем образовании, ученики должны были посещать школу шесть дней в неделю, включая Субботу и еврейские праздники, если они выпадали на будние дни. Короче говоря, у религиозных евреев не было надежды на будущее в СССР, поэтому хасиды Хабада старались любым путем бежать из этой страны.

Мой тесть, в то время молодой человек двадцати лет, вместе с двумя друзьями и учителем нашел человека, который взялся за деньги переправить их через румынскую границу, откуда они смогли бы перебраться в любую свободную страну. Они доверяли ему и согласились пойти с ним. Они доехали на машине к приграничной зоне, оттуда шли пешком всю ночь и пересекли границу. Но удача отвернулась от них: они были пойманы румынской полицией и переданы советским пограничникам, которые немедленно арестовали их. Началось следствие, главной целью которого было выяснить всех участников и организаторов преступления. Органы пытались привлечь к этому делу как можно больше людей. Моше решил в душе, что никого не будет выдавать. Независимо от того, что придется перенести ему самому, из его рта не вылетит ни звука.

Он рассказывал мне потом, что в кабинете для допросов был установлен длинный и узкий стол, за которым с одного конца сидел следователь, а с другого — допрашиваемый. В комнате было темно, и только на лицо заключенного был направлен свет мощной лампы. Следователь, сидящий в темноте, зачитывал имена хасидов, а р. Моше должен был отвечать, знает он их или нет. Все было рассчитано на то, что, услышав в длинном списке людей знакомое имя, человек естественно машинально отреагирует мимикой — выражение его лица изменится. Мой тесть рассказывал мне, что он никогда не слушал имена, вместо этого он повторял в уме на память главы из книги «Тания», отвечая каждый раз: «Не знаю». Следователь начинал кричать на него: «Ты не слушаешь!» — и бил его. Но он продолжал стоять на своем, утверждая, что он слушает, но никого не знает…

Сегодня весь мир борется за права заключенных, против пыток на допросах, и во многих странах уже приняты законы, требующие гуманного отношения к узникам. А в те времена в советской тюрьме, если заключенный не отвечал на вопросы, следователь жестоко избивал его, пока он не начнет говорить. Заключенные, которые были с р. Моше в одной камере, рассказывали, что ночью его уводили на допрос, а под утро истекающим кровью возвращали в камеру. Однажды ему устроили очную ставку с р. Ошером Сасонкиным, одним из тех, кто помогал организовать побег. Моего тестя спросили: «Помогал ли вам этот человек?» Реб Ошер закричал ему: «Скажи, что я помогал тебе. Я уже признал свою вину!» Тогда ему пришлось сказать, что он знает этого человека. Когда мой тесть вернулся в свою камеру, он рассказал обо всем случившемся своему учителю, р. Моше-Хаиму Дубровскому. «Он просто сошел с ума. У него жена и ребенок, а он признался и теперь много лет проведет в тюрьме, — сказал р. Моше-Хаим. — При случае попытайся это исправить». На следующем допросе следователь снова читал ему имена, но на этот раз р. Моше изменил свой обычный ответ. На каждое услышанное им имя, он говорил: «Знаю». А когда следователь потерял терпение и спросил: «Что ты всех их знаешь?» Он ответил: «Да, так же, как я знаю Ошера Сасонкина». Следователь, решив, что он издевается над ним, разозлился и со всей силы ударил его так, что тот упал, потеряв сознание. Но ему все равно пришлось удалить из протокола следствия запись о том, что мой тесть знал Сасонкина.

После долгих месяцев следствия р. Моше предстал перед судом. У него не было ни адвоката, который мог защитить его, ни друзей и родственников, которые поддержали бы его в зале суда. В материалах дела, которое хранится у нас в семье, судья написал, что он предал родину и заслуживает смертной казни. Однако «милосердный» Сталин недавно отменил смертную казнь в Советском Союзе, и поэтому судья написал, что он был «вынужден» дать ему «всего лишь» двадцать пять лет каторги в Сибири!

Р. Моше приехал в сибирский лагерь с решением, что независимо ни от чего не собирается работать в Субботу. Заключенный, который не выходил на работу, получал наказание в виде пяти дней пребывания в карцере. Это было очень маленькое и совершенно пустое помещение с бетонным полом. Каждый заключенный получал шестьсот граммов хлеба в день, а в карцере давали только триста граммов. Зимой нахождение в карцере было похоже на пребывание в морозильной камере. Так что каждую неделю моего тестя доставляли в карцер в Субботу утром, и он сидел там до вечера среды. Затем он возвращался в общий барак и шел работать в четверг и в пятницу. А в Субботу утром повторялась та же история. Он был настолько истощен, что казалось, будто можно видеть, как пища попадает к нему в желудок. Конечно, он заболел и был доставлен в лагерный лазарет, где врач-еврейка сжалилась над ним и спасла ему жизнь. После этого в дело вмешались лагерные «авторитеты», которые сказали ему выходить на работу по субботам, а они позаботятся о том, чтобы никто не заставил его на самом деле работать. С тех пор каждую субботу он приходил на место работы и начинал быстро ходить из стороны в сторону. А если кто-то спрашивал его, почему он не работает, р. Моше отвечал, что его послали принести инструменты с другого конца лагеря. Он рассказывал мне, что постоянно шептал себе слово «Шабос», чтобы не забывать, какой сегодня день.

Когда мы однажды спросили его, почему он так себя вел, подвергая свою жизнь опасности, то он ответил: «Я думал, что тот, кто приговорен к двадцати пяти годам лагерей, все равно не выйдет живым оттуда. Его могут застрелить охранники, убить заключенные или он просто умрет от голода и тяжелого труда. Так что, если ему не суждено выйти оттуда живым, то, по крайней мере, он доживет свой век как гордый еврей…»

Мой тесть провел в лагере шесть с половиной лет. После смерти Сталина всех политических заключенных освободили, среди них был и рав Моше Гринберг.

* * *

В самом начале нашей сегодняшней недельной главы «Воэсханан» мы читаем о том, что Моше умоляет Всевышнего позволить ему войти в Землю Израиля: «Дай мне перейти и увидеть эту добрую землю, что за Иорданом» (Дворим, 3: 25). Все мы помним, за что был наказан Моше. Он ударил по скале, чтобы извлечь воду для сынов Израиля, тогда как ему было приказано только говорить с ней. И Всевышний наказал его тем, что он не войдет в Землю Израиля. Интересно, что, комментируя слова Моше «И молил я о милости» (там же, стих 23), Раши говорит: «[Слово «молить»] означает безвозмездный дар. И хотя праведные могут связывать воздаяние со своими добрыми делами, они просят у Вездесущего только безвозмездного дара». Моля Всевышнего об отмене наказания, Моше-рабейну не напоминал о своих заслугах, о том, что он самоотверженно руководил народом Израиля в течение сорока лет и заслуживает вознаграждения. Моше умолял и просил о подарке. Ему даже не приходила в голову мысль о том, что Творец должен отплатить ему за его многолетнюю тяжелую работу.

Отказываясь работать в Субботу в лагере или решая не выдавать следствию своих друзей, мой тесть, р. Моше Гринберг делал это не потому, что рассчитывал на вознаграждение от Всевышнего, который совершит для него чудо, освободив его из тюрьмы. Напротив, р. Моше думал, что никогда не выйдет оттуда живым. Он делал это потому, что так было правильно — делать все без каких-либо расчетов и ожиданий. Его отношения с Б‑гом не строились по принципу «ты — мне, я — тебе». Они были похожи на отношения между родителями и детьми. Ведь родители растят и заботятся о своем ребенке не для того, чтобы он ухаживал за ними, когда они состарятся. Они делают это, потому что любят его, и, отдавая ему все, что у них есть, получают самое большое удовольствие. Сам факт того, что он соблюдает заповеди, приносил моему тестю наибольшее удовольствие. Никогда ему не пришло в голову, что он должен быть вознагражден за это.

Таким образом, наша задача состоит в том, чтобы выполнить предназначенное нам Всевышним, и делать это безвозмездно, а не в расчете на награду. Как сказано в Мишне: «Антигнос из Сохо принял Тору от Шимона-праведника. Он часто повторял: «Служите Всевышнему не как те рабы, которые угождают хозяину в надежде на подарок, а как те рабы, которые работают на него бескорыстно, и пусть осенит вас истина, пробудив в ваших сердцах трепет пред Небесами!» («Пиркей овойс», 1: 3). А Любавичский Ребе всегда подчеркивал: Всевышний не останется в долгу!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (685 КБ).

Служить Всевышнему, не требуя награды

Канун Шабос главы «Воэсханан»
12 менахем-ова 5777 года / 4 августа 2017 г.

В 1950 году мой тесть, раввин Моше Гринберг, благословенной памяти, жил в Советском Союзе, в Украине, в городе Черновцы. Вместе со многими хасидами Хабада он решил попытаться бежать из страны, нелегально перейдя границу. В пятидесятые годы Советский Союз представлял собой одну большую тюрьму. Никто не мог покинуть страну ни при каких обстоятельствах, а жить в ней для религиозного еврея было почти невыполнимой задачей. Коммунисты провозгласили лозунг «Кто не работает, тот не ест». Рабочая неделя в СССР состояла из шести дней. Днем отдыха было воскресенье. Следовательно, в Субботу все должны были работать. Если кто-то не приходил на работу, то его могли уволить за прогулы. Оставшись без работы, человек не только лишался средств к существованию, но и автоматически попадал в разряд тунеядцев. Считалось, что трудоспособный человек «уклоняется от общественно полезного труда», ведет «антиобщественный паразитический образ жизни», за что его привлекали к уголовной ответственности.

Любая религиозная деятельность была запрещена. Не было синагог, общественных молитв. Обряд обрезания был под запретом. Моѓель, которого поймали на месте «преступления», сразу же отправлялся в тюрьму. Запрещено было печатать религиозные книги, и поэтому не было откуда взять Сидуры, книги Торы. Невозможно было достать талесы и тфилин. Вдобавок ко всему этому, согласно Закону об обязательном среднем образовании, ученики должны были посещать школу шесть дней в неделю, включая Субботу и еврейские праздники, если они выпадали на будние дни. Короче говоря, у религиозных евреев не было надежды на будущее в СССР, поэтому хасиды Хабада старались любым путем бежать из этой страны.

Мой тесть, в то время молодой человек двадцати лет, вместе с двумя друзьями и учителем нашел человека, который взялся за деньги переправить их через румынскую границу, откуда они смогли бы перебраться в любую свободную страну. Они доверяли ему и согласились пойти с ним. Они доехали на машине к приграничной зоне, оттуда шли пешком всю ночь и пересекли границу. Но удача отвернулась от них: они были пойманы румынской полицией и переданы советским пограничникам, которые немедленно арестовали их. Началось следствие, главной целью которого было выяснить всех участников и организаторов преступления. Органы пытались привлечь к этому делу как можно больше людей. Моше решил в душе, что никого не будет выдавать. Независимо от того, что придется перенести ему самому, из его рта не вылетит ни звука.

Он рассказывал мне потом, что в кабинете для допросов был установлен длинный и узкий стол, за которым с одного конца сидел следователь, а с другого — допрашиваемый. В комнате было темно, и только на лицо заключенного был направлен свет мощной лампы. Следователь, сидящий в темноте, зачитывал имена хасидов, а р. Моше должен был отвечать, знает он их или нет. Все было рассчитано на то, что, услышав в длинном списке людей знакомое имя, человек естественно машинально отреагирует мимикой — выражение его лица изменится. Мой тесть рассказывал мне, что он никогда не слушал имена, вместо этого он повторял в уме на память главы из книги «Тания», отвечая каждый раз: «Не знаю». Следователь начинал кричать на него: «Ты не слушаешь!» — и бил его. Но он продолжал стоять на своем, утверждая, что он слушает, но никого не знает…

Сегодня весь мир борется за права заключенных, против пыток на допросах, и во многих странах уже приняты законы, требующие гуманного отношения к узникам. А в те времена в советской тюрьме, если заключенный не отвечал на вопросы, следователь жестоко избивал его, пока он не начнет говорить. Заключенные, которые были с р. Моше в одной камере, рассказывали, что ночью его уводили на допрос, а под утро истекающим кровью возвращали в камеру. Однажды ему устроили очную ставку с р. Ошером Сасонкиным, одним из тех, кто помогал организовать побег. Моего тестя спросили: «Помогал ли вам этот человек?» Реб Ошер закричал ему: «Скажи, что я помогал тебе. Я уже признал свою вину!» Тогда ему пришлось сказать, что он знает этого человека. Когда мой тесть вернулся в свою камеру, он рассказал обо всем случившемся своему учителю, р. Моше-Хаиму Дубровскому. «Он просто сошел с ума. У него жена и ребенок, а он признался и теперь много лет проведет в тюрьме, — сказал р. Моше-Хаим. — При случае попытайся это исправить». На следующем допросе следователь снова читал ему имена, но на этот раз р. Моше изменил свой обычный ответ. На каждое услышанное им имя, он говорил: «Знаю». А когда следователь потерял терпение и спросил: «Что ты всех их знаешь?» Он ответил: «Да, так же, как я знаю Ошера Сасонкина». Следователь, решив, что он издевается над ним, разозлился и со всей силы ударил его так, что тот упал, потеряв сознание. Но ему все равно пришлось удалить из протокола следствия запись о том, что мой тесть знал Сасонкина.

После долгих месяцев следствия р. Моше предстал перед судом. У него не было ни адвоката, который мог защитить его, ни друзей и родственников, которые поддержали бы его в зале суда. В материалах дела, которое хранится у нас в семье, судья написал, что он предал родину и заслуживает смертной казни. Однако «милосердный» Сталин недавно отменил смертную казнь в Советском Союзе, и поэтому судья написал, что он был «вынужден» дать ему «всего лишь» двадцать пять лет каторги в Сибири!

Р. Моше приехал в сибирский лагерь с решением, что независимо ни от чего не собирается работать в Субботу. Заключенный, который не выходил на работу, получал наказание в виде пяти дней пребывания в карцере. Это было очень маленькое и совершенно пустое помещение с бетонным полом. Каждый заключенный получал шестьсот граммов хлеба в день, а в карцере давали только триста граммов. Зимой нахождение в карцере было похоже на пребывание в морозильной камере. Так что каждую неделю моего тестя доставляли в карцер в Субботу утром, и он сидел там до вечера среды. Затем он возвращался в общий барак и шел работать в четверг и в пятницу. А в Субботу утром повторялась та же история. Он был настолько истощен, что казалось, будто можно видеть, как пища попадает к нему в желудок. Конечно, он заболел и был доставлен в лагерный лазарет, где врач-еврейка сжалилась над ним и спасла ему жизнь. После этого в дело вмешались лагерные «авторитеты», которые сказали ему выходить на работу по субботам, а они позаботятся о том, чтобы никто не заставил его на самом деле работать. С тех пор каждую субботу он приходил на место работы и начинал быстро ходить из стороны в сторону. А если кто-то спрашивал его, почему он не работает, р. Моше отвечал, что его послали принести инструменты с другого конца лагеря. Он рассказывал мне, что постоянно шептал себе слово «Шабос», чтобы не забывать, какой сегодня день.

Когда мы однажды спросили его, почему он так себя вел, подвергая свою жизнь опасности, то он ответил: «Я думал, что тот, кто приговорен к двадцати пяти годам лагерей, все равно не выйдет живым оттуда. Его могут застрелить охранники, убить заключенные или он просто умрет от голода и тяжелого труда. Так что, если ему не суждено выйти оттуда живым, то, по крайней мере, он доживет свой век как гордый еврей…»

Мой тесть провел в лагере шесть с половиной лет. После смерти Сталина всех политических заключенных освободили, среди них был и рав Моше Гринберг.

* * *

В самом начале нашей сегодняшней недельной главы «Воэсханан» мы читаем о том, что Моше умоляет Всевышнего позволить ему войти в Землю Израиля: «Дай мне перейти и увидеть эту добрую землю, что за Иорданом» (Дворим, 3: 25). Все мы помним, за что был наказан Моше. Он ударил по скале, чтобы извлечь воду для сынов Израиля, тогда как ему было приказано только говорить с ней. И Всевышний наказал его тем, что он не войдет в Землю Израиля. Интересно, что, комментируя слова Моше «И молил я о милости» (там же, стих 23), Раши говорит: «[Слово «молить»] означает безвозмездный дар. И хотя праведные могут связывать воздаяние со своими добрыми делами, они просят у Вездесущего только безвозмездного дара». Моля Всевышнего об отмене наказания, Моше-рабейну не напоминал о своих заслугах, о том, что он самоотверженно руководил народом Израиля в течение сорока лет и заслуживает вознаграждения. Моше умолял и просил о подарке. Ему даже не приходила в голову мысль о том, что Творец должен отплатить ему за его многолетнюю тяжелую работу.

Отказываясь работать в Субботу в лагере или решая не выдавать следствию своих друзей, мой тесть, р. Моше Гринберг делал это не потому, что рассчитывал на вознаграждение от Всевышнего, который совершит для него чудо, освободив его из тюрьмы. Напротив, р. Моше думал, что никогда не выйдет оттуда живым. Он делал это потому, что так было правильно — делать все без каких-либо расчетов и ожиданий. Его отношения с Б‑гом не строились по принципу «ты — мне, я — тебе». Они были похожи на отношения между родителями и детьми. Ведь родители растят и заботятся о своем ребенке не для того, чтобы он ухаживал за ними, когда они состарятся. Они делают это, потому что любят его, и, отдавая ему все, что у них есть, получают самое большое удовольствие. Сам факт того, что он соблюдает заповеди, приносил моему тестю наибольшее удовольствие. Никогда ему не пришло в голову, что он должен быть вознагражден за это.

Таким образом, наша задача состоит в том, чтобы выполнить предназначенное нам Всевышним, и делать это безвозмездно, а не в расчете на награду. Как сказано в Мишне: «Антигнос из Сохо принял Тору от Шимона-праведника. Он часто повторял: «Служите Всевышнему не как те рабы, которые угождают хозяину в надежде на подарок, а как те рабы, которые работают на него бескорыстно, и пусть осенит вас истина, пробудив в ваших сердцах трепет пред Небесами!» («Пиркей овойс», 1: 3). А Любавичский Ребе всегда подчеркивал: Всевышний не останется в долгу!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (685 КБ).

Слова, которые всегда с нами

Канун Шабос главы «Воэсханан»
15 менахем-ова 5776 года / 19 августа 2016 г.

Сегодня я хочу рассказать вам историю, связанную с именем архиепископа Парижа Жана-Мари Люстиже, умершего в 2007 году. В написанной им самим эпитафии сказано, что он, «приняв христианство, остался евреем».

…Перед Второй мировой войной в Париже жила семья евреев — выходцев из Польши по фамилии Люстигер (во французском произношении — Люстиже): родители с двумя детьми, Аѓароном и Ариеттой. Когда нацисты оккупировали Францию, Люстигеры бежали из Парижа в Орлеан, где нашли убежище в христианской семье. Вопреки воле родителей, Аѓарон решил стать христианином. После крещения он взял себе имя Жан-Мари. В 1943 году его мать была отправлена в концентрационный лагерь в Дранси, а оттуда — в Освенцим, где и погибла. Отец спасся, бежав в неоккупированную зону Франции.

Люстигер учился в Сорбонне, а затем в семинарии Католического института Парижа, после окончания которого стал священником. Поднимаясь вверх по ступеням церковной иерархии, Жан-Мари проявил себя высокоинтеллектуальным философом-богословом, заботящимся об образовании молодежи. Отдавая много сил развитию отношений между католиками и евреями, Люстигер был откровенным противником расизма и антисемитизма. В восьмидесятых годах он пережил духовный кризис, хотел отказаться от сана и репатриироваться — как еврей! — в Израиль. Для этого он даже начал изучать иврит. Тогда Ватикан решил назначить его архиепископом Парижа (возможно, чтобы помешать его иммиграции в Израиль). Он всегда гордился своим еврейским происхождением. Главный раввин Франции рассказывал, что видел его несколько раз в синагоге, читающим Кадиш по матери. Став архиепископом Парижа, он сказал: «Я рожден евреем и остаюсь им, даже если это недопустимо для многих. Для меня призвание Израиля — нести свет народам мира».

В 1987 году католическая церковь решила основать в Освенциме, где погибло более миллиона евреев, монастырь — «подарок папе римскому». Почему возникла идея создания монастыря на территории крупнейшего в мире еврейского кладбища? Это связано с именем погибшей в этом лагере монахини сестры Терезы (урожденной Эдит Штайн). Она родилась в 1891 году в многодетной еврейской семье, получила прекрасное университетское образование в области философии и психологии, защитила диссертацию по феноменологии. Во время Первой мировой войны служила на фронте сестрой милосердия, затем вернулась к преподавательской деятельности и философским занятиям, в ходе которых увлеклась феноменом религии. Это увлечение привело ее к решению обратиться в христианство и стать монахиней. После прихода Гитлера к власти начались гонения на евреев в Германии, и сестру Терезу перевели в монастырь, расположенный в Нидерландах. Однако летом 1942 года и там был отдан приказ арестовать всех крещеных евреев, которых до этого времени нацисты не трогали. Сестра Тереза была отправлена в Освенцим вместе с другими голландскими христианами еврейского происхождения и погибла в газовой камере. Есть свидетельство о том, что она сказала своей сестре: «Вернемся к нашему народу…»

Создание монастыря в Освенциме вызвало отрицательную реакцию и сопротивление в еврейском мире. Тем более что всего за несколько лет до этого евреи обратились к польскому правительству с просьбой разрешить строительство там синагоги. Однако им отказали на том основании, что универсальный характер этого места не позволяет создавать там учреждения какой-то определенной религии… И вдруг — монастырь! Дело дошло до того, что в спор вмешались еврейские лидеры всего мира и Израиля, в конце концов, вопрос был представлен на рассмотрение папы римского Иоанна-Павла II. Люстигер встретился с ним, рассказал, что его мать была убита в Освенциме как еврейка, и сказал, что ни у кого нет права укоренять другую религию там, где лежит прах более миллиона евреев. Это повлияло на решение папы: планы строительства монастыря были отменены.

Перед смертью Люстигер попросил, чтобы на его похоронах прочитали Кадиш. Это его предсмертное желание было исполнено…

* * *

В нашей сегодняшней недельной главе «Воэсханан» Моше впервые произносит «Слушай, Израиль…» — молитву Шма, ставшую символом веры еврейского народа. Возникает вопрос: что означает здесь слово «слушай»? Как всегда, и по этому поводу мнения еврейских мудрецов разделились. Талмуд (трактат «Брохойс», 13а) сообщает нам: рабби Йеѓуда ѓаНоси, составитель Мишны, считал, что значение этого слова — «пусть твое ухо слышит то, что произносят твои уста!» При чтении молитвы Шма недостаточно произносить ее тихо, еврей должен услышать то, что он говорит, заставить себя воспринимать и вникать в каждое слово. Другие мудрецы настаивали на том, что слово «слушай» означает «слушай на любом языке, которым владеешь». То есть, не обязательно читать эту молитву на святом языке, можно произносить ее на любом другом, знакомом молящемуся. Обе эти точки зрения не противоречат друг другу. Еврейский закон предписывает человеку прислушиваться к тому, что он говорит, и вместе с тем дает ему право молиться на любом понятном ему языке. Таким образом, мудрецы учат нас, что мы должны слышать сами и донести до слуха наших детей молитву Шма и сделать это на любом доступном нам языке.

В этом году стала известна история, похожая на ту, с которой я начал статью, — о еврее, который перешел в христианство, но продолжал считать себя евреем. Известно, что по воскресеньям Любавичский Ребе проводил церемонию раздачи долларов. Он стоял возле своего кабинета и, благословляя каждого пришедшего к нему человека, давал ему доллар, который тот должен был пожертвовать на благотворительные цели. Это открывало возможность обратиться к Ребе для тех, кто хотел спросить о чем-то или получить персональное благословение. Конечно, вопрос или запрос должен был быть кратким и лаконичным, потому что тысячи людей ждали своей очереди. Существует короткое видео, опубликованное несколько лет назад, о том, как в 1989 году к Ребе подошел человек, который представился христианином, родившимся в еврейской семье, но в возрасте 29 лет перешедшем в христианство. Он сказал, что любит свой народ и поэтому пишет книги и учит людей тому, что корни христианства — в иудаизме. Ребе тут же ответил: «Тот, кто рождается евреем, остается им на всю жизнь. Он не может это изменить, а может только сделать свою жизнь более сложной и несчастной». Тогда посетитель начал извиняться, говоря, что выбрал другую религию, потому что родители никогда не водили его в синагогу. Ребе ответил, что это не оправдание, и сказал, что Г‑сподь милосерден, и у Него найдется прощение для всех. Всевышний поможет ему вернуться к вере отцов, чтобы жить как еврей открыто и объявить всем, кто его окружает, что крещение было большой ошибкой. Тогда посетитель попросил помолиться за него, на что Ребе снова повторил, что Б‑г даст ему силы, чтобы он смог вернуться и жить как еврей, и чем быстрее он это сделает, тем больше приблизит приход Мошиаха. «Истинного Мошиаха», — добавил Ребе.

С тех пор прошло более четверти века. Несколько месяцев назад студенты иешивы Хабада в Лугано (Швейцария) встретили этого еврея, пригласили его к себе и помогли наложить тфилин. Три дня подряд он приходил в синагогу, надевал тфилин и читал Шма. А на днях было опубликовано видео его беседы с Ребе вместе с видео, запечатлевшем то, как он надевает тфилин… На возвращение к своим корням у него ушло 25 лет, но еврей остался евреем!

Все три рассказанные в этой статье истории объединяет одно: их герои сохранили привязанность к иудаизму, благодаря тому, что в детстве родители каждую ночь, прежде чем положить их спать, читали: «Слушай, Израиль: Г‑сподь Б‑г наш — Г‑сподь единый». И это урок, который мы должны извлечь из нашей недельной главы: очень важно читать Шма перед сном с детьми. Еврейское воспитание с раннего возраста имеет решающее значение для ребенка и для всех последующих поколений.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (983 КБ).

В Торе есть место для всех!

Канун Шабос главы «Воэсханан»
15 ова 5775 года / 31 июля 2015 г.

Я хочу поделиться с вами своими впечатлениями от беседы, которая состоялась у меня на прошлой неделе после утренней молитвы. Ко мне обратились с вопросом два студента учебно-образовательной программы «Южноукраинский еврейский университет «Хабад — Одесса». Один из них изучает экономику и бизнес, другой — юриспруденцию. Это прекрасные студенты, которые всегда все делают вовремя, получают хорошие оценки, активно участвуют в жизни общины и вдобавок к этому учатся в вечернем колеле. Оба они родом с Восточной Украины, но этим летом не поехали домой, а остались в Одессе — из соображений безопасности…

Один из этих двух ребят — вегетарианец, он не ест ни мясо, ни рыбу (однако не фанатик, потому что употребляет в пищу яйца и молочные продукты, а также носит кожаный ремень). Их вопрос был продолжением бурной дискуссии, которую они вели на тему: «Вступает ли вегетарианство в противоречие с иудаизмом, либо оно укладывается в рамки законов Торы и не мешает исполнению заповедей?» Студент-вегетарианец заявил: «То, что человек не ест мясо, соответствует желанию Всевышнего!» И в подтверждение этому привел цитаты из Священного писания, повествующие о сотворении мира. «Когда Б‑г создал мир, он сказал Адаму и Хаве: «Вот Я дал вам всякую траву семяносную, что на поверхности всей земли, и всякое дерево, на котором плод дерева, семяносный, вам будет это в пищу» (Брейшис, 1: 29). Раши объясняет: «Не позволил Адаму и его жене убить животное, чтобы есть мясо. Когда же пришли сыновья Нояха, Он позволил им есть мясо, как сказано: «Все движущееся, что живо, вам будет в пищу; как зелень травную [которую Я дозволил есть первому человеку], даю вам все» (Брейшис, 9: 3). Раши студент цитировал с большим удовольствием. «Вот доказательство того, что первоначальный план состоял в том, что люди не едят мясо, и только 1500 лет спустя, после Потопа, Всевышний позволил человечеству есть мясо, — объяснил студент-вегетарианец. — Больше из-за отсутствия выбора, но с самого начала в идеальном мире люди не должны были есть мясо».

Второй студент отреагировал на эти заявления следующим образом: «Напротив, есть много заповедей, которые предписывают есть мясо, например, пасхальная жертва, когда все обязаны съесть определенный объем мяса. Тора говорит: «Тот же, кто чист и в дороге не был, и пренебрег совершить пасхальную жертву, искоренится та душа из своего народа, ибо жертвы Г‑споду не принес в ее пору назначенную, грех свой понесет тот человек» (Бамидбор, 9: 13). И он с радостью добавил: «И всем известна заповедь, предписывающая есть мясо каждую Субботу и в праздники!»

По правде сказать, я был в восторге от их аргументов и глубины знаний, которые продемонстрировали ребята. Я понял, что ночь наши студенты провели за изучением священных книг и сделали все, чтобы найти в них подтверждение своим точкам зрения. Так что мне не очень хотелось охлаждать их пыл. Но они требовали ответа, поэтому я решил поговорить с ними на тему различных мнений в иудаизме и спросил, что они знают об отношении еврейской религии к социалистическому и капиталистическому строю: какой из них наиболее справедлив с точки зрения Торы? Я сказал им, что социалисты считают Тору сосредоточием социалистических идей и главной из них — обязанности заботиться о бедных. В качестве доказательства они приводят множество заповедей Торы, единственной целью которых является помощь бедным: каждый еврей обязан пожертвовать десять процентов своего дохода на благотворительность (а лучше даже дать двадцать процентов). Кроме того, есть такая заповедь, как пеа: «Когда будете жать жатву на вашей земле, не дожинай до края своего поля и опавшего при своей жатве не подбирай. Своего виноградника не обирай дочиста, оставшиеся отдельные ягоды в винограднике не подбирай: бедному и пришельцу оставь их» (Ваикро, 19: 9–10). И более того, явно социалистический стих: «Однако не будет у тебя нищего, ибо премного благословит тебя Г‑сподь на земле, которую Г‑сподь, Б‑г твой, дает тебе в удел для овладения ею» (Дворим, 15: 4).

Тем не менее, и капиталисты утверждают, что их строй и идеология основаны на законах Торы, где сказано, что каждый человек имеет право на владение землей, как в Эрец-Исроэль, так и за ее пределами. Царь Давид говорит: «Если будешь ты есть от трудов рук твоих, то счастлив ты и хорошо тебе!» (Теѓилим, 128: 2). Человек питается плодами своего труда, чем больше и интенсивнее он работает, тем больше благ он получает. И они это доказывают, опираясь, как и социалисты, на цитату из Торы — в той же самой главе «Ръэй», но несколькими строками ниже: «Ибо не переведется нищий на земле» (Дворим, 15: 11). Все не могут быть равны, всегда будут бедные и богатые… Таким образом, мы имеем два, казалось бы, противоречивых подхода к действительности, и оба находят подтверждение в словах Торы. И я снова спросил их: «Так на чьей стороне Тора?»

В продолжение я рассказал ребятам, что у меня в Одессе есть хороший друг по имени Дан, который уже много лет занимается банковским делом. Это еврей с добрым сердцем, который много учится и много знает. С ним интересно общаться, и я люблю с ним поговорить. Однако есть у него одна особенность: он никогда не посещал Израиль, не намерен переехать жить в Землю обетованную или даже побывать там… до прихода Мошиаха. И все это потому, что он причисляет себя к сатмарским хасидам, которые не поддерживают Государство Израиль. Утверждая, что источник их мнения в Торе, они цитируют стих, в котором пророк Ирмияѓу предсказывает разрушение Храма: «Ибо так сказал Г‑сподь Воинств, Б‑г Израилев, об утвари, оставшейся в доме Г‑споднем и в доме царя иудейского, и в Иерусалиме: «В Вавилон будет она принесена и там она останется до того дня, — сказал Г‑сподь, — когда Я вспомню о ней и велю вывезти ее и возвратить ее на это место» (Ирмияѓу, 27: 22).

В отличие от этого, есть те, кто утверждает, что подъем в Эрец-Исроэль — это великая повелевающая заповедь. При этом они ссылаются на знаменитый комментарий Рамбана на стих: «И освободите землю, и обитайте на ней; ибо вам дал Я эту землю, чтобы вступить во владение ею» (Бамидбор, 33: 53). Они утверждают, что сегодня обязанность каждого еврея репатриироваться в Израиль, а тот, кто уезжает из Земли Израиля, «будет приравнен к идолопоклонникам». Другими словами, одни утверждают, что нельзя ехать в Израиль, а другие — что евреи должны ехать в Израиль, и обе группы ссылаются на стихи Торы. Что же на самом деле правильно?

Выслушав меня, студенты покачали головами и спросили: «Кто же на самом деле прав, вегетарианцы или мясоеды, капиталисты или социалисты, те, кто живет в Израиле, или те, кто не поднимаются в Эрец-Исроэль по соображениям религиозной идеологии?» В ответ я рассказал им известный анекдот о раввине, к которому пришли два еврея с просьбой разрешить их спор. Первый высказал свои претензии, и раввин, слушавший его с большим вниманием, сказал ему: «Ты прав». Тогда другой представил свою точку зрения, и на этот раз рабби был согласен с ним и сказал ему, что он прав. Ребецн, которая все это слышала, из другой комнаты крикнула мужу: «Как это может быть, что правы оба?!» Раввин ответил ей: «И ты тоже права». Студенты улыбнулись, а я продолжал говорить им о письме предыдущего Любавичского Ребе, где он рассказывает, как однажды в поезде стал свидетелем обсуждения вопроса о том, поддерживает ли Тора монархический режим или все-таки выступает на стороне демократических систем. Ребе молчал, но потом, когда его попросили высказать свое мнение, ответил: «Вы все правы, ибо у каждого метода правления есть положительные и отрицательные стороны. Не бывает худа без добра, и добро не существует без зла. И поэтому, подтверждение тому, что есть хорошего в каждом методе, можно найти в Торе» («Игройс койдеш» — собрание писем Ребе Йосефа-Ицхока Шнеерсона, часть 4, стр. 201).

И вот я обратил внимание студентов на сегодняшнюю недельную главу «Воэсханан», в который снова приводятся Десять заповедей. Первая из них — «Я Г‑сподь, Б‑г твой». «Вы заметили, — спросил я их, — что Б‑г обращается к сынам Израиля в единственном числе? Он не говорит: «Я Г‑сподь, Б‑г для вас всех». Он как бы обращается к каждому еврею в отдельности. Почему? Мидраш «Ялкут Шимони» на главу «Исро» объясняет, что когда Всевышний говорил, каждый еврей считал, что Б‑г говорит с ним лично. Далее мидраш говорит нечто весьма примечательное: «Сказал рабби Йоси бар Ханина: «В зависимости от способности восприятия сути Б‑жественного слова. Подобно ману, который падал с Небес для сынов Израиля в пустыне и приобретал для каждого из них вкус его любимой пищи, в соответствии с его вкусовыми способностями. Так же воспринималось и Б‑жественное слово в момент дарования Торы: каждому по его способности, в соответствии с его уровнем понимания и возможностью чувствовать».

«Мои дорогие друзья! — сказал я, заканчивая разговор со студентами. — Б‑г дал Тору в таком виде, что она позволяет каждому найти подтверждение своим мыслям и желаниям! Есть в ней место для всех: для социализма и для капитализма, для тех, кто едет в Израиль, и для тех, кто принципиально не хочет туда ехать… И, конечно, есть место для тебя, который не хочет есть мясо, и есть также место для тебя, который ест мясо. За еврейским столом есть место для всех. Тора учит нас, что каждый еврей, независимо от своих убеждений, не выступает против Торы, которая предоставляет ему простор для подтверждения его собственных взглядов. Главное — соблюдать Тору и заповеди так, как написано в Торе и как учили нас еврейские мудрецы, не сворачивая с прямого пути.

Тора допускает многообразие мнений по всем вопросам, но при условии соблюдения ее законов и исполнения ее заповедей.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (862 КБ).

Синагога как… источник долголетия

Канун Шабос главы «Воэсханан»
12 ова 5774 года / 8 августа 2014 г.

Незадолго до смерти Баал-Шем-Това к нему обратился шамес (служка) и встревожено спросил: «Рабби, вы вознесетесь на Небеса, и что станет с моими заработками? Кто даст мне пропитание?!» Баал-Шем-Тов ответил: «Странствуя по еврейским общинам и рассказывая им о моей жизни, ты обретешь хлеб насущный…»

Когда душа праведника покинула этот мир, шамес последовал его совету. Купив лошадь и повозку, он переезжал из города в город, делясь с евреями историями и воспоминаниями о своем хозяине. Но, к его большому разочарованию, денег, которые он собирал, едва хватало на еду ему и корм для лошади. Долгие недели и месяцы колеся из местечка в местечко, он часто размышлял, почему же обещания Баал-Шем-Това о его достойном заработке не воплотились в жизнь!

Однажды на постоялом дворе, встретился ему магид (проповедник), который, пытаясь заработать на жизнь произнесением проповедей, тоже странствовал по городам и весям. Оба были разочарованы теми жалкими крохами, которые доставались им за их выступления, и они разговорились, сетуя на жизнь.

Неожиданно магид воскликнул: «Ты ведь рассказываешь о Баал-Шем-Тове, верно? Во время странствий я познакомился с одним богатым человеком, любителем историй о рабби Исроэле. Живет он неподалеку, езжай к нему, и он щедро наградит тебя за рассказы».

Шамес услышал эти слова, и в его сердце затрепетала надежда. Он, не откладывая, запряг лошадь и отправился в путь, добравшись до места в пятницу. Ему указали дом богача. Магид оказался прав: богач встретил шамеса с распростертыми объятиями: «Вы удостоились чести служить Баал-Шем-Тову?! Будьте моим гостем и проведите со мной эту Субботу, что станет для меня незабываемым событием. Вы будете спать в самой лучшей комнате, и я дам вам все, что пожелаете. Только одна просьба есть у меня: прежде, чем идти в микву перед Субботой, пожалуйста, расскажите мне хотя бы одну историю о святом рабби Исроэле!»

«С радостью!» — воскликнул шамес, но внезапно… все истории упорхнули из его памяти! «Я немного устал с дороги, — объяснил он щедрому хозяину, — и ничего не могу вспомнить. Отдохнув и помолясь, я расскажу вам столько историй, сколько пожелаете!»

После обильной и изысканной субботней трапезы хозяин, его семья и многочисленные гости с вниманием обратились к шамесу Баал-Шем-Това, предоставив тому честь рассказать историю о своем великом хозяине. Он встал, отчаянно пытаясь вспомнить хотя бы один сюжет — ничего не приходило на ум, десятилетий верного служения Баал-Шем-Тову как и не бывало! От стыда он готов был провалиться сквозь землю. Гости начали шептаться, сомневаясь, что он когда-либо служил у Баал-Шем-Това. Однако хозяин, улыбнувшись, сказал: «Не волнуйтесь, я уверен, что ночной сон восстановит вашу память…»

Но наутро странное состояние повторилось. После такого позора шамес только и ждал исхода Субботы, чтобы собрать пожитки и с позором бежать. Однако за несколько минут до окончания Субботы он вдруг вспомнил одну историю, хоть и одну — но какую! Он не замедлил начать повествование, прежде чем она исчезла из его памяти:

— Однажды я сопровождал Баал-Шем-Това в его поездке. После долгого путешествия мы добрались до небольшого городка и, остановившись у дома одной еврейской семьи, попросили разрешения войти. Неожиданно хозяева начали плакать и умолять: «Пожалуйста, уезжайте! Мы не можем принять вас и поставить под угрозу ваши жизни!» Оказалось, что один из самых известных христианских священников страны, крещеный еврей, приехал в город и готовится выступить перед жителями. Евреи опасались, что после его подстрекательских речей в городе может начаться еврейский погром!

Баал-Шем-Тов заверил их, что все будет хорошо. Мы зашли в дом, и после короткой совместной молитвы Баал-Шем-Тов встал возле окна, выходящего на главную площадь городка. Сотни возбужденных жителей собрались на ней, внимая словам священника. Он говорил с большим воодушевлением, оглядывая всех собравшихся, но вот его глаза встретились с глазами Баал-Шем-Това, который жестом подозвал его. Как ни странно, священник прервал речь и подошел к окну.

«Как ты смеешь подстрекать народ против евреев?! — спросил Баал-Шем-Тов. — Знаешь ли ты, сколько людей пострадало из-за этого?..» Они долго беседовали, и обличающие слова Баал-Шем-Това проникли в сердце священника. Он заплакал и сказал, что сожалеет о своих злодеяниях, пообещал вернуться к вере своих предков и попросил у Баал-Шем-Това подтверждения тому, что его тшува не будет отвергнута Творцом. «Когда к тебе придет человек и расскажет о нашей сегодняшней встрече, ты поймешь, что твое раскаяние принято Небесами», — ответил ему Баал-Шем-Тов…

Не знаю, что случилось потом с этим священником, — сказал в заключение шамес, — но это история, свидетелем которой я был сам.

Все собравшиеся были в полном восторге. Хозяин дома тоже тепло поблагодарил гостя за трогательный рассказ.

После исхода Субботы богач заперся в своей комнате и вскоре вышел оттуда, неся в руках тяжелый кошель с золотыми монетами. «Это плата за историю», — сказал он. Шамес был поражен: в кошеле оказалась огромная сумма денег, которая в одночасье превратила его в богача! Но он отказался взять деньги.

«Бери-бери, ты их честно заработал! — сказал богач. — Ибо священником, о котором шла речь, был я! Всю свою жизнь я ждал тебя, чтобы получить знак свыше о том, что мое раскаяние принято. Когда я увидел тебя вчера на пороге своего дома, я тотчас узнал в тебе шамеса Баал-Шем-Това. Когда память тебе изменила, я понял, что моя тшува еще не принята Небесами. Всю Субботу я плакал и умолял Творца принять мое раскаяние, и вот, в конце концов, ты вспомнил мою историю, и я понял, что Всевышний простил меня… Эти деньги лишь малая часть моего богатства, и я даю их тебе в знак благодарности за то, что ты стал посланником Небес, сообщившим мне столь радостную весть».

…Несколько лет назад ученые США и Израиля провели исследование, в ходе которого были опрошены 500 евреев-ашкеназов в возрасте от 95 до 107 лет, с целью выяснения секрета их долголетия. Исследование показало, что дольше живут те, кто чаще жалуется на жизнь, выплескивает все свои эмоции наружу, не оставляя горечь потерь и неудач внутри себя (может быть, близкое окружение этих людей живет гораздо меньше, но исследование на эту тему еще никто не проводил). Также исследователи пришли к выводу, что евреи-ашкеназы живут дольше средних показателей продолжительности жизни, которые в США составляют 78 лет, а в Израиле — 80.

Талмуд (трактат «Брохойс», 8а) рассказывает о рабби Йоханане, который был долгожителем в Земле Израиля. Однажды ему сообщили, что в Вавилоне люди тоже доживают до глубокой старости. Удивился рабби Йоханан и спросил: «Неужели евреи, живущие вне Святой земли, могут жить долго?! Ведь Тора обещает долголетие тем, кто живет в Земле Израиля!»

Во второй части молитвы Шма, которая находится в Торе в главе, читаемой на следующей неделе, говорится, что долголетия удостоится каждый, кто соблюдает заповеди: «И будет: если внимать будете заповедям Моим…» Тогда Б‑г обещает: «Чтобы множились ваши дни и дни ваших сынов на земле, которую клялся Г‑сподь отцам вашим дать им» (Дворим, 11: 13, 27). Упоминание о награде долголетием мы найдем и в нашей недельной главе «Воэсханан», где приведены Десять заповедей. В пятой из них сказано: «Почитай отца твоего и твою мать, как повелел тебе Господь, Б‑г твой, чтобы продлились дни твои и чтобы хорошо было тебе на земле, которую Г‑сподь, Б‑г твой, дает тебе» (Дворим, 5: 16). Снова Тора обещает долголетие только для живущих на Земле обетованной. Вот почему рабби Йоханан был так удивлен, услышав, что в Вавилоне евреи тоже живут долго. Ему объяснили, что евреи каждый день, утром и вечером, ходят в синагогу молиться. На что рабби Йоханан заметил: «Теперь я понимаю, почему они живут дольше». Но что именно успокоило его? Где в Торе можно найти обещание долголетия для тех, кто ходит в синагогу?

Следует отметить, что благословение на долголетие в Торе часто употребляется, как общее обещание вознаградить соблюдающих заповеди. А кроме того, мы обнаруживаем, что это благословение дается в награду за исполнение некоторых отдельных заповедей. Одну из них мы уже упоминали — почитание родителей. Это обещание написано в тексте Пятикнижия дважды: в нашей недельной главе при перечислении Десяти заповедей и в Книге Шмойс (20: 12), когда Тора приводит их в первый раз. Но есть и другая заповедь, за исполнение которой Тора обещает долгую жизнь без каких-либо условий и упоминания Земли Израиля: «Если попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле, птенцы или яйца, и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери, которая над детьми. Отпустить должен ты мать, а детей бери себе, чтобы хорошо было тебе и длить тебе дни» (Дворим, 22: 6, 7). И еще одна заповедь, за соблюдение которой Тора обещает долголетие, — это честность в ведении бизнеса и торговли: «Весовой камень полный и верный пусть будет у тебя, мера полная и верная пусть будет у тебя, чтобы продлились дни твои на земле, которую Г‑сподь, Б‑г твой, дает тебе» (Дворим, 25: 15). Но где сказано, что долголетие даруется тем, кто ходит в синагогу?!

Пророк обещает от Имени Творца: «Хотя Я удалил их к народам и рассеял их по странам, но Я стал для них святилищем малым в странах, куда пришли они» (Йехезкель, 11: 16). Это означает, что синагоги («малые святилища») вне Земли Израиля уподобляются по уровню святости Иерусалимскому Храму. А Талмуд (трактат «Мегила», 8а) добавляет, что «синагоги и дома учения Вавилона будут перенесены в Землю Израиля».

В чем же состоит особая святость Храма и Земли Израиля? Почему мы три раза в день в наших молитвах просим Всевышнего: «И да удостоимся мы увидеть своими глазами, как вернешься Ты, по милосердию Своему, в Сион»? Без сомнения, уникальность Земли Израиля, это не «просто» Кейсария и Масада, хотя никто не возражает, что они являются особенными достопримечательностями для туристов. Неповторимость Земли Израиля в том, что это Святая земля, место, где мы чувствуем особенную близость к Творцу.

В Земле обетованной мы более явно ощущаем Б‑жественное провидение. Каждый житель Израиля знает, что наши успехи на Святой земле — это череда чудес, которая длится с 1948 года (а на самом деле — даже с еще более ранних времен) до сегодняшнего дня. Каждая война — это чудо, и каждый мирный день — тоже чудо! Так что евреи, живущие в Израиле, более чем кто бы то ни было чувствуют присутствие Всевышнего на этой земле.

А в голусе именно синагога является тем местом, где мы наиболее сильно чувствуем свою связь с Б‑гом. Когда евреи собираются там для совместной молитвы, они явно чувствуют присутствие Шхины. Синагога является частью Земли Израиля, она — словно посольство Святой земли, в котором применимы законы и правила ее святости. Поэтому когда рабби Йоханану сказали, что евреи-долгожители Вавилона каждый день собираются в синагоге для молитвы, он успокоился, так как это не вступало в противоречие с тем, что Тора пообещала долголетие живущим на Земле обетованной. Посещающий синагогу приравнивается к живущему в Святой земле!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (976 КБ).

Удостоиться двойного утешения…

Канун Шабос главы «Воэсханан»
12 менахем-ова 5773 года / 19 июля 2013 г.

Все время, пока поезд натужно преодолевал версту за верстой долгого пути, ребе из Слонима рабби Шмуэль Вайнберг, автор книги «Диврей Шмуэль», сидел в окружении свиты последователей, погруженный в глубокие раздумья. Но вот поезд со скрежетом остановился на какой-то станции, и в вагон поднялся еврей-арендатор (гвир) в сопровождении слуги. Он оглядел вагон, и взгляд его остановился на свободном месте рядом с секретарем ребе, который сидел позади него. Усевшись, гвир обратился к секретарю: «Кто этот человек, сидящий перед нами? Почему он окружен таким множеством людей?» — «Он ребе», — последовал ответ. «А я — внук ребе!» — вдруг громко заявил гвир. Услышав эти слова, рабби Шмуэль обернулся и сказал: «Если это так, то садитесь рядом со мной!» — и хасиды подвинулись, освобождая место.

Рабби Шмуэль начал расспрашивать гвира о его родословной, и тот рассказал, что приходится внуком рабби Меиру, сыну святого ребе из Бердичева. Он гордился своими предками, несмотря на то, что жил жизнью, далекой от своих корней. В последний раз он держал в руках тфилин лет сорок тому назад!

— Я вспомнил интересную историю об отце вашего деда, рабби Леви-Ицхоке из Бердичева, — сказал рабби Шмуэль. — Хотели бы вы ее услышать?

— Почему нет? — ответил гвир и приготовился слушать.

— Еженощно после целого дня, проведенного за карточным столом с обильной выпивкой, проигравшись вдрызг, Янкель возвращался домой, пьяный и несчастный, едва волоча ноги по извилистым улочкам Бердичева. Однажды ночью он повстречал рабби Леви-Ицхока. «Ох, Янкеле, — сказал цадик, — как я тебе завидую!» Янкель вытаращил от изумления глаза: «Вы мне? Завидуете?!» — «Да, Янкеле, — сказал рабби. — Наши мудрецы говорят, что когда человек раскается, его грехи превращаются в заслуги. Если ты встанешь на путь раскаяния, то у тебя будет так много заслуг, что ты поднимешься на гораздо более высокий уровень, чем я». — «О, рабби! — изрек Янкель. — Если это так, то стоит мне подождать еще год, и вы сможете позавидовать мне еще больше, ибо мои грехи за это время умножатся во много раз!..»

А через какое-то время Янкеля поразил тяжелый недуг. Он лежал в своей постели, слабый и немощный, а его жена кинулась к рабби Леви-Ицхоку и умолила его придти к ее умирающему мужу. Придя к больному, рабби спросил: «Янкеле, ты всегда откладывал покаяние на следующий год. Возможно, сейчас время пришло?»

«Я хочу рассказать вам кое-что, рабби, — прошептал Янкель. Он был очень слаб, но его глаза светились решимостью. — Когда я арендовал свой маленький постоялый двор, он был аккуратный и ухоженный. Позже, когда я начал пить и глупо проигрывать все свои деньги в карты, я перестал заниматься постоялым двором. Я даже не заметил, что крыша прохудилась, а стекла в окнах выбиты, и я никогда ничего не ремонтировал.

Однажды зимним утром, когда хозяин арендованного мной постоялого двора был на охоте, внезапно небеса разверзлись, и началась снежная буря. Застигнутый посреди леса врасплох, он направил коня к постоялому двору, предвкушая удобство и тепло, ожидающие его там. Можно представить, как он негодовал, увидев, в каком запущенном состоянии пребывает его имущество! Естественно, хозяин потребовал объяснений. А что я мог сказать? Рыдая, бросился ему в ноги и закричал: «Уважаемый господин! Мог ли я предвидеть такую бурю? Знал ли я, что может быть такая метель?!» Янкель разрыдался. Слабеющим от боли голосом он обратился к рабби: «Эти разгневанные глаза до сих пор стоят передо мной, и его слова не дают мне покоя. Они продолжают звенеть у меня в ушах, пронзая душу, как мечи. «Неужели ты не знал, — закричал он, — что придет день расплаты?!»

И когда крики умирающего, — завершил свой рассказ ребе из Слонима, — когда крики глубокого и искреннего раскаяния достигли Небес, его душа покинула этот мир, и сам рабби Леви-Ицхок свидетельствовал, что Янкель-пьяница оставил этот мир с подлинным покаянием…

Гвир в полной тишине внимал словам рабби Шмуэля. Когда тот вынул тфилин из своей сумки, он, не сказав ни слова, закатал рукав и наблюдал, как раввин обматывает его руку ремешком. И когда ребе предложил ему тфилин в подарок, он не возражал.

А годы спустя, во время путешествия одного из тогдашних спутников ребе из Слонима, к нему подошел пожилой мужчина и спросил: «Ты меня помнишь?» Тот вгляделся в лицо с длинной белой бородой, но не смог вспомнить точно. Тогда незнакомец сказал: «Помнишь — много лет назад один гвир ехал с вами в поезде, и ребе пригласил его сесть рядом с ним? Я тот гвир! Тфилин рабби раздули тлеющие угли моей души, и этот пылающий огненный факел осветил мне путь для возвращения к наследию наших отцов!..»

Ѓафтора к нашей недельной главе «Воэсханан» начинается со слов: «Утешайте, утешайте народ Мой», — говорит Б-г ваш. Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнен срок его, что прощена вина его, ибо принял он от руки Г-спода вдвое за все грехи свои» (Ишаяѓу, 1: 2). Глагол «утешайте» повторен два раза. Что это за двойное утешение? На этот вопрос отвечает мидраш «Эйха рабо»: народ Израиля совершил двойной грех, как говорит стих, который мы читали несколько дней назад: «Тяжко согрешила дочь Иерусалима» (Эйха, 1: 8), в результате чего народ Израиля получил двойное наказание: «вдвое за все грехи свои». И поэтому ему полагается также и двойное утешение.

Все положения этого толкования требуют объяснения.

1. Что значит «двойной грех»? Не два греха, но один грех — «двойной». Надо понять, что такое грех «обычный» и что такое грех «двойной».

2. Что значит «двойное наказание»? Неужели они наказаны вдвое больше, чем они заслуживают? Можно ли наказывать вдвойне за грех? Разве это справедливо и разумно?

3. Какая это награда — «двойное утешение»? Если вы утешите кого-то за его страдание, то это всеобъемлющее утешение. Что же такое тогда «двойное утешение»?

4. Здравый смысл говорит нам, что есть прямая связь и определенная последовательность между двойным грехом, двойным наказанием и двойным утешением: за двойной грех они были наказаны вдвойне и удостоились вдвое большего утешения. И надо понять, как именно все это взаимосвязано.

Б-г создал человека в этом мире для конкретной цели, возложив на него определенную миссию. Человек должен соблюдать законы Торы и исполнять ее заповеди, исправлять неправедность материального мир, преображать его в лучший мир, мир света и духовности. И в заслугу за труды по исполнению своей миссии в этом мире человек в конечном итоге удостоится награды Всевышнего. Таков обычный порядок вещей для творения и для человека. Но для того, чтобы у человека была свобода выбора, ему дана возможность по своему желанию исполнять или не исполнять свою миссию в этом мире. Он может решить, что не будет исполнять волю Б-жью, не будет исправлять этот мир. Он может грешить.

Слово хет («грех») имеет два значения. Первое — от слова хисорон («недостаток, невыгодное положение»). Бас-Шева, жена царя Давида, говорит ему, что хочет, чтобы их сын Шломо унаследовал трон после него, иначе «я и сын мой Шломо будем считаться преступниками» (Млохим I, 1: 21). То есть — они окажутся в невыгодном положении. Второе же значение слова хет — обычное: проступок, прегрешение.

Когда человек не выполняет миссии, возложенной на него, когда он не соблюдает законы и заповеди Торы, это может происходить как бы на двух уровнях. Один — это несоблюдение Торы и заповедей, «грех» как недостаток. Он просто не делает свою работу — не исправляет, не очищает и не облагораживает этот мир. Хотя это и есть настоящее прегрешение, но если, кроме того, что он не исправляет и не совершенствует этот мир, это также способствует снижению его духовного уровня, то он портит и уничтожает Б-жье творение — это уже «двойной грех». Таков смысл этого выражения.

Грех всегда будет наказан. Тора наказывает не только ради самого наказания или, не дай Б-г, мести. Цель этих наказаний — очищение, «уборка греховного мусора». Цель — сделать человека таким же чистым и возвышенным, как и до грехопадения. Но иногда Б-г наказывает человека очень сурово — отлучает грешника от выполнения заповедей. Мало того, что Б-г наказывает его за совершенный грех, но Он также заставляет его совершить другое прегрешение! Какова цель этого? Почему Б-г как бы «поддерживает» грешников, препятствуя человеку в соблюдении Торы и заповедей?!

Цель состоит в том, чтобы пробудить в самом человеке больше внутренних сил, чтобы человек с честью выдержал все испытания. Не стоит обманываться тем, что Сам Всевышний якобы «помогает» совершению греха, надо пробудить свои душевные силы для установления глубокой связи с Б-гом, Его Торой и заповедями, чтобы противостоять этому испытанию.

Когда человек служит Всевышнему обычным образом, как от него требуется изначально, исполняя возложенную на него миссию, то, как упоминалось выше, он получает соответствующее вознаграждение за свою работу. Но это вознаграждение ограничено, так как сама работа тоже ограничена. Она не требует от человека мобилизации всех его внутренних сил, ожесточенной борьбы, невероятных усилий. А вот когда человек находится в состоянии «двойной грех», то есть — он не только не выполняет своей миссии («грех» как недостаток), но своим поведением также портит и уничтожает то, что здесь было до него, тогда, чтобы исправить это, он должен пробудить в себе более возвышенные внутренние силы, приложить особые усилия, чтобы работать исключительным образом. И Б-г принуждает его «страдать вдвойне». Это не просто обычное «наказание», которое предназначено для очищения, но более того — Всевышний испытывает грешника, отлучая от выполнения законов и заповедей Торы.

И цель этого отлучения, как говорилось выше, — чтобы человек выдержал испытание и установил глубокую внутреннюю связь с Творцом, пробудил дремлющие духовные силы своей души и преодолел проблемы, которые перед ним возникают. И в результате он также удостоится высшей награды — «двойного утешения». И да будет воля Всевышнего, чтобы уже сегодня мы удостоились двойного утешения: «Утешайте, утешайте народ Мой…» — с приходом нашего праведного Мошиаха!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (1,10 МБ).

Захор ве Шамор – Ваэтханан 5770 Н. Аристер

Related Posts3 Золотых Тельца, Яровам, Санhедрин 101b урок 37, Носон Аристер Лаван – Элион, Ваишлах 5770 Н. Аристер

Ваэтханан, Носон Аристер 5768