Заповедь, исполненная… забывчивостью

Канун Шабос главы «Ки сейцей»
13 элула 5779 года / 13 сентября 2019 г.

Забывчивость — это синоним безответственности и неудачливости. Забывчивые гости обязательно оставляют после себя сувениры: телефон, ключи от дома и субботний пиджак. Каждый раз, когда вы принимаете у себя забывчивого человека, вы знаете, что завтра вам нужно будет организовать службу доставки, чтобы передать то, что он оставил. Но на этой неделе мы узнаем об удивительной мицве, единственной из всех заповедей Торы, предназначенной исключительно для тех, кто забывает. Ответственные люди никогда не удостоятся ее исполнить — это заповедь «забывчивости».

Наша сегодняшняя недельная глава «Ки сейцей» является самой богатой на заповеди: 74, 12 процентов от общего их количества. И среди этого множества заповедей есть такие, которые относятся к «подаркам бедным» — обязательствам земледельца, возделывающего надел в Земле Израиля. Одна из заповедей предназначена для забывчивых: «Когда будешь жать жатву на поле твоем и забудешь сноп, не возвратись взять его; пришельцу, сироте и вдове пусть будет он, чтобы благословил тебя Г‑сподь, Б‑г твой, во всяком деле рук твоих» (Дворим, 24: 19). Земледелец, который собрал урожай с поля или с деревьев и забыл на земле зерно или фрукты, не должен возвращаться забирать их, ибо таким образом он выполняет важную заповедь. И тут происходит странная вещь: забывчивость — безответственность — становится большой привилегией. В «Тосефте» приводится такая история: один благочестивый еврей пришел домой взволнованным и сказал своему сыну: иди и принеси за меня одного быка в жертву ойло и второго в жертву шломим. На вопрос сына, что произошло, сказал отец: «Б‑г позаботился о том, чтобы я исполнил заповедь. Я ничего не сделал, чтобы удостоиться ее, и получил ее с небес. Я забыл на поле зерно и вдруг понял, что исполнил редкую заповедь».

И тут возникает вопрос: что означает эта заповедь? Какую ценность имеет действие, которое было совершено случайно, несознательно? Ведь известно, что намерение придает смысл деянию и делает его действительным, но без намерения — как будто нет и самого действия. На прошлой неделе мы упоминали строгий закон о том, что человек, который согрешил непреднамеренно (например, сбил человека на дороге, и тот умер), должен получить хоть какое-нибудь наказание. Потому что отсутствие намерения — это своего рода бездействие. Это действие не касается его. И как можно удостоиться мицвы за действие, совершенное невольно? Согласно словам Раши: «Если у человека из рук выпала монета, а бедняк нашел ее и кормился этим, то человек получает благословение за такое, как за благотворительность» (комментарий на стих Дворим, 24: 19). Спрашивается: как можно благословить действие, совершенное невольно? Никто не спросил потерявшего, хочет ли он пожертвовать на благотворительность, до этого момента он не знал, что бедняк нашел деньги и что-то купил на них, — и как случайная благотворительная акция удостоила его благословения? Особенно когда мы знаем, насколько Тора считает важными «память» и «первое намерение»: каждый день после утренней молитвы мы произносим шесть вещей, о которых следует вспоминать ежедневно, а Ѓалоха требует для каждой заповеди кавоны (намерения), как сказано: «Мицвойс нуждаются в кавоне». Также есть некоторые заповеди, которые не могут быть исполнены без реального намерения, как, скажем, тфилин и сукка, о которых сказано «чтобы вы познали». Что же тогда означает мысль о том, что заповедь может быть выполнена по забывчивости?

Любавичский Ребе говорит, что «забывчивость» открывает глубину намерений еврея. Тора передает нам великое послание о том, чего мы хотим, и о том, чего мы даже сами не знаем, насколько хотим.

Зигмунд Фрейд, отец психоанализа, изменил все, что человек знал о себе. Фрейд утверждал, что сознательная часть — это лишь верхушка айсберга того, что бьется внутри нас. Ниже и выше сознательного существует целый и мощный мир, который работает постоянно. В нем — наши стремления, страсти и желания, но они заблокированы сознательной частью, которая действует по своему усмотрению. Логика — это функция контроля, которая следит за сознанием, чтобы мы не думали о нереальных или опасных вещах. Тем не менее, невидимая часть существует, и она проявляется ночью во сне или во всех случаях, когда сила контроля и ясность мышления ослаблены. Этот тезис известен как «оговорка по Фрейду» — обмолвка, случившаяся непреднамеренно или из-за невнимательности, но на самом деле это самое верное отражение того, что происходит в нашем сверх- и подсознании.

Еврейские мудрецы уже давно выразили это пословицей: «По трем вещам распознается человек: бекисо, бекосо убекаасо — по стакану, по карману и по гневу» (Талмуд, трактат «Эйрувин», 65б). И здесь Тора опередила Фрейда и говорит: «Забывчивость» выражает глубокое желание еврея». За пределами сознательного в человеке существует целый мир желания исполнять заповеди Б‑жьи, делиться с бедным плодами нашего успеха, и действие, совершенное по забывчивости, проистекает из самой души и отражает нашу внутреннюю волю. Поэтому еврею даже не нужно специально хотеть исполнять волю Всевышнего — он в любом случае неосознанно хочет этого. Доброе дело, совершенное ненамеренно, тоже достойно награды. Заповедь «забывчивости» демонстрирует величие Б‑жьей веры в народ Израиля. Г‑сподь придает нашей связи такую глубину, что устанавливает: еврей обязательно хочет исполнить Б‑жественную волю, и в любом случае заповедь работает для него.

Точно так же Любавичский Ребе по другому случаю объясняет известный мидраш, в котором говорится, что наш праотец Авраѓам основал эшель — гостиницу на дороге посреди пустыни. Мидраш объясняет, что его целью было распространение Имени Творца. Авраѓам давал людям пищу, а затем просил их благословить Г‑спода, который дает пропитание. Если кто-то отказывался благословить, Авраѓам требовал полную цену за трапезу. И, конечно, возникает вопрос: что все это означает? В конце концов, люди благословляли Г‑спода только языком и, предположительно, чтобы заслужить бесплатный ужин. О какой вере может идти речь? Но Авраѓам знал правду: Адам был создан по образу и подобию Б‑га. Он чувствовал в своем естестве Б‑жественную силу, пульсирующую в творении. Все, что оставалось, — это пробудить самоощущение, которое было подорвано из-за напряженности жизни.

Эта концепция имеет многочисленные последствия. Во-первых, для нас самих: у каждого еврея есть моменты, когда желание иссякло, он устал и не имеет силы молиться. У него финансовые трудности и нет желания заниматься благотворительностью. Он злится на кого-то и не видит причины просить у него прощения в канун Рош ѓаШоно. Тогда злое начало пытается убедить его, что вообще не имеет смысла так поступать, потому что это будет сделано без намерения и без желания. Тора передает противоположное послание: не беспокойтесь из-за отсутствия желания. Связь с заповедями гораздо больше, чем то или иное настроение, и это всегда то, что дает счастье и вкус в жизни. И так же обстоит дело по отношению к другим. Одним из ключевых нововведений Любавичского Ребе являются мивцоим: хасиды Хабада стоят на улицах города и предлагают еврею исполнить мицву. Часто спрашивают: «Разве это не лицемерие? Неужели человеку, надевающему тфилин, не ясно, что он делал до исполнения мицвы и что будет делать после этого?!» Но здесь Тора учит, что не может быть лицемерия при выполнении заповеди. Еврей хочет соблюдать заповеди — ведь даже заповедь, совершенная по забывчивости, без всякого намерения, считается его заслугой, а тем более мицва, исполнение которой тесно связано с волей, желанием и намерением.

В сказанном — большое послание для всех нас. Мы находимся сейчас в преддверии «Дней трепета», когда для нас открывается возможность приблизить семью и друзей к атмосфере традиции. Пригласите соседей на праздничную трапезу, поучаствуйте в молитве в синагоге и т. д. Опять же, мы не должны беспокоиться о том, что это одноразовое действие. Исполнение заповеди отражает глубину желания евреев, и это сработает, будет иметь продолжение и принесет свои плоды.

Хочу в заключение привести поучительную историю. Отец Любавичского Ребе, рабби Леви-Ицхок Шнеерсон, служил раввином города Днепропетровска (ныне — Днепр). Это были 1930‑е годы, когда у власти стояли коммунисты-атеисты, стремившиеся уничтожить любого, кто ведет религиозную жизнь. Хотя раввин Шнеерсон осознавал, насколько это опасно, он продолжал посвящать себя еврейской жизни в городе. Однажды около полуночи в двери раввина постучали. Вошла еврейка и сказала, что ее зять и дочь — коммунисты, занимающие высокие посты, но она смогла убедить их заключить брак по еврейскому обряду. Они будут здесь через несколько минут и должны сделать это сейчас, прежде чем они пожалеют об этом. Рабби Леви-Ицхок согласился провести хупу и поспешил в дома своих верных людей, попросить их составить миньян. Однако вместе с женихом набралось всего девять мужчин. Жених и невеста вошли молча, с нетерпением ожидая церемонии, но нужно было найти еще одного еврея… Рабби Шнеерсон вышел из квартиры, спустился вниз и постучал в дверь на первом этаже. Там жил совершенно ассимилированный еврей, мало того — он тайно работал на НКВД, и его работа состояла в том, чтобы следить за домом раввина! Рабби Леви-Ицхок постучал, сексот открыл, и по взгляду раввина сразу понял, что тот знает, в чем заключается его работа. «Здесь есть пара, которая хочет создать еврейский дом, — сказал раввин, — и мы не имеем права препятствовать им». Хупа быстро закончилась, присутствующие разошлись, и в комнате остался только еврей-доносчик. Он со слезами на глазах пожал руку раввина, достал из кармана партбилет, положил его на стол и сказал: «Мне это не нужно, они больше не получат от меня никаких донесений!..»

Такова духовная сила еврея, ему только нужно «выступить на войну против врагов», как сказано в первом стихе нашей главы, а продолжение таково: «отдаст их Г‑сподь, Б‑г твой, в руки тебе».

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (673 КБ).

Как и о чем следует помнить

Канун Шабос главы «Ки сейцей»
13 элула 5778 года / 24 августа 2018 г.

Первые евреи в Японию пришли из Китая в то время, когда там правила династия Сун (X–XIII века новой эры). Пять общин торговцев поселились в разных местах на островах Хонсю и Сикоку. К 1600 году в результате изгнания и ассимиляции осталось только две еврейские общины в регионе Кансай (о‑в Хонсю). Кроме того, в 1572 году в Нагасаки прибыли неаполитанские евреи-сефарды.

В 1861 году, когда в разных городах Японии проживали всего около 130 евреев, в порту Нагасаки высадилась группа спасавшихся от погромов беженцев из Российской Империи. Это были первые евреи в Нагасаки с 1584 года. К концу XIX века еврейские общины действовали в Иокогаме, Кобе и Нагасаки, где была основана первая в Японии синагога. По сей день в этих трех городах сохранились старые еврейские кладбища.

В 1931 году Маньчжурия была завоевана Японией, и около 13 тысяч евреев Харбина попали под власть японцев. Тем не менее, их религиозная автономия была сохранена. Во время Второй мировой войны Япония не передавала евреев Японии и Маньчжурии в Германию, хотя и сотрудничала с ней. Более того, многие евреи бежали тогда из Европы в Китай и Японию через Сибирь.

Известно, что вскоре после присоединения Литвы к Советскому Союзу Тиунэ Сугихара, японский консул в Каунасе, помог более чем 6000 польских и литовских евреев, бежавших от преследования нацистов, покинуть страну, выдавая транзитные японские визы. После войны ему было присвоено звание «Праведник народов мира». Другой японец, профессор Сецузо Коцуджи, благодаря своей симпатии к евреям и иудаизму, очень помог еврейским беженцам. Он способствовал продлению их временного пребывания в Японии и предоставлял им еду. Помогая евреям, он рисковал своей собственной жизнью — был заключен в тюрьму и подвергнут пыткам… Через несколько лет после окончания войны он иммигрировал в Израиль и обратился в иудаизм.

Сегодня в Японии насчитывается около тысячи евреев, состоящих в двух общинах: консервативной в Токио и ортодоксальной в Кобе. Кроме того, в Токио есть два «Бейс-Хабада» («Дома Хабада»), деятельностью которых руководит посланник Любавичского Ребе Йехезкель-Биньямин Эдри, главный раввин Японии.

В общем, можно сказать, что японцы неплохо относятся к евреям и Израилю. История сохранила только один серьезный инцидент, который ухудшил отношения между двумя странами. Вечером 30 мая 1972 года члены леворадикальной организации «Красная армия Японии», связанной с «Народным фронтом освобождения Палестины», совершили теракт в аэропорту Лода. Трое японцев в деловых костюмах успешно миновали паспортный контроль в аэропорту. Через несколько минут они получили свой багаж, достали из чемоданов автоматы и гранаты и открыли огонь по людям в пассажирском терминале. В итоге были убиты 26 человек и еще 78 получили ранения. Один из террористов, в конце концов, убил своего друга, а затем покончил жизнь самоубийством. Третий террорист по имени Козо Окамото был пойман, осужден и заключен в тюрьму в Израиле. Интересно, что во время суда его отец написал письмо премьер-министру Голде Меир, в котором рассказал, что много лет работал учителем и всегда объяснял ученикам, как важно уважать каждого человека. Он писал, что у него не хватает слов, чтобы выразить печаль и гнев, охватившие его, когда он узнал, что его собственный сын совершил такое преступное деяние, и просил, чтобы Козо Окамото был приговорен к смертной казни. В конце он добавил, что большинство японцев любят Израиль и потрясены этим ужасающим террористическим нападением.

…В последнее время в YouTube появилось много роликов, в которых японский хор поет израильские песни. Кто эти японцы, которые с таким энтузиазмом поют песни Земли Израиля? В Японии существует община под названием «Бейт Шалом». Она была основана человеком по имени Оцуки Такеши, который помогал спасать евреев в годы Второй мировой войны. Вскоре после ее окончания он заявил, что ему было «откровение» с небес и он должен создать сообщество людей, которые любят и поддерживают Израиль. Постепенно ему удалось организовать движение, которое сегодня насчитывает десятки тысяч членов и имеет филиалы в нескольких городах Японии. Члены общины изучают иврит и Танах с комментариями Раши, Рамбана и Ибн-Эзры. Они также отправляют студентов из своей общины в Израиль для изучения иврита и ознакомления с иудаизмом. Община «Бейт Шалом» приняла на себя исполнение семи заповедей потомков Нояха. Люди, знавшие Оцуки Такеши, называют его «Авраѓам-авину Востока», ибо он распространял веру в единого Б‑га там, где все занимаются различного вида идолопоклонством. Члены этой общины так любят Израиль, что любой пришедший к ним израильтянин получает бесплатное проживание в течение трех дней. Профессора Бар-Иланского университета, посетившие их, были поражены их желанием изучить и понять «секреты еврейской веры».

А еще некоторые японцы настолько сильно ощущают любовь и притяжение к еврейскому народу, что, несмотря на отсутствие доказательств, настойчиво пропагандируют миф о своем происхождении от… потерянных колен Израиля!

* * *

В конце нашей сегодняшней недельной главы «Ки сейцей» мы читаем заповедь: «Помни, что сделал тебе Амолек… сотри память об Амолеке из поднебесной. Не забудь!» (Дворим, 25: 17–19). О том, кто такой Амолек, о котором нам заповедано помнить каждый день, мы уже знаем из недельной главы «Бешалах» (Шмойс, 17: 8–16): он не верил в Б‑га и не боялся Б‑га. В «Пиркей дерабби Элиэзер» говорится, что когда сказал Моше: «Помни, что сделал тебе Амолек на пути при вашем исходе из Египта», — ответил ему народ Израиля: «Моше-рабейну, в одном месте говорится: «Помни, что сделал тебе Амолек», в другом — «Помни день субботний, чтобы освятить его». Как исполнить оба повеления? Ведь одно и другое велит «Помни!» То есть, когда Моше сообщил евреям о заповеди «помнить, что сделал Амолек», они спросили его: «Ведь Всевышний заповедал нам уже в Десяти заповедях: «Помни день субботний». Как можно исполнить и ту, и другую заповедь?»

Любавичский Ребе объясняет, что мидраш в данном случае указывает на то, что здесь есть противоречие. Суббота символизирует веру в то, что Б‑г сотворил мир за шесть дней и отдыхал на седьмой день. Суббота символизирует веру в Б‑га, в то, что есть Творец. Амолек, напротив, символизирует неверие, отрицает существование Всевышнего… Народ Израиля спросил Моше: «На чем мы должны сосредоточиться? О чем мы должны помнить? О дне субботнем или об Амолеке? Конечно, мы помним о том, что нужно стереть «память об Амолеке из поднебесной», но, в конечном счете, мы имеем дело с чем-то, что является противоположностью Б‑га. И поэтому, если помнить об одном, то трудно помнить и о другом». Мидраш сообщает, что Моше ответил им: «Не похожа чаша вина с пряностями на чашу уксуса. Это чаша, и это чаша. Помни, соблюдай и освящай день субботний, как сказано «Помни день субботний, чтобы освятить его». А другое «Помни!» — это напоминание о наказании».

Есть два вида памяти. Одни вещи помнят с удовольствием, пример — заповедь о Субботе, сказанная в Десяти заповедях. А другие нужно помнить потому, что иначе мы, не дай Б‑г, можем опуститься до их уровня, но это не делают с энтузиазмом. Мидраш приводит пример чаши вина и чаши уксуса. Вино — это напиток, который люди пьют с удовольствием. Но иногда, по медицинским показателям или по другим причинам, приходится пить уксус, если это необходимо, но уксусом не наслаждаются. То же самое можно сказать об этих двух напоминаниях. «Помни Субботу» подобно бокалу вина, которое пьют с большим желанием и удовольствием. А «помни Амолека» похоже на бокал уксуса, выпитого для излечения, потому что нет выбора. И следовательно, Субботу помним с энтузиазмом, в противовес Амолеку, о котором помним, чтобы не забыть, что есть народы и отдельные люди, не верящие в существование Творца…

В каждом музее Катастрофы можно встретить надпись «Зохойр! — Помни!». Ее помещают там не только для того, чтобы помнили убитых мучеников, но и как способ гарантировать, что подобное никогда больше не повторится. И все помнят, и все учатся на этих примерах. Но о существующих в мире сообществах, которые любят Израиль и верят в Б‑га, много не говорят и не уделяют им должного внимания. Мидраш, о котором мы сегодня говорили, учит нас, как и что надо помнить. День субботний мы должны помнить, как бокал вина. Мы должны сосредоточиться и вспомнить все положительное, в том числе — праведников народов мира, которые спасали евреев, о которых Ребе сказал, что они сделали это потому, что верили в Творца. А помнить Амолека и то, что сделали нацисты — его последователи, тоже нужно, но это то, что делается из-за отсутствия выбора: нужно помнить, чтобы это не повторилось. И несмотря ни на что, лучше сосредоточиться на позитиве. При следующем посещении «Яд ва-Шем» вместо того, чтобы читать имена тех, кто убивал евреев, остановитесь лучше в «Саду праведников», где увековечены те, кто рисковал своей жизнью ради спасения евреев. И помните, что сегодня тоже есть много праведников народов мира, любящих евреев.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (864 КБ).

Глава Торы “Ки Теце”: Текстильно-каббалистическая смесь

Шеатнез — смесь шерсти и льна — есть отголосок одного стародавнего преступления, мистико-криминальное расследование которого показывает, сколь нешуточным может быть значение особенностей пошива нашей одежды.

(Лекция р-на Эли Когана; записана 09.14.2008, отредактирована 08.27.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Легкая заповедь с большой наградой

Канун Шабос главы «Ки сейцей»
10 элула 5777 года / 1 сентября 2017 г.

Несколько лет назад, в один из приездов нашей семьи в Израиль, моя свекровь позвала меня, показала, что пара голубей свила гнездо на одном из цветочных горшков на подоконнике, и попросила убрать гнездо. Зная, что предстоит выполнить очень редкую мицву, я позвал наших детей и объяснил им суть заповеди шилуах ѓакен — отсылания наседки. Я сказал им, что есть разные мнения о том, следует ли благословлять эту мицву, поэтому мы скажем благословение, не упоминая имени Б‑га, и вместе прогоним птицу-мать и заберем яйца, а затем уберем гнездо. (Заповедь заключается именно в том, чтобы прогнать мать, а не отца. Согласно природе, мать обычно высиживает яйца только ранним утром, примерно между пятью и семью часами, так что человек, который освобождает гнездо позже, обычно прогоняет отца, а не мать, а это не считается исполнением мицвы.)

Сама по себе заповедь шилуах ѓакен очень интересна. Когда человеку попадется гнездо дикой кошерной птицы, и он захочет взять яйца или птенцов, то он не должен брать мать, но должен сначала прогнать ее, и только тогда освободить гнездо. Комментаторы дают несколько объяснений смысла этой мицвы. Например, в своде заповедей «Сефер ѓаХинух» (мицва 545) говорится, что ее цель заключается в охране животных и предотвращении истребления вида. Это перекликается с запретом резать скотину вместе с ее детенышем. Рамбан в своем комментарии к Торе пишет, что назначение этой заповеди в том, чтобы у нас «не было жестокого и беспощадного сердца». То есть акцент делается на моральном и воспитательном аспекте регулирования поведения человека, потому что взятие наседки и цыплят кажется жестоким действием, а человек должен чувствовать жалость к птице-матери. Это некоторые из объяснений, хотя содержание мицвы может быть гораздо более глубоким, а истинный смысл этой заповеди, как и всех остальных, скрыт от нас.

Рассказывая о заповеди шилуах ѓакен в нашей сегодняшней недельной главе «Ки сейцей», Тора упоминает, что за ее исполнение полагается большая награда: «Чтобы хорошо было тебе и продлились дни твои» (Дворим, 22: 7). Возникает вопрос: почему за исполнение столь легкой заповеди дается столь значительное вознаграждение? Раши утверждает, что именно этому и хочет научить нас Тора: «Если мицва проста, и для ее исполнения не требуется денег, Тора говорит: «Хорошо будет тебе и продлятся твои дни». Другими словами, Тора решила подчеркнуть величину награды за исполнение очень легкой заповеди, которая также не связана с материальными затратами, чтобы дать нам некоторое представление об огромной награде, которая ожидает тех, кто выполняет другие заповеди.

Это заключение требует дополнительного объяснения. Если Тора искала «легкую мицву, для исполнения которой не требуется денег», чтобы продемонстрировать размер вознаграждения тех, кто соблюдает заповеди, то можно было бы выбрать еще более простые заповеди, которые даже не требуют практических действий и физических усилий. Например, заповедь чтения Шма, которая исполняется только посредством речи. Но уникальность мицвы «отсылания наседки», которая считается «легкой», в том, что ее исполнение не вызывает никаких трудностей. Эта заповедь исполняется в ситуации, когда человек не занят чем-либо еще, он просто хочет взять птичье гнездо, и единственное, что от него требуется, — это незначительное действие: отослать птицу-мать. И за это, говорит Тора, награда велика.

При исполнении других заповедей, таких как чтение Шма, могут возникнуть трудности. Например, когда человек озабочен и одновременно занят другими вещами, и он должен отвлечься от всего и сосредоточиться на молитве. То есть от человека требуются усилия, чтобы отложить все дела и исполнить заповедь. Если бы Тора выбрала эту мицву, чтобы научить нас размеру вознаграждения для тех, кто соблюдает другие заповеди, то мы могли бы подумать, что награда дается за то, что выполнение этой заповеди иногда сопряжено с трудностями. Поэтому Тора выбрала мицву «отсылания наседки» которая является легкой заповедью во всех смыслах, требующей только простого действия, без каких-либо трудностей и материальных затрат. Если исполнение такой простой заповеди награждается добром, благополучием и долголетием, то что уж говорить о наградах за исполнение других заповедей?!

После рассказа о заповеди шилуах ѓакен Тора говорит: «Когда будешь строить новый дом, то сделай ограду для крыши твоей» (Дворим, 22: 8). Затем приводятся другие заповеди: о винограднике и поле, шаатнезе (запрете носить одежду, в которой есть смесь из льна и шерсти) и так далее. Раши в своем комментарии пишет: «Если ты исполнил заповедь об отпущении птицы с гнезда, тебе дано будет построить новый дом и исполнить заповедь об ограде на крыше дома, ибо одно доброе дело влечет за собой другое, и ты обретешь виноградник и поле, и красивые одежды». Здесь мы видим не только размер вознаграждения за исполнение мицвы, но и силу «легкой» заповеди, которая влечет за собой благословение на исполнение других заповедей. Когда пробуждается сама сущность души еврея, хотя сначала она находит выражение в «легкой» заповеди, в дальнейшем это приводит к исполнению всех других заповедей и — помимо всего прочего — вознаграждается записью и хорошей подписью на благополучный и сладкий год.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (867 КБ).

Тора «приходит» с богатством

Канун Шабос главы «Ки сейцей»
13 элула 5776 года / 16 сентября 2016 г.

Один из самых популярных людей сегодня в Соединенных Штатах — Дональд Трамп, американский бизнесмен и политический деятель, член Республиканской партии, медиамагнат, писатель, телеведущий — родился 14 июня 1946 года. Он является президентом строительного конгломерата «Трамп организейшн», основателем компании «Трамп энтертеймент резортс», владельцем многочисленных зданий, казино, культурных объектов и гостиниц по всему миру. Трамп также получил широкую известность в связи со строительством небоскребов в Соединенных Штатах, в частности в Нью-Йорке. Эти здания носят его имя, которое стало мировым брендом. Самые известные из них — «Трамп-тауэр» и «Трамп-уорлд-тауэр» — расположены в центре Манхэттена. Без сомнения, его миллиардный капитал способствовал тому, что он стал кандидатом от Республиканской партии на президентских выборах в США в 2016 году, и вполне вероятно, что Трамп сможет занять эту высокую должность. Сегодня ясно, что этот богатый человек определяет повестку дня СМИ, ибо любой поднятый им вопрос становится предметом всеобщего обсуждения.

…В течение всего месяца элул каждое утро после молитвы в синагогах трубят в шойфар. Суть этого обычая раскрывается в книге «Шулхан орух». В рош-хойдеш элул, Всевышний повелел Моше подняться на гору Синай, чтобы получить вторые Скрижали. Поэтому это дни желания, в которые трубят в шойфар, чтобы побудить евреев воспользоваться этим временем и покаяться.

Все знают историю о том, что Моше, спустившись с горы Синай с первыми Скрижалями, разбил их, увидев своими глазами грех золотого тельца. Затем Моше молился Б‑гу, прося простить народу Израиля этот тягчайший грех идолопоклонства. Г‑сподь простил евреев и сказал Моше: «Вытеши себе две Скрижали каменные, как первые; и Я напишу на Скрижалях речи, какие были на первых скрижалях, которые ты разбил» (Шмойс, 34: 1). В первый раз Всевышний дал Моше каменные Скрижали и написал на них Десять заповедей. На этот раз Творец повелел Моше самому изготовить Скрижали, чтобы Б‑г написал на них Десять заповедей. Раши в комментарии к приведенному выше стиху объясняет: «Показал ему глыбу сапфира в его шатре и сказал: «Осколки будут тебе». От этого Моше обогатился».

Народ Израиля вышел из Египта богатым, потому что по слову Всевышнего «обобрали они египтян» (Шмoйс, 12: 36). Но Моше в то время был занят более важным делом — поисками гроба Йосефа-праведника, который повелел перед смертью: «вынесите мои кости отсюда с собою» (Шмoйс, 13: 19). Следовательно, Моше не покинул Египет богатым. К тому же, как вождь народа Израиля, он никогда не заботился о себе, а с утра до вечера занимался исключительно потребностями людей. Всевышний знал, что Моше никогда не искал каких-либо способов разбогатеть, поэтому решил обогатить его, поручив изготовить скрижали из сапфира.

Одна из самых важных вещей, которые мы видим в этой истории: все, что связано с Торой, на самом деле приводит к богатству. Скрижали были сделаны не из простого камня и даже не из иерусалимского камня, а из сапфира — одного из самых драгоценных камней в мире. Творец дал Тору Моше, как сказано: «Моше получил Тору с Синая», и она называется его именем: «Помните Тору Моше, раба Моего» (Малахи, 3: 22). Моше обогатился благодаря Торе. Всевышний позаботился о том, чтобы пророк, который получил Тору, записал Пятикнижие, был достаточно хорошо обеспечен материально.

В еврейской истории известно немало руководителей народа, которые были очень богаты. Одним из таких руководителей был рабби Йеѓуда ѓаНоси, который жил в Галилее после разрушения Второго Храма. Он одновременно являлся духовным лидером своей эпохи, знатоком Торы, величайшим мудрецом поколения и очень богатым человеком. Талмуд, рассказывая о богатстве рабби, утверждает, что его стол был полон всевозможными овощами и фруктами в течение всего года (как правило, каждый вид овощей и фруктов имеет свой сезон, и только тогда вы можете его купить). Кроме того, Талмуд говорит, что даже смотритель конюшен рабби был богаче персидского царя (у рабби Йеѓуды ѓаНоси было очень много скота, а в Персии был закон о том, что весь навоз от животных хозяина принадлежал смотрителю конюшен, и он мог его продать). Тем не менее, рабби Йеѓуда не пользовался своим богатством для личных целей, а применял его во благо распространения еврейской мудрости. Он решил изменить традицию, существовавшую четырнадцать веков и запрещавшую записывать Устную Тору, так как она должна была оставаться только в устной форме и передаваться из поколения в поколение, от отца к сыну, от учителя к ученику. Рабби Йеѓуда ѓаНоси пояснил, что стих: «Время действовать во Имя Б‑га — учение Твое нарушили» (Теѓилим, 119: 126) обращен к его поколению, и поэтому, чтобы народ Израиля не забыл Устную Тору, необходимо ее записать. Это мог осуществить только рабби Йеѓуда ѓаНоси — глава Санѓедрина, пользующийся всеобщим уважением, как величайший знаток Торы своего поколения, и одновременно стоявший во главе политического и экономического правления, обладавший достаточными средствами для осуществления такого предприятия, как написание Мишны.

Через двести лет в Вавилоне появился великий еврейский лидер по имени рав Аши. В течение шестидесяти лет он вместе с двумя сотнями учеников своей иешивы в Суре записал и кодифицировал Вавилонский Талмуд. О раве Аши также сказано, что он был очень богатым человеком. Мы видим интересную закономерность: три лидера еврейского народа, которые записали Письменную и Устную Тору, были очень богаты. Как сказано в Талмуде: «От Моше-рабейну до рабби Йеѓуды ѓаНоси мы не найдем другого человека, в котором бы так сочетались мудрость Торы и величие. От рабби Йегуды ѓаНоси до рава Аши мы не найдем другого человека, в котором бы так сочетались мудрость Торы и величие» (трактат «Гитин», 59а).

Почему еврейским лидерам нужно быть богатыми? Ведь богатство делает человека более материалистичным и практичным. Кажется, что бедность больше способствует развитию духовности. Подвижник может всего себя отдать служению Создателю, сосредоточиться на духовной жизни. Деньги — это большое искушение. На первый взгляд, Моше более подошло бы быть бедным аскетом, жить в пещере, есть хлеб и пить воду. И тогда он приблизился бы к Б‑гу. Однако Всевышний выбирает лидера, который должен существенно повлиять на ход истории еврейского народа. И это должен быть человек сильный и смелый, мудрый и знающий, скромный и самоотверженный, а для полного совершенства ему необходимо богатство, чтобы ни от кого не зависеть.

И мы видим эту связь духовного (Торы) и материального (богатства) даже сегодня. Бар-мицва, принявший на себя ярмо Торы, на праздновании своего дня рождения получает много подарков и становится «богаче» относительно другого мальчика тринадцати лет. Все заботятся о том, чтобы Тора пришла вместе с богатством. Почему? Потому что в этот момент он должен быть «живым примером» для всех своих товарищей.

Моше-рабейну обогатился в элуле. Это месяц, который способен наградить нас богатством. Нам нужно только принять на себя ярмо Торы, и все устроится по воле Всевышнего.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (849 КБ).

Две памяти, и обе — еврейские…

Канун Шабос главы «Ки сейцей»
10 элула 5774 года / 5 сентября 2014 г.

Эту историю рассказала Хана Вайсберг, посланница Любавичского Ребе в Торонто.

— Бася, группа выезжает на поезде сегодня, — сказал раввин Пинхос Судак своей жене. Он говорил с ней шепотом, хотя в доме не было посторонних. В Советской России 1940‑х годов, где за каждым углом могли прятаться информаторы МГБ, считалось, что даже сами стены имеют уши, поэтому осторожность и скрытность были неотъемлемой частью их жизни. Там не было понятия «слишком осторожный», особенно когда обсуждаемая тема считалась опасной.

Бася хорошо понимала смысл слов мужа и заложенную в них скрытую надежду. Семья Судак временно обосновалась во Львове, который находился недалеко от польской границы. Они выбрали этот город для того, чтобы спланировать свое бегство из Советского Союза. Недавно они получили фальшивые паспорта, позволявшие им выдать себя за польских граждан и сесть в поезд, который увезет их через границу — на свободу.

Пинхос говорил о группе из нескольких семей любавичских хасидов, которые вместе с ними планировали этот дерзкий побег. Если группу задержат для более тщательной проверки документов, то это повлечет за собой немедленный арест, а возможно — даже смертный приговор! Это был риск, к которому каждый из них был готов.

— Но сегодня канун Субботы, — громко запротестовала Бася.

— Это пикуах нефеш, — кратко, но твердо ответил Пинхос.

Известно, что нарушение законов Субботы разрешается только во имя спасения жизни. Бася безусловно понимала, что ситуация, в которой они находятся, потенциально опасна для жизни, и путешествие разрешено без всякого сомнения.

— Да, конечно, — ответила она дрожащим голосом. — Но как мы можем поехать? Ведь мы столько пережили, чтобы сохранять святость Субботы и исполнять заповеди! А теперь нам придется ее нарушить?! — она остановилась в неуверенности. — Это опасная поездка. Мы можем заплатить за нее своими жизнями. Как мы можем отправиться в путь именно в святую Субботу? Нет! Мы не можем ехать сегодня вечером!

— Если мы пропустим поезд с нашей группой, — возразил Пинхос, — может больше не представиться еще такой возможности…

— Мы не поедем. Я пойду и скажу им! — и, не давая сомнениям сломить своей решимости, Бася побежала вниз по ступенькам к входной двери, но в спешке споткнулась и упала, подвернув ногу. Она вскрикнула от боли, Пинхос тут же оказался возле нее. Он помог ей подняться, усадил на стул и помог поднять ногу и положить ее на подставленную банкетку. Через несколько мгновений, нога распухла и стала огромным болезненным комом. Так было принято решение для семьи Судак. С опухшей лодыжкой Бася, конечно, не могла пуститься в дальний путь. Семья отпраздновала Субботу так же, как они делали это каждую неделю — в счастливой и спокойной атмосфере. Они пытались не допустить, чтобы их опасения омрачили святость Субботы.

Только несколько дней спустя Пинхосу и Басе стала известна судьба остальных членов группы, отправившихся в поездку. В пятницу вечером группа, как и планировалось, села в поезд, имея при себе фальшивые паспорта и прихватив все свои пожитки. Взрослые члены группы вздохнули с облегчением, когда поезд пересек границу между СССР и Польшей. Однако радость была недолгой — их подстерегала новая опасность. Шайка вооруженных грабителей внезапно напала на поезд. Пассажиры умоляли грабителей сохранить им жизнь. «Возьмите все наши деньги и имущество, только оставьте нас в живых!» — молили они. К счастью, разбойники взяли только деньги и драгоценности, но не тронули их самих. Много часов спустя, группа, наконец, достигли места назначения — города Лодзь в Польше. Они благодарили Всевышнего, что остались в живых, хоть и лишились всех своих сбережений…

А во Львове после завершения Субботы семья Судак вновь начала планировать свой побег. Они получили сообщение о том, что другой поезд на Польшу проследует через город в следующий вторник вечером. Нога у Баси к тому времени почти полностью выздоровела, и семья, сделав все необходимые приготовления, отправилась в дорогу. Пинхос, Бася и трое их детей приехали в Лодзь без особых происшествий, и были благодарны Г‑споду за то, что им удалось вырваться из СССР и успешно завершить эту часть своего пути на свободу.

Благодаря больной ноге Баси и соблюдению святости Субботнего дня, они избежали угрозы жизни и смогли сохранить свои деньги и ценные вещи, что могло иметь большое значение для выживания в чужой стране. Супруги думали о том, как правдива пословица: «Больше чем народ Израиля хранит Субботу, Суббота хранит народ Израиля».

Старшая дочь супругов Судак — моя мать Басшева Шойхет. Годы спустя она и ее муж стали первыми посланниками Любавичского Ребе в еврейской общине Торонто. Как и другие дети Баси и Пинхоса, она посвятила свою жизнь тому, за что так упорно боролись ее родители. Она помогала другим людям открыть для себя красоту и святость Субботы и других заповедей Торы…

Наша сегодняшняя недельная глава «Ки сейцей» заканчивается заповедью: «Помни, что сделал тебе Амолек на пути при вашем исходе из Египта… Не забудь!» (Дворим, 25: 17). Мидраш («Пиркей дерабби Элиэзер», 54) рассказывает, что сыны Израиля обратились к Моше за разъяснениями, как они могут выполнять заповедь «Помни, что сделал тебе Амолек» — в то время, как им уже было наказано: «Помни день субботний, чтобы освятить его». Моше отвечает им, используя притчу: «Возьмем две одинаковые чаши и нальем в одну изысканное вино, а в другую уксус. Это чаша и это чаша, они одинаковы видом, но отличаются друг от друга своим содержимым. Так и эти две заповеди, хотя они обе наказывают нам «Помни!», но Субботу надо помнить, «чтобы сохранить и освятить», а Амолека — «чтобы наказать».

И вопрос сынов Израиля, и ответ Моше требуют объяснения. Неужели так трудно помнить одновременно и об Амолеке, и о дне субботнем?! Почему Моше в своем ответе подчеркивает: «Это чаша и это чаша», и был ли пример с вином и уксусом удовлетворительным ответом для народа Израиля?

Когда Тора приказывает человеку помнить о чем-либо, это не означает, что человек запомнит данную вещь, понятие или событие на несколько мгновений, а потом забудет и вернется к своей повседневной работе. Память не должна быть просто мимолетно проходящей мыслью, она должна заполнить все человеческое существо, еврей должен жить с ней, и она не должна давать ему покоя.

Рамбам в «Книге заповедей» (повелевающая заповедь 189) указывает, что память о злодеяниях Амолека действительно должна пробудить в человеческой душе желание подняться на борьбу против него. Так как Тора требует от человека именно такого исполнения заповеди об Амолеке, сыны Израиля и обратились к Моше с вопросом: «Как выполнять эти полярные, противоречащие друг другу по содержанию заповеди? Могут ли они жить в памяти человека вместе?»

Смысл заповеди помнить день Субботний состоит в полном и безоговорочном признании того, что Всемогущий Создатель является единственным правителем мира «и нет другого, кроме Него. Нет ничего, кроме Б‑га» (Рамбан, комментарий на главу «Исро»). А суть заповеди помнить Амолека представляет собой другую сторону. Об Амолеке сказано, что он знает о существовании Творца мира, о том, что Создатель является «суверенным» верховным правителем, и более того, Он — властитель самого Амолека, и все же — злодей «сознательно восстает против Г‑спода» («Торас коѓаним», «Бехукойсай», 26). Вся суть Амолека — восстать против Творца, чтобы отменить исключительную власть Б‑га в мире.

Хотя цель заповеди Торы «Помни, что сделал тебе Амолек» состоит в его уничтожении, еврей, исполняющий эту мицву, встает перед необходимостью признать, что существует реальность восстания против Всевышнего, неповиновения верховной силе Г‑спода. Вот в чем заключается смысл вопроса, заданного народом Израиля: «Как исполнить обе эти заповеди, как совместить в нашей памяти два противоречивых друг другу «Помни!»?» В Субботу еврей живет с признанием, что Б‑г является единоличным правителем этого мира. Исполнение заповеди об Амолеке заставляет его помнить, что существует реальность восстания против абсолютной и исключительной власти Создателя.

Моше отвечает сынам Израиля: «Нет противоречия! Чаша уксуса и чаша изысканного вина — это не одно и то же». Чаша — сосуд, олицетворяющий собой место, в котором проявляется Б‑жественное откровение. В данном случае есть два «сосуда» и, следовательно, существует две возможности проявления Б‑жественного присутствия.

Уксус — напиток, не предназначенный для питья, у него сильный неприятный отталкивающий вкус. Однако, с другой стороны, уксус производят из винограда — того же плода, что и вино, и следовательно, он имеет положительный источник происхождения. Кроме того, Талмуд (трактат «Йома», 82а), обсуждая напитки, запрещенные в Йом-Кипур, также включает в этот список и уксус. Хотя он не является напитком, способствующим здоровью, однако «заставляет встрепенуться душу», и поэтому полезен для человеческого организма во время голодания…

Истина заключается в том, что «нет никого и ничего, кроме Него», нет ничего, кроме Б‑га. Поэтому сам факт, что Создатель допускает существование Амолека, — это реальность, которая подтверждает: преднамеренное восстание против Него — всего лишь еще одно доказательство того, что Б‑г всемогущ. Он многолик, Он может заключать в Себе две противоположности и даже создавать реальность, допускающую умышленное восстание против Него.

Скрытый внутренний источник Амолека происходит от Б‑га. Уксус — производное от вина. Амолек является «уксусом», он отрицательный герой, который воюет против Творца, но корень его — положительный и заключается в неограниченной способности Всевышнего создавать единство противоположностей. Способ, которым Б‑г проявляется через Амолека, — уничтожение его присутствия в этом мире («Сотри память об Амолеке!»). Тогда выясняется, что такая реальность не находится в противоречии с Творцом.

Моше говорит народу Израиля: «Чаша с вином — это сосуд, позволяющий открыто насладиться изысканным вкусом прекрасного напитка. Сосуд, в который открыто вливается Б‑жественный свет. Заповедь «Помни день субботний, чтобы святить его» открыто выражает власть Б‑жественного Провидения. «Помнить — чтобы соблюдать и освящать!» Чаша уксуса — сосуд, наполненный жидкостью со скрытым положительным источником происхождения. Заповедь «Помни, что сделал тебе Амолек» тоже является выражением Творца, но это — «помнить, чтобы наказать». Проявление власти Всевышнего над миром через Амолека заключается в том, чтобы стереть память о нем из поднебесной. Уничтожение того, кто «преднамеренно восстает против Него», показывает абсолютное всевластие Г‑спода».

Моше убеждает народ Израиля в том, что можно исполнять две эти заповеди памяти — они не противоречат друг другу. Обе — «сосуды» для проявления Б‑жественного света. Только один — это «чаша» Субботы, в которой Властитель мира проявляется открыто, а другой — «чаша» Амолека, память о котором доказывает нам, что Б‑г всемогущ. И Тора заповедует нам помнить их постоянно.

Еврей, стоящий на духовном уровне, соответствующем Субботе, свято преданный Творцу, должен помнить об Амолеке, быть осторожным, чтобы в нем не проявилась ни малейшая толика этого злодея. С другой стороны, еврей, считающий себя низко павшим, который думает, что он сам, не дай Б‑г, как Амолек, должен знать, что и у этого преступника есть источник в святости. И он может быть «чашей уксуса», который будоражит душу, и, в конечном счете, позволяет подняться до уровня «Помни день субботний».

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (996 КБ).

«Виноградник» и «пшеничное поле» Б-га

Канун Шабос главы «Ки сейцей»
10 элула 5773 года / 16 августа 2013 г.

Однажды в винном погребе рава Ѓуны прокисли четыреста бочек вина, превратившись в уксус. Друзья посоветовали ему поразмыслить о своем прошлом и понять, что он сделал неправедного, за что Всевышний решил наказать его подобным образом. «Неужели вы подозреваете меня в неблаговидных поступках?!» — удивился рав Ѓуна. На это ему ответили: «Разве Создатель может допустить, чтобы сын Израиля незаслуженно понес убытки?» Он попросил: «В таком случае объясните мне, в чем мои прегрешения, и я исправлюсь!» Друзья сказали, что прослышали, будто рав Ѓуна не дал своему наемному работнику полагающуюся ему по договору часть зарплаты в виде черенков виноградной лозы. «Но ведь этот работник настоящий вор! — возмутился рав Ѓуна. — Он забирает себе все черенки, не оставляя мне почти ничего!» Тем не менее, он решил поделиться с работником виноградной лозой, чтобы не склонять его к воровству. И удача вернулась к нему снова: цена на винный уксус поднялась, да так, что он закончил сезон с большой прибылью! Его успех был настолько ошеломляющим, что с тех пор распространилось поверье: кто увидит во сне рава Ѓуну, тот удостоится чудес…

В нашей недельной главе «Ки сейцей», среди других законов, есть два стиха, упоминающие о привилегиях, которыми, по словам Торы, может воспользоваться наемный работник во время работы на своего работодателя. Первый гласит: «Когда войдешь в виноградник ближнего твоего, то можешь есть виноград досыта, сколько твоей душе угодно, но в сосуды твои не клади» (Дворим, 23: 25). Тора объясняет, что во время сбора винограда, работник волен есть столько, сколько пожелает, пока не насытиться, но не более того (ему запрещено объедаться, уточняет в своем комментарии Раши). Следующий стих (там же, 26) продолжает ту же мысль: «Когда войдешь в хлеба ближнего твоего, то можешь срывать колосья рукою твоей, но серпа не занеси на хлеба ближнего твоего». Раши пишет: «Также и в этом случае Писание говорит о работнике на поле», — о работнике, который жнет пшеницу. Он может собирать колосья и для себя, но только руками; ему запрещается пользоваться серпом или каким-либо другим инвентарем.

Эти законы описывают те дополнительные выгоды, которые получает работник помимо установленной ему работодателем заработной платы. Тора дает ему «бонус» — возможность во время сбора урожая поедать плоды или собирать колосья руками.

Однако порядок следования этих стихов вызывает некоторое недоумение. Виноград стоит гораздо дороже колосьев пшеницы. Так что если Тора хотела сообщить нам, что работнику предоставляется возможность пользоваться плодами в дополнение к зарплате за свою работу, то в первую очередь следовало бы указать на пшеницу, как более дешевый продукт, и только затем написать о позволении есть виноград — более дорогой продукт. Почему же Тора прежде написала о винограднике, а потом уже о пшеничном поле?

В Книге Псалмов сказано: «Возвестил Он слова Свои Яакову, уставы и законы Свои — Израилю» (Теѓилим, 147: 19). Имеется в виду, что Всевышний передал Яакову (народу Израиля) Свое учение — Тору. Из того, что в этом стихе подчеркнуто: «слова Свои, уставы и законы Свои», мидраш делает вывод, что на самом деле Всевышний повелевает нам делать то, что делает Он Сам. Так, что эти заповеди — «Когда войдешь в виноградник ближнего твоего» и «Когда войдешь в хлеба ближнего твоего» — исполняет и Сам Творец. Работники здесь — мы, народ Израиля. А работодатель — Всевышний, Который дает нам работать на Своих винограднике и поле. От нас требуется только исполнение заповедей — «сбор урожая» винограда и пшеницы для Него, чем мы возвышаем этот мир до уровня Всевышнего.

Тора говорит нам, что, помимо «заработной платы», что Б-г заплатит нам в конце работы — за всю выполненную на протяжении 120 лет жизни работу (это случится в будущем, с пришествием Мошиаха), Он также вознаграждает нас во время работы, позволяя нам насыщаться плодами Его поля и виноградника. Как пишет Рамбам: «За соблюдение законов и заповедей удостоимся мы всех благ этого мира… но эти блага — не истинная награда». Это только обещание Творца, «что если мы будем исполнять написанное в Торе с радостью и от всего сердца и постоянно размышлять о ее мудрости, то Он устранит все, что препятствует нам исполнять ее: болезни, войны, голод и тому подобное. И одарит Он нас благами, которые помогут нам исполнять Тору: изобилием, миром, золотом и серебром, чтобы не уходили все дни наши в заботах о нуждах тела, и были мы свободными, и посвятили себя изучению мудрости и исполнению заповедей, и удостоились жизни в грядущем мире» («Мишне-Тора», «Законы раскаяния», 9: 1).

Основываясь на этой концепции, мы понимаем, почему в Торе стих о винограднике предшествует стиху о пшеничном поле. «Виноградник» и «поле» намекают на символический смысл плодов земли. Пшеница — основной продукт, совершенно необходимый для жизни человека, в то время как виноград не является продуктом первой необходимости, без которого человек жить не может (он предназначен, скорее, для того, чтобы доставить человеку удовольствие). У еврея есть два способа служить Всевышнему в качестве работника: «как на пшеничном поле» и «как на винограднике». Еврей «пшеничного поля» покорно принимает ярмо Небес, но — без инициативы, без эмоций, без радости. Он несет свое тяжкое бремя, и исполняет только возложенные на него обязанности. В отличие от него, еврей «виноградника» делает это с удовольствием, проявляя инициативу, исполняет заповеди наилучшим образом. Такой еврей, конечно, имеет право и на прибавку к зарплате — «есть виноград досыта, сколько… душе угодно». Благодаря его трудам и проявленной инициативе он удостаивается материального вознаграждения и в этом мире. И поэтому Тора сначала пишет о винограднике — она вознаграждает этого еврея материально, чтобы помочь ему исполнять заповеди, и позволяет «есть виноград досыта, сколько… душе угодно».

Затем Тора добавляет, что даже еврей, который служит Творцу по принципу «пшеничного поля», исполняющий заповеди без особого энтузиазма и эмоций, покорно несущий свое бремя, также называется «работником». И этому еврею Тора тоже дает награду и говорит ему: «Можешь срывать колосья рукою твоей». Раз ты работаешь на Всевышнего, то имеешь право на материальное вознаграждение в соответствии с результатами своей работы.

Поскольку «Возвестил Он слова Свои Яакову» (Всевышний исполняет те же заповеди, что и сыны Израиля), то соответственно нашему служению Творцу по указанным выше двум принципам: с одной стороны, через принятие ярма Небес («пшеничное поле»), а с другой стороны — через радость и удовольствие («виноградник»), и особенно в месяц элул, Всевышний наградит каждого из нас полагающимися нам материальными благами, как написано в Торе.

С помощью этого вознаграждения мы сможем достойно подготовиться к празднику Рош ѓаШоно, основная заповедь которого — трубление в шойфар. Еврейские мудрецы считают, что шойфар тоже символизирует эти два вида служения: царскую власть Б-га над нами, выражающуюся в безропотном несении народом возложенного на него ярма (работа «на пшеничном поле»), и совершенствование нашего служения, доставляющее удовольствие Творцу (работа «на винограднике»). Так давайте же будем служить Всевышнему в радости! И тогда «одарит Он нас благами, которые помогут нам исполнять Тору», и запишет каждого из нас в Книгу жизни на хороший и сладкий год и скрепит эту запись печатью, омейн!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (1,19 МБ).

аШават Аведа, Ки Тэце 5770 Н. Аристер

Ор аХаим (Брат – Праведник),  Пропажа – часть в Торе
Рабби Шломо из Радомска, автор книги «Тиферес Шломо»

Ибум, Ки Тэце 5769 Н. Аристер

halizah  shoe

halizah shoe photo by Wanchain

1) Ибум (Рут, Томар) ком. Дон Ицхак бен-Иегуда Абрабанель
2) Шамай vs Гиллель “Ло Титгоеду”
3)


Красивая – Некрасивая, Ки тэце 5768 Н. Аристер

смухим - Сходными, но не тождественными с гзера шава являются правила хеккеш (`сравнение`) и смухим (`смежные`). Хеккеш используется для толкования двух законов, содержащихся в одном и том же стихе и поэтому позволяющих заключить, что указания одного закона распространяются и на другой. Правило смухим аналогично хеккешу, но для сопоставления выбираются два закона, приводимые в смежных стихах. http://www.eleven.co.il/article/11123