«Я согрешил, но больше не буду грешить!»

Канун Шабос главы «Ки совой»
20 элула 5779 года / 20 сентября 2019 г.

На исходе этой Субботы вместе с миллионами евреев-ашкеназов по всему миру мы начнем читать молитвы о прощении — Слихойс, которые будем произносить ежедневно (кроме следующей Субботы) до кануна Рош ѓаШоно. В связи с этим я хочу рассказать интересную историю, которую когда-то услышал.

Двое учеников Виленского Гаона были близкими друзьями, вместе изучали Тору. Вместе они углубились в вопросы веры и искали способы истинного служения Всевышнему. Позже их пути разошлись: один пришел прямо в бейс-мидраш Алтер ребе в Лиозно, а его друг бродил по разным городам и весям, оставаясь на некоторое время при дворах известных хасидских цадиков. В конце концов, он также пришел в Лиозно, к Алтер Ребе, где встретил своего старого друга, и решил остаться здесь навсегда.

Однажды они сидели на дружеском фарбренгене, и один хабадник-старожил обратился к недавно прибывшему:

— Послушай! Я не много повидал в этой жизни, поэтому не могу объяснить то особенное, что есть здесь, в Лиозно, при дворе Алтер Ребе, но ты, искавший путь подлинного служения Творцу при дворах разных ребе и, наконец, нашедший его здесь, — ты сможешь это объяснить.

— Разве можно вообще объяснить особенность нашего наставника?! — ответил хасид. — Но я расскажу вам об одном эпизоде из своей жизни, довольно типичном, из которого можно вывести целое правило.

Находясь в Вильно, мы всем сердцем отдавались изучению Торы и служению Всевышнему. Мы знали, что основная часть служения — это постоянный духовный самоотчет. Однажды я собирался перед сном читать молитву Шма. В ней произносятся также покаянные молитвы, в которых мы признаемся в грехах, огорчаемся, сожалеем о прошедшем и принимаем правильные решения на будущее. Внезапно меня поразила одна мысль. Она была очень маленькая, почти незаметная, но когда я сосредоточился на ней, то увидел и осознал, что это то, что я действительно думал и чувствовал: «Я согрешил?! В чем мой грех? Разве я не сделал все, что от меня требовалось? Разве не старался изо всех сил учиться каждую свободную минуту, концентрировать свои мысли на каждом слове молитвы, избегать злословия и праздных дел?.. Также в том, что касается средств к существованию, я всегда жил в соответствии с законом. Как же я могу солгать Властелину мира и сказать: «Я согрешил», — когда я уверен, что делал все правильно и достойно вел себя?!»

Я перебирал в памяти свои поступки, искал какое-то маленькое прегрешение, что-то, о чем я мог действительно сожалеть и в чем могу раскаиваться. И нашел! Я вспомнил один случай, который ускользнул от моего внимания. Взвешивая товар для одного из покупателей, я не добавил перевес. Когда я обнаружил этот грех, я начал каяться, огорчился из-за того, что был неосторожен, совершив столь серьезное прегрешение, которое почти невозможно исправить. И тогда я от всего сердца сказал: «Я согрешил», — и принял решение, что больше не буду так грешить никогда.

Мне показалось, что я сказал это от всего сердца, но потом эта «маленькая мысль» снова проникла в мою душу. Я почувствовал, что на самом деле не думал, что я совершил тяжкий грех. В конце концов, о чем это я? Другие воруют и грабят, ранят ближних и так далее. А я исполняю все предписания «Шулхан оруха», и мне кажется, что только один раз, не специально, а по забывчивости, я не добавил перевес… И это можно назвать грехом?! Особенно по сравнению с тем, что делают все остальные!

Даже когда я плакал и сокрушался, говоря себе, что это был тяжкий грех, я чувствовал, что на самом деле все было не так. В моей голове снова появилась та самая «маленькая мысль» о том, что настоящие грешники — другие. Это было мое первое толкование выражения «Я согрешил»: «Это, тот, другой, согрешил».

Через некоторое время, когда я снова сосредоточился и углубился в эту проблему, то почувствовал истину о себе: если, говоря «я согрешил», я в действительности думаю, что согрешил кто-то другой, то это не служение Всевышнему. Надо искать учителя, который будет направлять меня, чтобы оно стало истинным.

Я ездил из города в город, пока на некоторое время не задержался при дворе одного из цадиков, там я получил хасидское образование и, в частности, узнал изречение Баал-Шем-Това о том, что «другой — это только мое отражение в зеркале». Тот, кто сам по себе чист и невинен, не видит никакого зла в других. А если он видит какой-либо недостаток в других, то это указание Свыше, что зло находится в нем и должно быть исправлено.

Я много работал над этим, пока не смог по-настоящему укоренить в своей душе подобный подход. Я не замечал нежелательные поступки других. На ближнего всегда следует смотреть добрым взглядом и знать, что он невиновен, даже если кажется, что он действует не должным образом. В этом состоянии, когда я стал говорить покаянные молитвы, прежнее толкование уже было совершенно неверным в моих глазах. Но внутри себя я все еще не смирился с тем, что являюсь грешником. Да, я не говорю и не думаю, что кто-то другой является грешником, не вижу чужие недостатки, но это все равно не означает, что я сам не в порядке. В целом, я действовал согласно законам, записанным в «Шулхан орухе», почему же считаю себя грешником и преступником?! И опять, несмотря на то, что я огорчался, плакал, снова и снова говорил себе, что был неправ и должен покаяться — я ощущал, что это не то, что я действительно чувствую и на самом деле думаю. Мной в реальности движет «маленькая мысль», которая быстро мелькает в моей голове: «Хотя я вообще не думаю о чьих-либо прегрешениях, но я тоже не грешил». И это на самом деле было моей второй интерпретацией выражения «Я согрешил» — «Я не согрешил».

И снова стало ясно, что истина ускользает от меня. Хотя я больше не думаю, что грешник, но если я говорю, что согрешил, а в глубине своего сердца так не думаю, то это признак того, что я действительно не служу Г‑споду. И я снова должен искать наставника, чтобы научиться истинному служению и вернуться к Нему в полном раскаянии. Поэтому я снова ходил из города в город, пока не задержался на некоторое время при дворе одного великого ребе. Я много слышал и многому научился, пытаясь получить как можно больше у его хасидов, которые вселили в меня мысль, что нельзя обманывать себя. Даже если кажется, что твой путь честен и что ты действительно служишь Всевышнему, на самом деле ты погружен в материальное. Ты также остаешься в неловком положении, придерживаешь добродетель для себя, еще и представляешь это под видом «уважения к Торе» и тому подобное. Мне хорошенько проветрили мозги, пока я не почувствовал, что проникся этим вопросом должным образом. Теперь мне не приходило в голову думать, что «я не грешил».

На этот раз, говоря, что согрешил, я знал, что это соответствует действительности. Но здесь снова в моей голове появилась та же «маленькая мысль». На этот раз уже в более хасидском наряде: действительно, я согрешил, поступил неправильно, но буду ли я грешить и дальше с этого момента или нет? Речь не идет о мыслях, словах и действиях, в этих сферах я уже давно не терпел неудачу. Имеются в виду качества характера, наше естество, более тонкие его проявления. Хотя я не оправдываю себя, но эти вещи нельзя изменить. Они глубоко засели в душе, я не вижу, как отныне эти укоренившиеся во мне вещи могут быть исправлены. Такого высокого уровня, в конце концов, могут достичь только выдающиеся личности после тяжелой работы над собой и огромного душевного напряжения… И это было третье толкование: «Я согрешил и, вероятно, продолжу грешить».

И снова я почувствовал, что не иду по пути истины. Хоть грех и признан мною, но если я не могу избавиться от этой «маленькой мысли», то мне все еще нужно руководство, чтобы научить меня, как покаяться по-настоящему! Я снова бродил и искал степень истины в служении Г‑споду, пока не пришел сюда, в Лиозно, к Алтер Ребе. Здесь я узнал истинное толкование, которое для меня является четвертым: «Я согрешил, но больше не буду грешить!» — и рассказчик потерял сознание…

Так заканчивается эта история. Возвращаясь к нашей с вами жизни, нужно вынести из нее важный урок: читая Слихойс, следует не забывать об истинном смысле покаяния — твердом обещании больше никогда не грешить. Если мы будем в нем искренни, то Всевышний, в Своем милосердии, примет наши молитвы и пошлет нам добрый и сладкий год!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (737 КБ).

Заповедь, исполненная… забывчивостью

Канун Шабос главы «Ки сейцей»
13 элула 5779 года / 13 сентября 2019 г.

Забывчивость — это синоним безответственности и неудачливости. Забывчивые гости обязательно оставляют после себя сувениры: телефон, ключи от дома и субботний пиджак. Каждый раз, когда вы принимаете у себя забывчивого человека, вы знаете, что завтра вам нужно будет организовать службу доставки, чтобы передать то, что он оставил. Но на этой неделе мы узнаем об удивительной мицве, единственной из всех заповедей Торы, предназначенной исключительно для тех, кто забывает. Ответственные люди никогда не удостоятся ее исполнить — это заповедь «забывчивости».

Наша сегодняшняя недельная глава «Ки сейцей» является самой богатой на заповеди: 74, 12 процентов от общего их количества. И среди этого множества заповедей есть такие, которые относятся к «подаркам бедным» — обязательствам земледельца, возделывающего надел в Земле Израиля. Одна из заповедей предназначена для забывчивых: «Когда будешь жать жатву на поле твоем и забудешь сноп, не возвратись взять его; пришельцу, сироте и вдове пусть будет он, чтобы благословил тебя Г‑сподь, Б‑г твой, во всяком деле рук твоих» (Дворим, 24: 19). Земледелец, который собрал урожай с поля или с деревьев и забыл на земле зерно или фрукты, не должен возвращаться забирать их, ибо таким образом он выполняет важную заповедь. И тут происходит странная вещь: забывчивость — безответственность — становится большой привилегией. В «Тосефте» приводится такая история: один благочестивый еврей пришел домой взволнованным и сказал своему сыну: иди и принеси за меня одного быка в жертву ойло и второго в жертву шломим. На вопрос сына, что произошло, сказал отец: «Б‑г позаботился о том, чтобы я исполнил заповедь. Я ничего не сделал, чтобы удостоиться ее, и получил ее с небес. Я забыл на поле зерно и вдруг понял, что исполнил редкую заповедь».

И тут возникает вопрос: что означает эта заповедь? Какую ценность имеет действие, которое было совершено случайно, несознательно? Ведь известно, что намерение придает смысл деянию и делает его действительным, но без намерения — как будто нет и самого действия. На прошлой неделе мы упоминали строгий закон о том, что человек, который согрешил непреднамеренно (например, сбил человека на дороге, и тот умер), должен получить хоть какое-нибудь наказание. Потому что отсутствие намерения — это своего рода бездействие. Это действие не касается его. И как можно удостоиться мицвы за действие, совершенное невольно? Согласно словам Раши: «Если у человека из рук выпала монета, а бедняк нашел ее и кормился этим, то человек получает благословение за такое, как за благотворительность» (комментарий на стих Дворим, 24: 19). Спрашивается: как можно благословить действие, совершенное невольно? Никто не спросил потерявшего, хочет ли он пожертвовать на благотворительность, до этого момента он не знал, что бедняк нашел деньги и что-то купил на них, — и как случайная благотворительная акция удостоила его благословения? Особенно когда мы знаем, насколько Тора считает важными «память» и «первое намерение»: каждый день после утренней молитвы мы произносим шесть вещей, о которых следует вспоминать ежедневно, а Ѓалоха требует для каждой заповеди кавоны (намерения), как сказано: «Мицвойс нуждаются в кавоне». Также есть некоторые заповеди, которые не могут быть исполнены без реального намерения, как, скажем, тфилин и сукка, о которых сказано «чтобы вы познали». Что же тогда означает мысль о том, что заповедь может быть выполнена по забывчивости?

Любавичский Ребе говорит, что «забывчивость» открывает глубину намерений еврея. Тора передает нам великое послание о том, чего мы хотим, и о том, чего мы даже сами не знаем, насколько хотим.

Зигмунд Фрейд, отец психоанализа, изменил все, что человек знал о себе. Фрейд утверждал, что сознательная часть — это лишь верхушка айсберга того, что бьется внутри нас. Ниже и выше сознательного существует целый и мощный мир, который работает постоянно. В нем — наши стремления, страсти и желания, но они заблокированы сознательной частью, которая действует по своему усмотрению. Логика — это функция контроля, которая следит за сознанием, чтобы мы не думали о нереальных или опасных вещах. Тем не менее, невидимая часть существует, и она проявляется ночью во сне или во всех случаях, когда сила контроля и ясность мышления ослаблены. Этот тезис известен как «оговорка по Фрейду» — обмолвка, случившаяся непреднамеренно или из-за невнимательности, но на самом деле это самое верное отражение того, что происходит в нашем сверх- и подсознании.

Еврейские мудрецы уже давно выразили это пословицей: «По трем вещам распознается человек: бекисо, бекосо убекаасо — по стакану, по карману и по гневу» (Талмуд, трактат «Эйрувин», 65б). И здесь Тора опередила Фрейда и говорит: «Забывчивость» выражает глубокое желание еврея». За пределами сознательного в человеке существует целый мир желания исполнять заповеди Б‑жьи, делиться с бедным плодами нашего успеха, и действие, совершенное по забывчивости, проистекает из самой души и отражает нашу внутреннюю волю. Поэтому еврею даже не нужно специально хотеть исполнять волю Всевышнего — он в любом случае неосознанно хочет этого. Доброе дело, совершенное ненамеренно, тоже достойно награды. Заповедь «забывчивости» демонстрирует величие Б‑жьей веры в народ Израиля. Г‑сподь придает нашей связи такую глубину, что устанавливает: еврей обязательно хочет исполнить Б‑жественную волю, и в любом случае заповедь работает для него.

Точно так же Любавичский Ребе по другому случаю объясняет известный мидраш, в котором говорится, что наш праотец Авраѓам основал эшель — гостиницу на дороге посреди пустыни. Мидраш объясняет, что его целью было распространение Имени Творца. Авраѓам давал людям пищу, а затем просил их благословить Г‑спода, который дает пропитание. Если кто-то отказывался благословить, Авраѓам требовал полную цену за трапезу. И, конечно, возникает вопрос: что все это означает? В конце концов, люди благословляли Г‑спода только языком и, предположительно, чтобы заслужить бесплатный ужин. О какой вере может идти речь? Но Авраѓам знал правду: Адам был создан по образу и подобию Б‑га. Он чувствовал в своем естестве Б‑жественную силу, пульсирующую в творении. Все, что оставалось, — это пробудить самоощущение, которое было подорвано из-за напряженности жизни.

Эта концепция имеет многочисленные последствия. Во-первых, для нас самих: у каждого еврея есть моменты, когда желание иссякло, он устал и не имеет силы молиться. У него финансовые трудности и нет желания заниматься благотворительностью. Он злится на кого-то и не видит причины просить у него прощения в канун Рош ѓаШоно. Тогда злое начало пытается убедить его, что вообще не имеет смысла так поступать, потому что это будет сделано без намерения и без желания. Тора передает противоположное послание: не беспокойтесь из-за отсутствия желания. Связь с заповедями гораздо больше, чем то или иное настроение, и это всегда то, что дает счастье и вкус в жизни. И так же обстоит дело по отношению к другим. Одним из ключевых нововведений Любавичского Ребе являются мивцоим: хасиды Хабада стоят на улицах города и предлагают еврею исполнить мицву. Часто спрашивают: «Разве это не лицемерие? Неужели человеку, надевающему тфилин, не ясно, что он делал до исполнения мицвы и что будет делать после этого?!» Но здесь Тора учит, что не может быть лицемерия при выполнении заповеди. Еврей хочет соблюдать заповеди — ведь даже заповедь, совершенная по забывчивости, без всякого намерения, считается его заслугой, а тем более мицва, исполнение которой тесно связано с волей, желанием и намерением.

В сказанном — большое послание для всех нас. Мы находимся сейчас в преддверии «Дней трепета», когда для нас открывается возможность приблизить семью и друзей к атмосфере традиции. Пригласите соседей на праздничную трапезу, поучаствуйте в молитве в синагоге и т. д. Опять же, мы не должны беспокоиться о том, что это одноразовое действие. Исполнение заповеди отражает глубину желания евреев, и это сработает, будет иметь продолжение и принесет свои плоды.

Хочу в заключение привести поучительную историю. Отец Любавичского Ребе, рабби Леви-Ицхок Шнеерсон, служил раввином города Днепропетровска (ныне — Днепр). Это были 1930‑е годы, когда у власти стояли коммунисты-атеисты, стремившиеся уничтожить любого, кто ведет религиозную жизнь. Хотя раввин Шнеерсон осознавал, насколько это опасно, он продолжал посвящать себя еврейской жизни в городе. Однажды около полуночи в двери раввина постучали. Вошла еврейка и сказала, что ее зять и дочь — коммунисты, занимающие высокие посты, но она смогла убедить их заключить брак по еврейскому обряду. Они будут здесь через несколько минут и должны сделать это сейчас, прежде чем они пожалеют об этом. Рабби Леви-Ицхок согласился провести хупу и поспешил в дома своих верных людей, попросить их составить миньян. Однако вместе с женихом набралось всего девять мужчин. Жених и невеста вошли молча, с нетерпением ожидая церемонии, но нужно было найти еще одного еврея… Рабби Шнеерсон вышел из квартиры, спустился вниз и постучал в дверь на первом этаже. Там жил совершенно ассимилированный еврей, мало того — он тайно работал на НКВД, и его работа состояла в том, чтобы следить за домом раввина! Рабби Леви-Ицхок постучал, сексот открыл, и по взгляду раввина сразу понял, что тот знает, в чем заключается его работа. «Здесь есть пара, которая хочет создать еврейский дом, — сказал раввин, — и мы не имеем права препятствовать им». Хупа быстро закончилась, присутствующие разошлись, и в комнате остался только еврей-доносчик. Он со слезами на глазах пожал руку раввина, достал из кармана партбилет, положил его на стол и сказал: «Мне это не нужно, они больше не получат от меня никаких донесений!..»

Такова духовная сила еврея, ему только нужно «выступить на войну против врагов», как сказано в первом стихе нашей главы, а продолжение таково: «отдаст их Г‑сподь, Б‑г твой, в руки тебе».

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (673 КБ).

Как преодолеть «живой щит»

Канун Шабос главы «Ръэй»
29 менахем-ова 5779 года / 30 августа 2019 г.

ХАМАС ведет с Израилем непрерывную войну «малой интенсивности». Не проходит и дня без каких-либо действий: то на территорию Израиля летят ракеты, то огненные шары сжигают еврейские поля, то на границе с сектором Газа устраиваются провокационные «марши возвращения» с целью прорваться на израильскую территорию. Во время своего визита в Украину 18–20 августа премьер-министр Израиля Биньямин Нетаниягу заявил, что еврейское государство не будет и дальше терпеть подобные действия. На брифинге для израильских журналистов, сопровождавших визит, он сказал: «Мы пытаемся достичь мира, но готовимся начать крупномасштабную военную операцию, которая нанесет такой удар по ХАМАСу, какого не было никогда раньше».

Одной из главных проблем в борьбе против ХАМАСа является его метод действовать под прикрытием «живого щита» из стариков, женщин и детей. Террористы, используя угрозы, умышленно привлекают мирное население в первые ряды участников беспорядков, пытаясь выставить Израиль жестоким агрессором и привлечь внимание мировой общественности к «бедственному положению палестинского народа».

Следует заметить, что эта тактика не нова, она использовалась еще во времена Танаха. Иерусалим — самый святой и любимый город народа Израиля, в молитвах мы постоянно упоминаем о нем. Мы молимся, повернувшись лицом в сторону Иерусалима. Евреи стремятся при каждом удобном случае, особенно на праздники, подняться в Иерусалим. А знаете ли вы, сколько времени прошло с момента вступления сынов Израиля в Землю обетованную до завоевания Иерусалима? Четыреста лет! Это совершенно непостижимо.

Известно, что в Пятикнижии название «Иерусалим» вообще не упоминается, но, тем не менее, евреи всегда знали, что это было священное место. Авраѓам собирался принести в жертву Ицхока на горе Мория (то есть, на Храмовой горе). Эту историю, которая подробно описана в Книге Брейшис, знали все, даже те, кто не был в курсе, что Яаков видел свой знаменитый сон тоже на горе Мория и что Ноях совершал там жертвоприношения после того, как покинул ковчег. Как же получилось, что народ Израиля не пытался завоевать Иерусалим?

В Книге Йеѓошуа рассказывается о том, как колено Йеѓуды покорило все города вокруг Иерусалима, но затем говорится: «Евусеев же, жителей Иерусалима, не могли прогнать сыны Йеѓуды, и остались жить евусеи… в Иерусалиме до сего дня» (Йеѓошуа, 15: 63). Неужели когда им удалось победить всех и подойти к Иерусалиму, они почувствовали дрожь в коленках?! Как получилось, что именно Иерусалим евреи не смогли завоевать?! Ответ на этот вопрос мы находим в комментарии Раши на стих из нашей недельной главы: «Не волен ты есть во вратах твоих десятину хлеба твоего…» (Дворим, 12: 17). Пишет Раши: «Ты можешь, но тебе не разрешено… Согласно завету, который заключил Авраѓам, когда купил у них пещеру Махпела».

Мидраш «Пиркей дерабби Элиэзер» рассказывает, что когда Авраѓам хотел купить Пещеру патриархов, местные жители согласились продать ее только при условии, что он не будет пытаться купить или завоевать Иерусалим. Авраѓам заключил завет, что не будет этого делать: «Авраѓам клялся Авимелеху, и потому не наследовали» (Раши на Шмуэль II, 5: 6). В главе «Вайеро», непосредственно перед рассказом о жертвоприношении Ицхока, есть история о том, как был заключен этот союз. Авимелех сказал: «Теперь же поклянись мне здесь Б‑гом, что ты не изменишь ни мне, ни сыну моему, ни внуку моему; по добру, которое я сделал тебе, так и ты будешь делать со мною и с землею, в которой ты проживал». И сказал Авраѓам: «Я поклянусь» (Брейшис, 21: 23–24). Раши говорит, что клятва заключалась в том, что ни сам Авраѓам, ни его сыновья и внуки никогда не покорят Иерусалим. Среди местных жителей было объявлено об обещании Авраѓама. Для гарантии того, что эта клятва никогда не будет забыта, евусеи последующих поколений установили две статуи: слепого, символизировавшего Ицхока, потерявшего зрение в конце своей жизни, и хромого, который символизировал Яакова, хромавшего после сражения с ангелом. Изобразив наших праотцов в самые трудные периоды их жизни, они стремились сломить дух сынов Израиля. Кроме того, евусеи в руки своему идолу вложили грамоту, которая содержала текст этого договора. Теперь понятно, что сыновья Йеѓуды не захватили Иерусалим, потому что никто не хотел нарушать клятву, данную нашим праотцом Авраѓамом.

Это длилось до тех пор, пока не пришел царь Давид, решивший покорить Иерусалим. История о клятве Авраѓама была правдива, но эта клятва была действительна только на протяжении трех поколений: «мне, моему сыну и внуку». Однако ко временам Давида прошло восемьсот лет после клятвы, поэтому уже никто никому ничего не был должен. И царь объявил евусеям, что собирается захватить Иерусалим. Но они ответили ему: «Не войдешь сюда, пока не истребишь хромых и слепых» (Шмуэль II, 5: 6). Раши объясняет: «Евусеи понимали, что они не смогут противостоять Давиду, и поставили хромых и слепых перед воротами города. И сказали: не придет Давид сюда, потому что знает, что постыдно царю воевать с калеками. И тогда он уйдет и не будет бороться с нами» (Диврей ѓайомим I, 11: 5). Поразительно, но здесь говорится о той же тактике, которая применяется сегодня против Израиля!

Далее Раши говорит, что Давид действительно считал для себя неправильным и несправедливым сражаться с людьми, которые не могли защитить себя. И, тем не менее, «взял Давид крепость Цион — это город Давида. И сказал Давид: «Тот, кто первым поразит евусеев, будет главой его и начальником». И взошел первым Йоав бен Цруя, и стал главой его» (Диврей ѓайомим I, 11: 5–7). Йоав взобрался на крепостную стену, открыл ворота, и на помощь ему пришли воины Израиля (комментарий Радака). Йоаву удалось обойти слепых и хромых и покорить Иерусалим, и он действительно был назначен главным военачальником Давида (некоторые утверждают, что Йоав вошел в Иерусалим через туннель и таким образом обошел слепых и хромых).

В конце концов, даже после того, как Давид покорил Иерусалим, он, тем не менее, купил за полную цену гумно у Аравны-евусея, чтобы на этом месте возвести Храм (Раши на Дворим, 12: 14). Любавичский Ребе объясняет, что Давид поступил так, потому что евусеям было хорошо известно о клятве Авраѓама. И несмотря на то, что срок действия клятвы давно закончился, чтобы никто не заподозрил евреев в осквернении Имени Всевышнего, Давид заплатил за место золотом, собранным со всех колен Израилевых.

На примере этой истории мы учимся, что «нет ничего нового под солнцем». ХАМАС использует сегодня те же методы, которые когда-то применили евусеи — жители Иерусалима. Однако царь Давид не сдался, нашел способ все преодолеть и, в конечном итоге, завоевал Иерусалим и заложил основы для строительства Храма. Точно так же и мы сегодня не должны сдаваться, а обязаны найти способ победить ХАМАС. И мы молимся и надеемся на то, что это произойдет, с Б‑жьей помощью, скоро, очень скоро…

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (778 КБ).

О пользе «неотвеченных» молитв

Канун Шабос главы «Воэсханан»
15 менахем-ова 5779 года / 16 августа 2019 г.

Рав Мордехай Элияѓу, который впоследствии стал главным сефардским раввином Израиля, был самым молодым религиозным судьей в Израиле, когда вошел в состав раввинского суда в Беер-Шеве. Даже в этом относительно молодом возрасте он стал известен как человек, проявлявший исключительную личную заботу о нуждах всех людей, которых встречал на своем пути. Вскоре после своего назначения он заметил женщину, сидевшую на улице возле входа в раввинский суд и читающую Книгу Теѓилим со слезами на глазах. Это зрелище повторялось в течение многих дней, с утра до вечера. «Скажи мне, что ты здесь делаешь, — спросил однажды рав Элияѓу. — Почему ты каждый день сидишь рядом с судом и читаешь Псалмы?» Она ответила с сильным марокканским акцентом: «Я недавно приехала из Марокко в Израиль, и как только поселилась в Беер-Шеве, стала искать местного раввина. В Марокко мой муж был водителем такси. Через десять дней после нашей свадьбы он поехал из одного города в другой, и я никогда его больше не видела. Я слышала, что он погиб в результате несчастного случая. Я так и не нашла его тело или того, кто его похоронил, и из-за этого осталась агуной (так называют женщину, муж которой пропал без вести; она не может вступить в повторный брак, пока не будет установлен факт смерти супруга). Приехав в Израиль, я подумала: может быть, здесь найдется раввин, который сможет помочь мне, и я смогу вновь выйти замуж. Вот почему я прихожу сюда каждый день, чтобы помолиться». — «Так почему ты не заходишь в суд, чтобы поговорить с нами?» — спросил с удивлением раввин. Женщина ответила: «Кто вы? Вы — всего лишь посланники. Я молю Б‑га, Создателя мира. Только в Его руке моя судьба!»

Рав Элияѓу был до глубины души поражен силой веры этой женщины. Он отправился в Нетивот, к рабби Исроэлю Абухацера, известному также как Баба-Сали, который приехал в Израиль из Марокко. Баба-Сали послал его к своему брату, Бабе-Хаки: «Он знает всех. Он может сказать вам, кто был ответственен за погребение в то время», — сказал он ему. Рав Элияѓу поспешил из Нетивота в Рамле, где жил Баба-Хаки. Тот рассказал, что ответственные за погребение прибыли в Израиль восемь месяцев назад, один живет в Кирьят-Ате, а другой — в Димоне. Рав Элияѓу продолжил свои поиски и отправился в Димону, ближайший из городов. Прибыв в дом могильщика, он увидел на двери записку, в которой говорилось, что хозяин дома скончался всего несколько дней назад, и его близкие сидят шиву (семидневный траур). Было время Минхи, так что раввин присоединился к молитве, а затем сказал несколько слов соболезнования семье. Надеясь, что кто-то из присутствующих там сможет дать ему подсказку, которая поможет в поисках, он повторил историю женщины. Когда он рассказал историю с такси и упомянул имя покойного, из угла комнаты выскочил старик, одетый в традиционный марокканский плащ. «Я — второй могильщик! Вместе с моим другом — да упокоится он с миром! — мы вырыли могилу и похоронили таксиста». Рав Элияѓу поспешил пригласить еще двух евреев и создал раввинский суд, который взял показания у этого человека. На следующий день он предоставил женщине разрешение на повторный брак…

Рассказывая впоследствии эту историю, рав Элияѓу всегда подчеркивал: «Такова сила молитвы, исходящей из чистого сердца!»

* * *

Надежда, которая поддерживает каждого еврея в жизни, — это молитва. Основание этому заложено в том, что «врата молитвы не будут закрыты», и в любой ситуации все может быть изменено, благодаря еще одной искренней мольбе. И тут возникает вопрос: почему в нашей недельной главе «Воэсханан» Творец заставил Моше замолчать? Глава начинается со слов: «И умолял я (воэсханан) Г‑спода в то время, говоря…» (Дворим, 3: 23). Моше-рабейну свидетельствует, что истерзал свою душу, в надежде отменить суровый приговор и получить право войти в Эрец-Исроэль. Наши мудрецы, основываясь на гиматрии (сумме числовых значений букв) слова воэсханан, утверждают, что Моше молился 515 молитв, но ответ Всевышнего был очень необычным: «Довольно тебе. Не говори более Мне об этом» (там же, стих 26). Г‑сподь не только отвергает молитву, но и проявляет гораздо большую суровость: «Остановись! Я запрещаю тебе продолжать молиться!»

Спрашивается: почему Б‑га заботит то, что Моше молится? Что стоит за этим повелением о том, что еврей должен замолчать и перестать молиться?! Ведь мы узнали из Книги Брейшис, что Г‑сподь жаждет молитв праведников, и поэтому у Ицхока и Ривки не было детей до тех пор, пока они сами не помолились об этом. Мы приближаемся к Рош ѓаШоно и будем читать о молитве Ханы, которая 19 лет была замужем за Эльканой, но не удостоилась потомства, пока не пошла в Шило и сама не умоляла Всевышнего, и тогда сразу же был дан ответ на ее молитву. Почему Б‑г не захотел, чтобы Моше продолжал молиться? И вообще, каждый хасид знает, что молитва совершается не только ради нужды, но по сути это «жертва», и предназначена она для того, чтобы приблизить человека к Всевышнему, поднять его духовно и укрепить его веру. И если так, то почему бы Моше не продолжать молиться, пока его сердце бьется?! И еще один вопрос: почему на самом деле нельзя было ответить на молитвы Моше? До этого дня все его молитвы о народе Израиля были услышаны: море расступилось перед ними, ман падал с небес, и даже после греха золотого теленка и греха разведчиков его заступничество было принято, и Г‑сподь смягчил вынесенные приговоры. Как же стало возможным, что просьба, о которой Моше больше всего молил Создателя и которой он посвятил 515 молитв, была отвергнута?!

Весьма красноречивый ответ на этот вопрос содержится в книге «Жизнь и мир» гаона из Мукачево. Хаим-Элиэзер Шапиро (1872–1937), известный как «святой раввин из Мункача» (так евреи называли город Мукачево), был одним из величайших европейских раввинов в период между двумя мировыми войнами. Однажды Любавичский Ребе процитировал этот ответ в личной беседе с человеком, который спросил, какой смысл неоднократно просить о полном искуплении после того, как все просьбы народа Израиля за две тысячи лет были отклонены? Ребе в ответ привел слова раввина из Мункача: «Б‑г заставил замолчать молитву Моше не потому, что она не имела для Него значения, но — как раз наоборот: из-за ее огромной силы». Потому что Он уже не был в состоянии противостоять просьбе Моше. Б‑г любит каждого еврея, как единственного сына, каждая слеза поднимается к Престолу славы и должна пробудить высшее милосердие. Как отец, который не останется равнодушным к детской мольбе, Всевышний не игнорирует боль еврея. Однако, с другой стороны, указ постановил, что Моше останется в пустыне, и Г‑сподь не хотел его отменять (по различным причинам, которые мы обсуждали в прошлом). У Всевышнего не было другого выбора, кроме как заставить Моше замолчать, чтобы его мольбы не одолели высший указ. И поэтому Б‑г остановил его именно после 515 молитв. В святых книгах говорится, что для каждого вопроса, о котором молится еврей, существует определенное количество молитв, которые воздействуют на Его милосердие. Это похоже на то, как ребенок умоляет своего отца отменить определенное решение, и чем важнее решение, тем больше число просьб пересмотреть и отменить его. Иногда мальчик сломит настойчивость отца через день, иногда через два дня, а иногда и через две недели. И так же, похоже, происходит и на Небесах. Каждый вопрос требует определенного количества молитв, и, действительно, от молитвы к молитве просьбы Моше смягчают Высшую милость, и если будет произнесена еще одна молитва, то это приведет к отмене указа. Поэтому Г‑сподь и остановил его.

Евреи молятся три раза в день об отстроенном Иерусалиме. Но Г‑сподь до сих пор не ответил на все молитвы наших предков, и где гарантия, что Он ответит нам? Тогда зачем продолжать просить то, в чем было отказано в течение двух тысяч лет? Ответ раввина из Мункача в том, что все наоборот: предыдущие молитвы выполняли свою задачу и постепенно смягчали путь к спасению. Но нужно больше молитв, чтобы совершить великое откровение, и все сегодняшние молитвы добавляются к предыдущим молитвам, и еще одна молитва совершит величайшее чудо из всех.

Вот важный момент, который нужно добавить: для каждого возникает вопрос: молимся ли мы за оставшиеся без ответа вопросы, и как они соотносятся с предположением, что каждая молитва работает? Однажды я увидел совершенно особую идею: фактически каждая слеза накапливается в сокровищнице слез под Престолом славы — и то, что не работает в этом вопросе, работает для нас в других вопросах или в будущих поколениях. Так говорится от имени одного из предыдущих ребе из Бельз в комментарии на известный стих из главы «Вайеро»: «И Г‑сподь сказал: «Сокрою ли от Авраѓама то, что Я делаю? А Авраѓаму быть народом великим и могучим, и благословляться будут им все народы земли» (Брейшис, 18: 17–18). Авраѓам становится праотцом еврейского народа, и Всевышний не может скрыть от него то, что произойдет с городом Сдом. Но что остается самым загадочным: Б‑г говорит Авраѓаму, что должно произойти, и Авраѓам просит милости у Творца, но в ответ Б‑г отвергает его просьбу. Так зачем нужно было вообще рассказывать ему с самого начала, ведь его не послушали?

Приводится совершенно противоположное объяснение: несомненно, что молитва Авраѓама сработала, и хотя тогда она не подействовала, но она была записана перед Г‑сподом в заслугу его сыновьям. Талмуд говорит, что благодаря сказанному там Авраѓамом «я же прах и пепел» (Брейшис, 18: 27) его сыновьям был дан «пепел соты», приносящий в дом мир между супругами. И в этом проявляется глубина Торы: хотя молитва не спасла жителей Сдома, но она защитила «великий и могучий народ» и его сыновей в последующих поколениях. Так же работают и наши молитвы, принося — пусть и не сразу — ответ на все просьбы еврейского народа. И мы надеемся, что придет ответ и на молитвы о раскрытии нашего праведного Мошиаха — да произойдет это вскоре, в наши дни!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (846 КБ).

Положительный аспект… разрушения

Канун Шабос главы «Дворим»
8 менахем-ова 5779 года / 9 августа 2019 г.

Мы с вами, дорогие читатели, имеем возможность наблюдать очень редкую статистическую последовательность: четыре из пяти последних постов Девятого ова выпали на Субботу — в этом году, в прошлом, 5778‑м, а также три и четыре года назад, в 5777‑м и 5776 годах. Такая последовательность встречается довольно редко, в прошлый раз она выпала на 5626–30 (1866–70) годы. Тогда император Франц-Иосиф объявил о создании Австро-Венгерской империи, французы прорыли Суэцкий канал, обеспечив более короткий путь доставки товаров с Востока в Европу…

И здесь возникает вопрос, который должен беспокоить каждого думающего человека: как создатели современного («вычисляемого») еврейского календаря позволили самому скорбному дню года выпасть именно на Субботу?! Как дата, вобравшая в себя все сетования на языки пламени и столпы дыма, охватившие еврейскую историю, может совпасть с днем наслаждения «весельем, тишиной и спокойствием»?

Еврейский календарь — хорошо спланированная и просчитанная система. Мудрецы, работавшие над его созданием, очень старались, чтобы важные дни выпадали точно в нужное время. Известно, например, что составители календаря позаботились о том, чтобы первое тишрей (Рош ѓаШоно) никогда не был воскресеньем, средой или пятницей. Ведь если этот праздник выпадет на воскресенье, то Ѓойшано-Рабо (21 тишрей) окажется Субботой, когда невозможно исполнить заповедь о хибут аровойс («стряхивании листьев» с ветвей ивы), которую наши мудрецы очень ценили. Рош ѓаШоно не должен быть средой или пятницей, ибо тогда Йом-Кипур (10 тишрей) выпадет на пятницу или воскресенье, и возникнет ситуация, когда два дня подряд нельзя будет выполнять основные виды работ (и в Йом-Кипур будет невозможна подготовка к Субботе, или в Субботу — подготовка к Йом-Кипуру).

Другой пример: создатели календаря постарались, чтобы пост Десятого тейвеса никогда не был в Субботу, потому что он символизирует глубокий траур (в этот день началась осада Иерусалима). Если бы он был Субботой, то отменил бы ее празднование…

И тут, естественно, возникает вопрос: а как насчет Девятого ова? Может ли этот пост выпасть на Субботу? В конце концов, нет более сильных противоположностей, чем удовольствие и отдых в субботний день по сравнению с болью Девятого ова. День всенародного плача, знаменующий собой череду трагедий, постигших наш народ на протяжении тысячелетий, начиная с греха разведчиков, который произошел в этот день, и далее — разрушение двух Храмов, сгоревших в пламени огня, изгнание евреев из Испании и т. д. Но если Девятого ова выпадает на Шабос, то пост откладывается на воскресенье, а эта Суббота лишена каких бы то ни было проявлений траура. В нее едят и пьют, как в любую другую Субботу, и не упоминают, даже намеком, об этих трагедиях. Более того, не только сам день проходит так, но и пост, который откладывается на следующий день, немного легче, потому что он был перенесен. Так, например, в своде законов «Шулхан орух» сказано, что главные участники заповеди обрезания (отец ребенка, сандак и моѓель) в день перенесенного поста могут завершить его в полдень. Затем им разрешается прочитать молитву Минха и сразу же после этого провести церемонию обрезания и устроить трапезу. От соблюдения поста, перенесенного на воскресенье, освобождаются беременные женщины, кормящие матери и больные, если они ощущают слабость или недомогание.

Но есть вопрос гораздо более важный. Талмуд (трактат «Мегила», 5б) рассказывает о рабби Йеѓуде ѓаНоси, который обратился к мудрецам с просьбой отменить пост Девятого ова, если он был перенесен на воскресенье, «поскольку отклоненное должно быть отклонено». Так как пост не выпадает на его исходное время, он теряет свою силу и лучше отказаться от него полностью. Мнение великого мудреца не было принято Ѓалохой, но возникает вопрос: что означает Девятого ова, выпавшее на Субботу? Разве из-за этого мы меньше ощущаем скорбь и боль этого дня?

В «Книге воспоминаний» предыдущего Любавичского Ребе, рабби Йосефа-Ицхока Шнеерсона, есть рассказ о первых днях хасидизма. Жил в то время великий учитель по имени рабби Нисон, преданный и профессиональный наставник, которому родители с гордостью доверяли обучение своих детей. Для обогащения представлений своих учеников о мире он держал у себя во дворе ферму, и ученики на досуге наблюдали за цыплятами и козами, разгуливающими вокруг дома. Но, как вы знаете, иногда бывает, что «сапожник без сапог». Рабби Нисон испытывал большие трудности в воспитании своего собственного сына Ицхока-Шауля, который рос трудным ребенком с проблемным характером. Вместо того, чтобы интересоваться уроками своего отца, он издевался над животными во дворе. Однажды, когда крики животных достигли дома рабби Нисона, он понял, что ему больше нельзя сдерживаться. Он позвал сына домой и побил, предварительно объяснив, что у него нет другого выхода, кроме как заставить его почувствовать боль, которую он причинил животным. Ицхок-Шауль вышел из дома, страдая от боли и стыда. Он был очень зол на своего строгого отца, но через час, успокоившись, вернулся домой и увидел неожиданное зрелище. Его отец сидел и плакал. Он мучился из-за того, что ему пришлось ударить своего сына. Именно вид отца, который страдал от мысли о том, что причинил боль своему сыну, разбил сердце мальчика и заставил его начать все заново.

Наказание — сложное и запутанное понятие. Существует разрыв между видимой частью наказания и его внутренней стороной. С точки зрения ребенка, наказание — это унизительный акт, который символизирует отдаление отца от него. Сын может быть убежден, что отец ненавидит его и не хочет о нем заботиться. Но со стороны отца правда противоположна: наказание является выражением его глубокой любви к ребенку. Когда сын плачет — отец плачет вместе с ним. В конце концов, родители не будут наказывать чужого ребенка, потому что не заботятся о нем. И больше того: отец готов терпеть тяжелые моменты, когда его сын страдает, злится на родителей и избегает общения с ними, только думая о благополучии ребенка в долгосрочной перспективе и улучшении его поведения. Намного легче быть хорошим родителем, который никогда не наказывает, любящим родителем, который только снабжает деньгами и дает ключи от машины. Только отец и мать, которые любят своего ребенка, готовы вытерпеть душевные мучения наказания. Таким образом, при более глубоком рассмотрении, наказание не является выражением отдаления, отказа, а, наоборот, символизирует тот факт, что отец не желает бросать ребенка, не хочет видеть, как он уничтожит себя.

Эти два аспекта выделяются и в отношении к Девятому ова. С одной стороны, это день мучений и скорби, потому что мы подверглись самым сильным ударам от руки Б‑жьей, но с другой стороны, он также является днем любви и вечной связи. Девятого ова не читают покаянную молитву Таханун, и Талмуд рассказывает, что в этот день родился наш праведный Мошиах. Испытывая великую любовь к своему народу, Всевышний приготовил лекарство от удара, и сразу же начался процесс искупления.

Глубина любви, присущая наказанию, была раскрыта с огромной силой перед врагами, которые ворвались в Храм. Талмуд рассказывает, что войдя в Святая святых, они увидели крувим, обнимающих друг друга, что было свидетельством великой любви Б‑га к народу Израиля. Трагедия ужасного разрушения отразилась в крике Отца нашего: «Не уходи, не отдаляйся, не впадай в отчаяние, сумей понять глубокий смысл сокрытия лица».

Теперь легче понять тот факт, что когда Девятого ова выпадает на Шабос, этот день все равно не может пройти просто так, а скорее наоборот: мы отмечаем положительную часть содержания этого дня. Каждый год мы празднуем два аспекта поста: видимое наказание и глубину любви, сокрытую в наказании. Но в пост, который приходится на Шабос, мы разделяем эти аспекты, и субботний день целиком посвящаем положительному, внутреннему аспекту разрушения.

Эта идея обладает особой глубиной: наряду с горем и болью Девятого ова, мы должны проникнуться пониманием, что Всевышний не оставляет нас. Расставание и отдаление временны, и Он просит нас использовать этот день для создания вечного Храма, за которым последует окончание изгнания. Такое восприятие существует каждый год, но оно достигает своего пика Девятого ова, приходящегося на Шабос. Вся суть этого дня состоит в желании разорвать цепи изгнания и добиться искупления. Давайте воспользуемся «временем благодати» в эту Субботу и будем действовать так, чтобы удостоиться истинного Избавления, вскоре в наши дни! Омейн!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (599 КБ).

Достаточно одного правильного решения!

Канун Шабос главы «Пинхос»
23 тамуза 5779 года / 26 июля 2019 г.

Мы не знаем никого, кто вернулся бы назад после Небесного суда и рассказал о своих впечатлениях и о жизни в том мире… Хотя на самом деле это не совсем так, потому что были три человека, которые вернулись, чтобы жить в этом мире после долгого пребывания в глубинах ада. В нашей сегодняшней недельной главе «Пинхос», посвященной совершенно другой теме, Тора перечисляет семьи колен, которые родились в новом поколении и которым будет разрешено войти в Эрец-Исроэль. Когда очередь доходит до семей Датана и Авирама из колена Реувена, говорится, что они умерли в результате спора. А дальше сказано: «А сыновья Койраха не умерли» (Бамидбор, 26: 11). Оказывается, трое сыновей Койраха — Асир, Элькана и Авиасаф, — которые вместе с отцом и остальными членами семьи и всем их имуществом провалились под землю на глазах у всего народа Израиля, на самом деле не погибли. Раши цитирует мидраш, в котором говорится, что сыновья Койраха, не достигнув глубин Геѓинома, чудом задержались на воздвигнутых Всемогущим возвышениях и через некоторое время вышли оттуда и вернулись к жизни, родили детей. Среди их потомков — пророк Шмуэль и двадцать четыре смены левитов, установленные в Храме во времена царя Давида. Талмуд (трактат «Бава басра», 15) сообщает о них еще более интересную информацию. Сыновья Койраха были в числе десяти старейшин, которые в течение поколений сочинили часть псалмов для Книги Теѓилим. Во время их пребывания под землей снизошел на них дух святости, и они пророчествовали о царстве дома Давида, который позже записал эти псалмы, переданные ему Провидением.

11 глав Книги Теѓилим предваряются словами «Наставление (или песнь) сынов Койраха»: 42, 44–49, 84, 85, 87 и 88. Например, псалом 47, который мы читаем перед трублением в шойфар на Рош ѓаШоно, начинается так: «Руководителю музыкантов. Песнь сынов Койраха. Все народы, рукоплещите, восклицайте Всесильному гласом радости». Или псалом 48, который каждый понедельник читают все евреи мира в утренней молитве: «Песнь сынов Койраха. Велик Б‑г и очень славен в городе Всесильного нашего, на горе святости Его».

Чем же они заслужили все это?! Ведь они провалились под землю, как и остальные «люди Койраха и его собрание». Мидраш рассказывает, что когда Моше появился в шатре Койраха, вся его семья сидела за столом. Юноши подумали: «Если мы встанем, чтобы приветствовать Моше, то обидим отца. Если мы останемся сидеть, нарушим мицву, предписывающую вставать при появлении талмид-хохома. Мы не можем нарушить заповедь Торы, даже если это вызовет гнев отца». Поэтому они встали, оказав уважение Моше. Это стало первым шагом к их раскаянию, благодаря которому они удостоились жить в недрах земли, получить Б‑жественное откровение, пророчествовать и даже выйти оттуда живыми.

Здесь, конечно, возникают несколько очевидных вопросов. Какое странное наказание — жить в недрах земли. Если Всевышний принял их покаяние, они не должны были бы провалиться под землю, а если не принял, то зачем они там жили и сочиняли псалмы? В чем смысл этого временного положения сыновей Койраха, которые, с одной стороны, упали в преисподнюю, а с другой, остались живы и здоровы, пока не вернулись в этот мир? И еще один очевидный вопрос: почему эта удивительная история появляется только здесь, в главе «Пинхос», и в контексте совершенно другой темы — подсчета представителей нового поколения, которые войдут в Землю Израиля? Разве не логично было бы сказать об этом сразу после истории о восстании Койраха и не оставлять нас в заблуждении, что его сыновья тоже погибли?!

Любавичский Ребе объясняет, что наказание сыновей Койраха было разделено, потому что они сами были раздвоены. Внешне они были среди лидеров восстания, громких голосов общины Койраха. И поэтому должны были упасть под землю, получив явное наказание за свой грех. Но в то же время внутренне они были расстроены тем, что делали, и плакали о горькой судьбе своей семьи, и под поверхностью земли они остались живы. Идея состоит в том, что наказание в Торе — это не месть и боль ради боли, а прямое исправление ущерба, нанесенного человеком. И поскольку ущерб от их действий произошел на внешней стороне личности, наказание также было сосредоточено на внешнем аспекте. Но они раскаялись внутри себя — поэтому в этой части они остались живы. На что это похоже? Если одежда испачкалась или порвалась, то тот, кто будет ее чистить или зашивать, обратит все свое внимание на ее лицевую сторону, а не на обратную…

Теперь мы можем понять, почему Тора связывает именно с нашей главой тот удивительный факт, что сыновья Койраха остались живы. Они были в числе лидеров восстания, поэтому представители поколения, пережившие его, должны были увидеть собственными глазами, как земля поглотила их, и думать, что они покинули этот мир навсегда. Только после того, как прошло сорок лет, и Тора пересчитывает евреев нового поколения, родившихся после этого, можно раскрыть секрет, что сыновья Койраха действительно были спасены своим покаянием и не умерли.

И, конечно же, эта идея передает нам важное сообщение: «Даже размышление о раскаянии может спасти вас». Не стоит недооценивать мысли. В жизни человек попадает в разные трудные ситуации, и иногда он не находит в себе сил выбраться из них. История сыновей Койраха учит, что надо хотя бы думать о покаянии. По крайней мере, не отождествляй себя с этой ситуацией, переживай эту боль внутри себя и твердо реши бежать, как только сможешь. Всевышний так хочет увидеть, как еврей покается, что спасает его из ада, в который тот уже пал — только благодаря его размышлениям. Одно правильное решение может вывести каждого из ада его жизни и поместить в совершенно другое место.

Вот замечательная история о решении, которое основывалось только на внутреннем размышлении. Любавичский Ребе был бааль ѓатокеа (трубящим в шойфар) в своей синагоге, знаменитом центре Хабада «Севен севенти» в Бруклине. Само трубление было величественным духовным опытом, который связывал небо и землю. Хасиды имели привычку наблюдать за тем, как Ребе извлекал из своего шойфара звуки, что свидетельствовало о том, что происходило на Небесах, и о будущем, ожидаемом в наступающем году. В Рош ѓаШоно 5731 (1970) года все трубление прошло гладко, но последний долгий звук не получился. Ребе поменял шойфары. Потом снял свой талес, положил его на стопку писем, которые получил от хасидов в канун Рош ѓаШоно, и попытался еще раз протрубить, но шойфар не издал ни звука! Ребе снова и снова менял шойфары, но они были безмолвны. После двадцати минут усиленных попыток протрубить Ребе посмотрел в определенном направлении молельного зала, снова взял шойфар — и на этот раз звук получился сильным и чистым.

На исходе праздника, после вечерней молитвы, Ребе разливал всем желающим из своего бокала вино, над которым он произносил благословение после еды. Перед Ребе проходили тысячи людей. Один из мужчин, проходя, что-то прошептал на ухо Ребе. Ребе что-то прошептал ему, и тот снова что-то сказал, а Ребе ответил ему. Это был необычный диалог, и когда хасид сошел с бимы, друзья окружили его и попросили объяснить, что произошло. Он сказал, что еще не удостоился ребенка, и когда пошел получить вино, попросил благословение для детей. Ребе ответил: «Сдержи свое обещание». Хасид не понял, что это за обещание, поэтому переспросил. Ребе ответил: «Сдержи обещание, данное во время трубления». Хасид вспомнил о тех роковых минутах утра Рош ѓаШоно, когда Ребе пытался извлечь последний звук из шойфара. Он почувствовал, что это было благоприятное время, и пообещал, что если у него в этом году родится малыш, то в следующем году он принесет его к Ребе. Восприняв эту мысль, Ребе поднял голову и посмотрел в его сторону. Теперь же Ребе напомнил ему о его хорошем решении… А мы с вами давайте всегда будем помнить, что у нас в любой ситуации тоже есть возможность принять хорошее, правильное решение, которое может повернуть нашу жизнь к лучшему!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (742 КБ).

Два новых прочтения в Песни Моше

Р.Стейнер (JQR, 1999) предлагает новое понимание двух тёмных мест из Песни Моше (Дварим, 33):
מימינו אש דת למו. В этом предложении не хватает сказуемого, которое есть во всех предыдущих параллельных фразах этого стиха, и он видит его в форме דָת. Это, по его мнению, причастие от глагола דאה, хорошо известного в библейском иврите в значении «лететь, двигаться по воздуху». Причастия с окончанием ת нас не удивляют. Стих переводится как «от десницы Его огонь летит к ним».
וישכן ישראל בטח בדד עין יעקב. Судя по параллелизму, עין как-то соответствует сказуемому וישכן. Стейнер вспоминает о слове מעון «обиталище», корень которого явно עון\עין. Поэтому он видит в עין причастие типа עֵר, и переводит стих как «пребывает Израиль в покое, обособленно обитает Яаков».

Глава Торы “Вэзот-Абраха”: Вдребезги!

В заключение Тора превозносит Моисея, однако последние ее слова говорят о его поступке едва ли не хулиганском — разбиении скрижалей Завета. Неужто напоследок не нашлось более доброго слова о народном герое? А с другой стороны: оно, конечно, Моисей — герой, но зачем же скрижали ломать?!

(Лекция р-на Эли Когана; записана 10.19.2008, отредактирована 10.13.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Глава Торы “Аазину”: Трехмерные отношения

Рис. Я. Абрамович“Папа, ты с кем сейчас разговариваешь?” — подобно ребенку из анекдота могли бы спросить евреи Моисея, когда он в заключение прощальной речи вдруг провозгласил: “Внемлите, Небеса! Слушай, Земля!” “Да с вами, с вами…” — мог бы ответить Моисей…

(Лекция р-на Эли Когана; записана 10.12.2008, отредактирована 09.24.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Глава Торы “Вайелех”: О пользе сильных переживаний

Рис. Я. АбрамовичМоисей, прощаясь с еврейским народом, напоследок сообщает им еще два предписания: заповедь о всенародном собрании и о написании свитка Торы. Исполняя их, даже социофоб с плохим почерком сможет заново прежить Синайское Откровение…

(Лекция р-на Эли Когана; записана 10.05.2008, отредактирована 09.17.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Глава Торы “Ницавим”: Далекое близкое

Важную новость сообщает Моисей евреям: Тора, дескать, не на небесах и не за морем-океаном. А то бы, можно подумать, мы считали, что на горе Синай нам вручили демо-версию, и отрядили бы Гагарина за настоящей Торой…

(Лекция р-на Эли Когана; записана 09.25.2008, отредактирована 09.10.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Что значит «идти к себе»

Канун Шабос главы «Ки совой»
20 элула 5778 года / 31 августа 2018 г.

Один из моих друзей, посланник Любавичского Ребе в Евросоюзе раввин Леви-Шай Матусов, недавно посетил Одессу и во время нашей встречи рассказал мне историю жизни своего деда. Сегодня я хотел бы рассказать вам связанную с ним историю одного праведного хасида, который посвятил свою жизнь помощи другим евреям.

В конце 1952 года хасид по имени Нисон Пинсон получил письмо от Ребе, в котором ему было предложено поехать в Марокко. Пинсон был молодым человеком, которому удалось по окончанию Второй мировой войны нелегально вырваться из СССР после того, как его отец был арестован и сослан в Сибирь. Будучи в эвакуации в Самарканде, он встретил молодую еврейку, тоже эвакуированную. Ее отца убили, потому что он распространял иудаизм, был шойхетом и моѓелем в Ленинграде и в их доме собирались хасиды. В Самарканде они поженились, а потом им удалось выехать из СССР и добраться до Парижа, где у них родился ребенок. И вот в то время, когда они ожидали в Париже въездной визы в США, чтобы начать новую жизнь в стране, где можно было жить как евреи, не опасаясь КГБ, внезапно было получено письмо от Ребе с просьбой отправиться в Касабланку.

В те дни в Марокко, находившемся под французским протекторатом, проживало более 100 тысяч евреев, и там был серьезный дефицит еврейского образования. Целью Франции было сделать всех жителей страны верными французскими подданными. Власти много вкладывали во французское образование, а заниматься еврейским было некому. Поэтому Ребе послал эмиссаров для создания сети учебных заведений, чтобы спасти еврейскую молодежь Марокко от ассимиляции. В то время в Марокко уже выполнял свою миссию первый посланник Ребе, рав Шломо Матусов, который был отправлен туда в первые дни после кончины предыдущего Ребе.

В своем письме Ребе просил Пинсонов отказаться от планов воссоединиться с членами их семей, которые иммигрировали в Соединенные Штаты, и поехать в Касабланку. При этом следует напомнить, что молодая пара говорила только на двух языках — идише и русском, а Ребе отправлял их в страну, где евреи говорят на арабском и иврите. Но рав Пинсон, не раздумывая, сразу же согласился исполнить поручение Ребе и отправился в Марокко. Затем, уладив все формальности и получив необходимые разрешения, он привез туда свою молодую жену и маленького сына. Вместе с посланником Ребе равом Матусовым они основали учебные заведения, в которых тысячи детей получили еврейское образование.

В начале 1960 года рав Пинсон снова получил письмо от Ребе, который поручил ему переехать в Тунис.

Ребе часто цитировал слова наших мудрецов: «Награда за заповедь — заповедь» («Пиркей овойс», 2: 2), приводя объяснения комментаторов, которые писали, что если человек выполняет мицву должным образом, его награда заключается в том, что Всевышний дает ему возможность совершить еще одну мицву. Ребе писал раву Пинсону, что доволен его работой в Марокко, созданные им там еврейские учреждения уже утвердились и могут быть переданы другим руководителям. Поэтому Ребе попросил его переехать в Тунис, который в 1956 году получил независимость от Франции. Когда французы ушли оттуда, вместе с ними страну покинули богатые евреи, остались только бедняки, которые не могли позволить себе еврейское образование. К тому же, оставшимся евреям стало намного сложнее и опаснее жить в Тунисе. Ребе знал, что там была еврейская община, которая молила, чтобы кто-то пришел и создал еврейские учебные заведения, так как существующие не отвечали растущей потребности общества.

Рав Пинсон собрал вещи, взял жену и четверых детей и поехал на машине из Касабланки через Алжир в Тунис. Там он создал иешиву для мальчиков и школу для девочек.

В 1967 году, когда началась Шестидневная война, ситуация в области безопасности в Тунисе ухудшилась, евреи боялись выйти на улицу. Рав Пинсон спросил Ребе, что ему делать. Поскольку там стало очень опасно жить, может быть, он должен покинуть страну? Ребе ответил: «Теперь они нуждаются в тебе даже больше, чем раньше».

В начале 1971 года раву Пинсону приснился сон о том, что был убит раввин. В тот же день рабби Мацлия Мазуз был убит мусульманским убийцей. Рав Пинсон обратился к Ребе и спросил, следует ли ему покинуть Тунис. Но Ребе попросил его остаться и продолжить свою работу.

В 1973 году, когда началась Война Судного дня, рабби Пинсон сообщил Ребе, что правительство закрыло все синагоги в Тунисе. Ребе сказал ему: «Теперь ты нужен там больше, чем когда-либо».

В 1982 году, после войны в Ливане, ООП во главе с Ясиром Арафатом была изгнана из Ливана и перенесла свою штаб-квартиру в Тунис. Тогда Ребе наказал раввину Пинсону не только самому не покидать страну, но и всячески способствовать тому, чтобы и другие евреи не уезжали. С этой целью на праздник Суккос в том же году в Тунис приехали их дочь и зять, раввин Лейб Матосов, посланник Ребе в Нанси (Франция), вместе со своими двумя детьми, один из которых — мой друг рав Леви, рассказавший мне эту историю.

В начале 1990‑х годов рав Пинсон писал Ребе, что в Тунисе осталось всего около тысячи евреев, и если так, возможно, настало время?.. Ребе ответил: «Когда последний еврей уедет».

В 2004 году раввину Пинсону была присуждена ежегодная премия Франции в области образования, несмотря на то, что ее могут получать только французские граждане. Поскольку сотни его учеников живут во Франции, он получил эту награду в виде исключения. В своем выступлении раввин Пинсон привел слова, сказанные Элиэзером семье Ривки, когда он пришел сватать ее за Ицхока: «Я слуга Авраѓама». «Эта награда принадлежит Любавичскому Ребе, — объяснил он, — ибо вся работа, которую я делал в своей жизни, была во исполнение миссии, которую он возложил на меня». Раввин Нисон Пинсон оставался в Тунисе до конца своей жизни и умер там в 2008 году в возрасте 89 лет…

* * *

На Рош ѓаШоно мы будем читать отрывок из Торы, который получил название «Испытание жертвоприношением». Мало кто замечает, что этот эпизод представляет последний разговор Всевышнего с Авраѓамом. Рассказ о жертвоприношении Ицхока начинается словами: «И было после этих речей: Б‑г испытал Авраѓама… И сказал Он: «Возьми же сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Ицхока, и иди в землю Мория» (Брейшис, 22: 1, 2). В этих стихах есть два очень знакомых нам слова: лех-лехо, которые буквально переводятся «иди к себе». Это повеление уже было сказано Авраѓаму раньше, и нам не придется сильно напрягать свою память, потому что так называется целая недельная глава — «Лех-лехо». В первый раз Б‑г открылся Авраѓаму и повелел: «Иди с земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего на землю, которую укажу тебе» (Брейшис, 12: 1). Надо заметить, что эти слова появляются в Торе только дважды.

В первый раз Всевышний указал Авраѓаму, откуда идти: «с земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего». Однако Творец не обозначил конкретно, куда идти, а только сказал: «в землю, которую Я укажу тебе». В то время как в отрывке о жертвоприношении, когда Авраѓам подошел к концу своего духовного пути и стоял перед своим десятым испытанием, Б‑г говорит ему, куда идти: «в землю Мория». В первый раз Всевышний открылся Авраѓаму, когда ему исполнилось 75 лет, последний раз, когда Б‑г говорил с ним, ему было 137. Между ними 62 года и десять испытаний, которым был подвергнут Авраѓам. Общее в этих обращениях Всевышнего к Авраѓаму только слова лех-лехо, сказанные как в первый, так и в последний раз. Если вы захотите обобщить жизнь нашего праотца, то это можно сделать в двух словах: «иди к себе». Они подводят итог сущности его работы: он покидает место, где родился и вырос, прожил много лет, и отправляется туда, где в нем нуждаются.

Мы все знаем историю из мидраша об испытании огненной печью в Ур-Касдим. Авраѓам был брошен в печь и спасен оттуда. Возникает вопрос: почему эта история не написана явно в Торе? Ребе объясняет: причина в том, что повеление «иди из своей земли», связано с каждым из нас, а испытание огнем в Ур-Касдим — нет. «Иди к себе» имеет отношение к жизни и служению каждого еврея.

Повеление лех-лехо не было дано только раву Пинсону, это призыв, с которым Всевышний обращается ко всем евреям — в Рош ѓаШоно и каждый день: «Уходи от своего комфорта, от места, где родился, и от своих привычек и иди туда, где ты можешь трудиться на благо еврейского народа. Каждый из нас должен думать о том, как он исполняет это повеление, должен спросить себя, где в нем особенно нуждаются люди. Каждый из нас оказывает влияние на другого человека, будь то взрослый или ребенок, мы можем влиять на него и помочь ему продвинуться в жизни. Не так важно, куда вы идете, главное то, что вы будете положительно влиять на других. «Идите к себе» — исполняйте свое предназначение в этом мире!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (748 КБ).

Глава Торы “Ки Таво”: Путь от человека к Человеку

“Пути Его” — это долгая дорога от “смышленого примата” до “подобия Высшему”. Быть человеком — это, оказывается, значит вести себя по-Б-жески. Буквально.

(Лекция р-на Эли Когана; записана 09.18.2008, отредактирована 09.07.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Как и о чем следует помнить

Канун Шабос главы «Ки сейцей»
13 элула 5778 года / 24 августа 2018 г.

Первые евреи в Японию пришли из Китая в то время, когда там правила династия Сун (X–XIII века новой эры). Пять общин торговцев поселились в разных местах на островах Хонсю и Сикоку. К 1600 году в результате изгнания и ассимиляции осталось только две еврейские общины в регионе Кансай (о‑в Хонсю). Кроме того, в 1572 году в Нагасаки прибыли неаполитанские евреи-сефарды.

В 1861 году, когда в разных городах Японии проживали всего около 130 евреев, в порту Нагасаки высадилась группа спасавшихся от погромов беженцев из Российской Империи. Это были первые евреи в Нагасаки с 1584 года. К концу XIX века еврейские общины действовали в Иокогаме, Кобе и Нагасаки, где была основана первая в Японии синагога. По сей день в этих трех городах сохранились старые еврейские кладбища.

В 1931 году Маньчжурия была завоевана Японией, и около 13 тысяч евреев Харбина попали под власть японцев. Тем не менее, их религиозная автономия была сохранена. Во время Второй мировой войны Япония не передавала евреев Японии и Маньчжурии в Германию, хотя и сотрудничала с ней. Более того, многие евреи бежали тогда из Европы в Китай и Японию через Сибирь.

Известно, что вскоре после присоединения Литвы к Советскому Союзу Тиунэ Сугихара, японский консул в Каунасе, помог более чем 6000 польских и литовских евреев, бежавших от преследования нацистов, покинуть страну, выдавая транзитные японские визы. После войны ему было присвоено звание «Праведник народов мира». Другой японец, профессор Сецузо Коцуджи, благодаря своей симпатии к евреям и иудаизму, очень помог еврейским беженцам. Он способствовал продлению их временного пребывания в Японии и предоставлял им еду. Помогая евреям, он рисковал своей собственной жизнью — был заключен в тюрьму и подвергнут пыткам… Через несколько лет после окончания войны он иммигрировал в Израиль и обратился в иудаизм.

Сегодня в Японии насчитывается около тысячи евреев, состоящих в двух общинах: консервативной в Токио и ортодоксальной в Кобе. Кроме того, в Токио есть два «Бейс-Хабада» («Дома Хабада»), деятельностью которых руководит посланник Любавичского Ребе Йехезкель-Биньямин Эдри, главный раввин Японии.

В общем, можно сказать, что японцы неплохо относятся к евреям и Израилю. История сохранила только один серьезный инцидент, который ухудшил отношения между двумя странами. Вечером 30 мая 1972 года члены леворадикальной организации «Красная армия Японии», связанной с «Народным фронтом освобождения Палестины», совершили теракт в аэропорту Лода. Трое японцев в деловых костюмах успешно миновали паспортный контроль в аэропорту. Через несколько минут они получили свой багаж, достали из чемоданов автоматы и гранаты и открыли огонь по людям в пассажирском терминале. В итоге были убиты 26 человек и еще 78 получили ранения. Один из террористов, в конце концов, убил своего друга, а затем покончил жизнь самоубийством. Третий террорист по имени Козо Окамото был пойман, осужден и заключен в тюрьму в Израиле. Интересно, что во время суда его отец написал письмо премьер-министру Голде Меир, в котором рассказал, что много лет работал учителем и всегда объяснял ученикам, как важно уважать каждого человека. Он писал, что у него не хватает слов, чтобы выразить печаль и гнев, охватившие его, когда он узнал, что его собственный сын совершил такое преступное деяние, и просил, чтобы Козо Окамото был приговорен к смертной казни. В конце он добавил, что большинство японцев любят Израиль и потрясены этим ужасающим террористическим нападением.

…В последнее время в YouTube появилось много роликов, в которых японский хор поет израильские песни. Кто эти японцы, которые с таким энтузиазмом поют песни Земли Израиля? В Японии существует община под названием «Бейт Шалом». Она была основана человеком по имени Оцуки Такеши, который помогал спасать евреев в годы Второй мировой войны. Вскоре после ее окончания он заявил, что ему было «откровение» с небес и он должен создать сообщество людей, которые любят и поддерживают Израиль. Постепенно ему удалось организовать движение, которое сегодня насчитывает десятки тысяч членов и имеет филиалы в нескольких городах Японии. Члены общины изучают иврит и Танах с комментариями Раши, Рамбана и Ибн-Эзры. Они также отправляют студентов из своей общины в Израиль для изучения иврита и ознакомления с иудаизмом. Община «Бейт Шалом» приняла на себя исполнение семи заповедей потомков Нояха. Люди, знавшие Оцуки Такеши, называют его «Авраѓам-авину Востока», ибо он распространял веру в единого Б‑га там, где все занимаются различного вида идолопоклонством. Члены этой общины так любят Израиль, что любой пришедший к ним израильтянин получает бесплатное проживание в течение трех дней. Профессора Бар-Иланского университета, посетившие их, были поражены их желанием изучить и понять «секреты еврейской веры».

А еще некоторые японцы настолько сильно ощущают любовь и притяжение к еврейскому народу, что, несмотря на отсутствие доказательств, настойчиво пропагандируют миф о своем происхождении от… потерянных колен Израиля!

* * *

В конце нашей сегодняшней недельной главы «Ки сейцей» мы читаем заповедь: «Помни, что сделал тебе Амолек… сотри память об Амолеке из поднебесной. Не забудь!» (Дворим, 25: 17–19). О том, кто такой Амолек, о котором нам заповедано помнить каждый день, мы уже знаем из недельной главы «Бешалах» (Шмойс, 17: 8–16): он не верил в Б‑га и не боялся Б‑га. В «Пиркей дерабби Элиэзер» говорится, что когда сказал Моше: «Помни, что сделал тебе Амолек на пути при вашем исходе из Египта», — ответил ему народ Израиля: «Моше-рабейну, в одном месте говорится: «Помни, что сделал тебе Амолек», в другом — «Помни день субботний, чтобы освятить его». Как исполнить оба повеления? Ведь одно и другое велит «Помни!» То есть, когда Моше сообщил евреям о заповеди «помнить, что сделал Амолек», они спросили его: «Ведь Всевышний заповедал нам уже в Десяти заповедях: «Помни день субботний». Как можно исполнить и ту, и другую заповедь?»

Любавичский Ребе объясняет, что мидраш в данном случае указывает на то, что здесь есть противоречие. Суббота символизирует веру в то, что Б‑г сотворил мир за шесть дней и отдыхал на седьмой день. Суббота символизирует веру в Б‑га, в то, что есть Творец. Амолек, напротив, символизирует неверие, отрицает существование Всевышнего… Народ Израиля спросил Моше: «На чем мы должны сосредоточиться? О чем мы должны помнить? О дне субботнем или об Амолеке? Конечно, мы помним о том, что нужно стереть «память об Амолеке из поднебесной», но, в конечном счете, мы имеем дело с чем-то, что является противоположностью Б‑га. И поэтому, если помнить об одном, то трудно помнить и о другом». Мидраш сообщает, что Моше ответил им: «Не похожа чаша вина с пряностями на чашу уксуса. Это чаша, и это чаша. Помни, соблюдай и освящай день субботний, как сказано «Помни день субботний, чтобы освятить его». А другое «Помни!» — это напоминание о наказании».

Есть два вида памяти. Одни вещи помнят с удовольствием, пример — заповедь о Субботе, сказанная в Десяти заповедях. А другие нужно помнить потому, что иначе мы, не дай Б‑г, можем опуститься до их уровня, но это не делают с энтузиазмом. Мидраш приводит пример чаши вина и чаши уксуса. Вино — это напиток, который люди пьют с удовольствием. Но иногда, по медицинским показателям или по другим причинам, приходится пить уксус, если это необходимо, но уксусом не наслаждаются. То же самое можно сказать об этих двух напоминаниях. «Помни Субботу» подобно бокалу вина, которое пьют с большим желанием и удовольствием. А «помни Амолека» похоже на бокал уксуса, выпитого для излечения, потому что нет выбора. И следовательно, Субботу помним с энтузиазмом, в противовес Амолеку, о котором помним, чтобы не забыть, что есть народы и отдельные люди, не верящие в существование Творца…

В каждом музее Катастрофы можно встретить надпись «Зохойр! — Помни!». Ее помещают там не только для того, чтобы помнили убитых мучеников, но и как способ гарантировать, что подобное никогда больше не повторится. И все помнят, и все учатся на этих примерах. Но о существующих в мире сообществах, которые любят Израиль и верят в Б‑га, много не говорят и не уделяют им должного внимания. Мидраш, о котором мы сегодня говорили, учит нас, как и что надо помнить. День субботний мы должны помнить, как бокал вина. Мы должны сосредоточиться и вспомнить все положительное, в том числе — праведников народов мира, которые спасали евреев, о которых Ребе сказал, что они сделали это потому, что верили в Творца. А помнить Амолека и то, что сделали нацисты — его последователи, тоже нужно, но это то, что делается из-за отсутствия выбора: нужно помнить, чтобы это не повторилось. И несмотря ни на что, лучше сосредоточиться на позитиве. При следующем посещении «Яд ва-Шем» вместо того, чтобы читать имена тех, кто убивал евреев, остановитесь лучше в «Саду праведников», где увековечены те, кто рисковал своей жизнью ради спасения евреев. И помните, что сегодня тоже есть много праведников народов мира, любящих евреев.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (864 КБ).

Глава Торы “Ки Теце”: Текстильно-каббалистическая смесь

Шеатнез — смесь шерсти и льна — есть отголосок одного стародавнего преступления, мистико-криминальное расследование которого показывает, сколь нешуточным может быть значение особенностей пошива нашей одежды.

(Лекция р-на Эли Когана; записана 09.14.2008, отредактирована 08.27.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Глава Торы “Шофтим”: Свидетели Кого вы?

В тяжбах имущественных чистосердечное признание обвиняемого равнозначно свидетельскому показанию целого трудового коллектива. Когда же подсудимому светит вышка, его признание никак не влияет на приговор. Потому что, если вы думаете, что ваше тело — это ваше тело, а ваша жизнь — это ваша жизнь, то… вам нужно подумать еще раз.

(Лекция р-на Эли Когана; записана 09.04.2008, отредактирована 08.20.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Евреи — сверхъестественный народ

Канун Шабос главы «Ръэй»
29 ова 5778 года / 10 августа 2018 г.

Русскому выражению «избранный народ», которое используется в отношении сынов Израиля, на иврите соответствует выражение ам сгула. Ам — «народ», слово сгула многозначно. Его можно переводить, как свойство, особенность, характерная черта, характер, качество, средство, сила, драгоценность, сокровище. Но это слово не имеет никакого оттенка значения, связанного с избранием!

В главе «Исро» Всевышний перед дарованием Торы говорит Моше: «Так скажи дому Яакова и возгласи сынам Израиля: «Вы видели, что Я содеял Египту, и поднял вас на крыльях орлиных, и принес вас ко Мне. И ныне, если слушать будете голоса Моего и хранить Мой завет, то будете Мне ам сгула — дражайшим уделом (Раши: «Моим драгоценным сокровищем») из всех народов, ибо Мне принадлежит вся земля» (Шмойс, 19: 3–5).

В Книге Дворим мы три раза встречаем выражение ам сгула как определение народа Израиля. В первый раз мы находим его в конце главы «Воэсханан», сразу же после того, как Тора предупреждает о нежелательности смешанных браков: «И не роднись с ними: дочери твоей не давай его сыну и его дочери не бери для сына твоего. Ибо отвратит сына твоего от следования за Мною» (Дворим, 7: 3, 4). Раши комментирует эти стихи следующим образом: «Если сын язычника возьмет в жены твою дочь, он отвратит твоего сына (т. е. внука), которого родит ему твоя дочь, от следования за Мною. Это учит нас, что сын твоей дочери от язычника называется «твоим сыном», однако сын твоего сына от язычницы не называется «твоим сыном», но «ее сыном»; ибо в связи с «дочери его не бери» не сказано «ибо она отвратит сына твоего от следования за Мною». И далее Тора продолжает: «Ибо народ святой ты Г‑споду, Б‑гу твоему; тебя избрал Г‑сподь, Б‑г твой, чтобы ты был Ему ам сгула — народом Его достояния из всех народов, которые на земле» (Дворим, 7: 6).

Второй раз мы видим это выражение в нашей сегодняшней недельной главе «Ръэй». Как введение к законам кашрута, перед тем, как рассказать о том, какие животные, птицы и рыбы разрешены, а какие запрещены евреям к употреблению в пищу, Тора говорит: «Ибо народ святой ты Г‑споду, Б‑гу твоему, и тебя избрал Г‑сподь быть Ему ам сгула — достоянием из всех народов, которые на земле» (Дворим, 14: 2). И сразу же Тора продолжает: «Не ешь ничего отвратительного. Вот животные, которых можете есть…» (там же, стихи 3, 4).

В третий раз Тора использует это выражение в главе «Ки совой» перед тем, как Моше повелевает евреям вступить в Землю Израиля, он говорит им, что, когда они перейдут Иордан и войдут в землю, которую им дал Всевышний, они должны помнить о соблюдении всех заповедей Торы: «И Г‑сподь превознес тебя сегодня, чтобы ты был Ему ам сгула — народом Его достояния, как Он говорил тебе, и чтобы ты соблюдал все Его заповеди; и чтобы поставить тебя превыше всех племен, которых создал, для славы, для имени и великолепия, и чтобы ты был народом святым Г‑споду, Б‑гу твоему, как Он говорил». (Дворим, 26: 18, 19).

Когда Тора дает нам звание ам сгула, называет «драгоценным сокровищем» Всевышнего? Именно тогда мы осторожны и уникальны в этих трех аспектах жизни. Когда мы противимся ассимиляции, не вступаем в смешанные браки, мы отличаемся от других народов. Когда мы соблюдаем законы кашрута, мы снова не похожи на весь остальной мир. Пересекая Иордан и входя в Землю обетованную, текущую молоком и медом, мы становимся «особым народом», достоянием Всевышнего. Ведь именно избежание смешанных браков, кашрут и Земля Израиля — это то, что характеризует нас как особый народ.

Любавичский Ребе рассматривает выражение ам сгула на совершенно другом уровне. У слова сгула в иудаизме закрепилось значение «нематериальный, сверхъестественный способ воздействия», которое многие знают, и я в своих статьях неоднократно его приводил. Когда человеку иногда трудно зарабатывать на жизнь, можно предложить ему сгулу на средства к существованию, и если он это сделает, то станет более удачливым в бизнесе. Одна из таких сгулойс — с уважением относиться к своей жене. Как говорил Раба, один из мудрецов эпохи Талмуда, жителям своего города Махоза: «Чтите ваших жен, чтобы быть богатыми» (Талмуд, трактат «Бава меция», 49а). Спрашивается: Какова связь между почитанием жены дома и заработком в бизнесе? Ответ заключается в том, что связь действительно непостижима, но результат доказывает, что это работает. Еще одна сгула указана в нашей недельной главе: «Отделяй десятину» (Дворим, 14: 22). Наши мудрецы добавляют: «Десятина, чтобы разбогатеть» (Талмуд, трактат «Таанис», 8б). Дающий десятину — богатеет. Кто-то, следуя обычной логике, может утверждать, что когда он дает пожертвование, у него становится меньше денег, поэтому это никак не может сделать его богаче. Возможно, он прав, но факты доказывают обратное. Богатые люди свидетельствуют, что чем больше они отдают на цдоку, тем больше денег они зарабатывают. В священных книгах приводится еще одна сгула на средства к существованию — трапеза Мелаве малка («Проводы царицы»), которую проводят на исходе каждой Субботы. Для этого нет логического объяснения, но реальность доказывает, что она работает.

Любавичский Ребе объясняет, что сынов Израиля называют ам сгула, потому что еврейский народ существует благодаря сгуле, недоступной нашему пониманию. Ведь согласно всем предсказаниям народ Израиля уже должен был исчезнуть, не дай Б‑г. И все же, несмотря на все черные пророчества, мы существуем. То, что народ Израиля, Тора Израиля и Земля Израиля — три реальности, в упоминании о которых приводится выражение ам сгула, существуют и твердо стоят на ногах, можно объяснить только действием сгулы. Ибо нет этому логического объяснения, это выше всякого смысла и понимания. Однако, в конечном счете, результаты очевидны: они не только существуют, но и процветают.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (0,99 МБ).

Глава Торы “Рээ”: Кто кому дает

Почему герой множества еврейских анекдотов шнорер-попрошайка обычно столь нагл? Не от осознания ли мистической значимости своей вселенской миссии…

(Лекция р-на Эли Когана; записана 08.28.2008, отредактирована 08.13.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Глава Торы “Эйкев”: Диагноз — Изгнание

Что общего у этого мира с Гудвином, Великим и Ужасным? То, что вовсе он и не ужасный… Да, в общем-то, совсем и не великий.

(Лекция р-на Эли Когана; записана 08.24.2008, отредактирована 08.06.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Как правильно учить

Канун Шабос главы «Воэсханан»
15 ова 5778 года / 27 июля 2018 г.

Финляндия — страна в северной Европе, граничащая с Россией на востоке, со Швецией на северо-западе и с Норвегией на севере. На юге и западе ее берега омывают воды Балтийского моря и его заливов — Ботнического и Финского (там проходит финско-эстонская граница). Большая часть населения сосредоточена на прибрежной равнине, на юге и юго-западе страны. Климат Финляндии характеризуется низкими зимними температурами. Население Финляндии составляет немногим более 5,5 миллионов человек и состоит в основном из финнов, а также шведского и саамского меньшинств. В Финляндии около 1500 евреев, которые проживают большей частью в Хельсинки и в Турку. Там живет и работает посланник Любавичского Ребе — раввин Биньямин Вольф, мой двоюродный брат (его отец — родной брат моего покойного отца, да будет благословенна память о нем).

Финляндия является страной, которая нечасто фигурирует в выпусках новостей об особых достижениях в какой-либо области. Но есть одна вещь, которая является исключением: образовательная система Финляндии, занимающая первое место в мире.

Во время последнего съезда посланников Любавичского Ребе, который раз в год проходит в Нью-Йорке, в штаб-квартире Хабада, я разговаривал с моим двоюродным братом, когда мы оказались вместе за субботним столом. Поскольку в работе съезда принимают участие около четырех тысяч посланников, многие из которых — знакомые, друзья и родственники, иногда даже не удается увидеть их всех, а тем более пообщаться подольше. Так что, как правило, наши разговоры с родственниками и друзьями ограничиваются вопросом «Как поживаете?» и несколькими короткими фразами в ответ на него. Более обстоятельно удается пообщаться лишь с тем посланником, который сидит рядом во время субботней трапезы. Так у меня и появилась возможность поговорить с главным посланником Хабада в Финляндии, который немного рассказал мне о системе образования в этой стране. Надо сказать, что по рейтингам США занимают 29‑е место в мире по образованию, Израиль — 43‑е, а Финляндия — первое. Я знал об этом раньше, но хотелось узнать секрет успеха, так сказать, из первых рук, от человека, который живет в этой стране. Что же особенного делается для образования в Финляндии? Вот что рассказал мне р. Биньямин.

Когда в 1990‑х годах правительство Финляндии решило включить образование в список своих приоритетов, первые реформы были проведены в системе подготовки педагогических кадров. Были закрыты все педагогические факультеты и институты, и только восьми научно-исследовательским университетам было разрешено готовить учителей. Для всех без исключения педагогов стал обязательным университетский диплом магистерского уровня. Всего десять процентов из претендентов были отобраны, только самые лучшие и талантливые. Большое внимание при приеме обращали на мотивацию поступающих: видят ли они в учительской работе свое предназначение, способны ли к педагогической работе, любят ли они и получают ли сами удовольствие от обучения детей.

Реформа привела к тому, что получить педагогическое образование в Финляндии стало не так просто. Конкурс на педагогический факультет в финских вузах увеличился до десяти человек на место. Профессия учителя стала одной из самых престижных в стране. Учителя имеют высокий социальный статус, что подкреплено их высокими зарплатами.

Главные принципы финской системы образования: индивидуальный подход, высокое образование учителей, доверие и равноправие. Экзамены в школах не проводятся, как в большинстве стран мира, где главной целью обучения становится успех на экзаменах. В Финляндии дети приходят в школу, чтобы учиться, расширять свой кругозор и научиться применять полученные знания в жизни. Домашних заданий почти нет, их дают только тем ученикам, которые не закончили задания в классе. И даже тогда, когда ученику дают сделать домашнюю работу, то не проверяют, выполнил ли он ее. Учителя следуют принципу: доверяйте ученику и полагайтесь на него. Количество учебных часов тоже решили уменьшить: если в других странах мира первоклассник учится в среднем 32 часа в неделю, то в Финляндии — всего двадцать часов! Финны считают, что ребенок после нескольких часов учебы теряет концентрацию и способность воспринимать и не может больше учиться продуктивно…

У финских учеников самый короткий школьный день и самый короткий учебный год в западном мире. Кроме того, закон обязывает после каждого часа делать 15‑минутную перемену. И сами уроки проводятся по-другому. Например, половина урока отводится на самостоятельную и творческую работу учеников. Если обычно в школе 85% времени говорит учитель, то в Финляндии — только половину, а в остальное время дети учатся сами.

Учителя говорят, что их целью является создание такой атмосферы в школе и в классе, при которой дети будут любить то, чему они учатся, захотят приходить в школу и почувствуют себя счастливыми на занятиях.

* * *

В нашей сегодняшней недельной главе «Воэсханан» Тора предписывает каждому еврею стать учителем: «И внушай их [слова Торы] сынам твоим…» (Дворим, 6: 7) — это заповедь научить своих детей Торе. Раши добавляет: «Сынам твоим» — это ученики. Мы находим везде, что ученики называются сыновьями… И подобно тому, как ученики называются сыновьями, так учитель называется отцом». Из этого мы узнаем, что каждый несет ответственность за обучение Торе не только своих детей, но и любого другого еврейского ребенка.

Но как стать хорошим учителем? Какой вступительный экзамен по иудаизму надо сдать, чтобы быть в состоянии выполнить эту заповедь? Тора отвечает на этот вопрос так: «Возлюби Г‑спода, Б‑га своего» (там же, стих 5). То есть, для того, чтобы научить своих детей Торе, еврей должен любить Всевышнего.

На фарбренгене 10 швата 5711 года, в день принятия на себя руководства еврейским народом, Любавичский Ребе сказал, что в Америке есть обычай выступать с воззванием. Вот что заявил Ребе: «Есть три любви: любовь к Б‑гу, любовь к Торе и любовь к Израилю, и они слиты в одно целое, и невозможно их разделить». Когда человек любит Б‑га, он любит своих детей, и он полюбит своих учеников. Когда он любит Б‑га, то он любит Тору, тогда он учит ее с радостью.

У каждого из нас есть один или два учителя, которых он вспоминает добрым словом и которые оказали на него большое влияние. Как правило, это учитель, который любил его, и поэтому он любил приходить в класс каждый день. Или это был учитель, который обожал свой предмет, и увлекал этим своих учеников и прививал им любовь к своему предмету. Или эти две причины вместе взятые. Так и с Торой: три любви идут вместе, связанные друг с другом: любовь к Б‑гу, любовь к Торе и любовь к Израилю. Поэтому подготовка к исполнению заповеди «И внушай их сынам твоим…» состоит в соблюдении заповеди: «Возлюби Г‑спода, Б‑га своего».

Мысль о том, что Тору до́лжно изучать с любовью, мы также находим в Талмуде: «Человек по-настоящему учит только то, к чему его сердце стремится» (трактат «Авойдо зоро», 19а). Человеку необходимо учить то, что он любит. Тогда у него будет желание учиться, он будет гораздо лучше понимать и запоминать то, что он учит. Многие люди часто ищут особые сгулойс (нематериальные способы воздействия) для улучшения памяти. Как человеку удается сохранить то, что он выучил? Ответ прост: человек помнит дни рождения людей, которых он любит, и забывает то, чего ему не хочется делать. Следовательно, если детей учат тому, чему они любят учиться, то они будут хорошо все запоминать.

А какова же роль всех нас — учителей, родителей и тех, кто имеет влияние на кого-то другого? Все мы исполняем роль «учителя». И если мы хотим добиться успеха, то должны делать это с любовью и в радости.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (739 КБ).

Глава Торы “Ваэтханан”: Честное еврейское!

Третья Заповедь, прозвучавшая с вершины Синая, гласит: “Не произноси имени Б-га попусту!” Это относится главным образом к тому, чтобы не клясться именем Б-га впустую, а по сути, оказывается, означает: “Не будь свиньей!”

(Лекция р-на Эли Когана; записана 08.14.2008, отредактирована 07.23.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Синагога разрушенная и синагога нерушимая

Канун Шабос главы «Дворим»
8 ова 5778 года / 20 июля 2018 г.

В этом году пост 9 ова выпал на Субботу, но так как еврейский закон не разрешает поститься в Шабос, он перенесен на следующий день. И я увидел в этом хорошую возможность поговорить о разрушении и строительстве немного в другом аспекте.

…В 2010 году в Старом городе Иерусалима проходила церемония освящения синагоги. Меня пригласили на это торжество, и я с радостью принял участие в столь значимом для еврейской общины событии. Это была синагога «Хурва», за названием которой стоит очень интересная история, начавшаяся более трехсот лет назад.

В 1700 году в Иерусалим прибыл из Польши р. Йеѓуда Хасид с многочисленной, почти в 500 человек, группой своих учеников. Такой большой алии Земля Израиля не видела сотни лет. Они поселились в опустевшем Ашкеназском дворе еврейского квартала Иерусалима, население которого в то время состояло в основном из сефардов. Таким образом, еврейское население города почти удвоилось.

В считанные дни приехавшие купили землю и получили разрешение на строительство там синагоги и домов для своих семей. Конечно, для этого нужно было много денег, учитывая, что тогда ничего невозможно было сделать без взятки. Для этой цели они взяли в долг крупные суммы денег под высокий процент у местных арабов. Синагогу и дома они построили, несмотря на то, что вскоре после того, как они поселились в Старом городе, их лидер, рабби Йеѓуда Хасид, умер — ему был всего лишь 41 год. Это вызвало распад всей группы: некоторые вернулись туда, откуда приехали, часть людей переехала в другие города Земли Израиля. Положение тех, кто остался в Иерусалиме, ухудшалось с каждым днем. Выплачивать долги им было не под силу, хотя они даже отправили посланника от общины для сбора денег за границей.

Так прошло двадцать лет. В конце концов, арабы потеряли терпение, и в 1721 году они сожгли синагогу вместе со Свитками Торы, талесами, святыми книгами… Вдобавок к этому, они изгнали всех ашкеназских евреев из города, забрали их дома и имущество как частичную оплату за долги и издали постановление, согласно которому евреям-ашкеназам запрещено было поселяться в Старом городе до тех пор, пока они не выплатят долг (их не было в Иерусалиме почти сто лет). Нарушение этого закона каралось смертной казнью. Разрушенная синагога была названа в честь рабби Йеѓуды Хасида. Но это название не прижилось, и в народе синагогу называли «ѓаХурва» — «руина».

В 1810 году в Землю Израиля началась алия последователей Виленского гаона — прушим («обособленных»), которые также хотели жить в Старом городе, но вынуждены были поселиться в Цфате. Они не хотели мириться со сложившимся положением и искали деньги для покрытия старых долгов ашкеназской общины. В конце концов, был получен документ, согласно которому долги были прощены, и ашкеназским евреям разрешили вернуться жить в Иерусалим. В 1840 году началось строительство фундамента новой синагоги на старом месте, но только 16 лет спустя Моше Монтефиоре получил у властей разрешение на строительство синагоги.

Евреи решили построить большое, высокое и красивое здание. Согласно существующему в то время закону, ни одно здание не должно было быть выше мечети, но вопрос гордости не позволял евреям построить синагогу ниже, и они за одну ночь, собравшись всей общиной, несмотря на то, что здание еще было не закончено, построили купол синагоги выше минарета мечети. По тогдашним обычаям любую постройку, возведенную до восхода солнца, нельзя было разрушить… Арабы сдались, и строительство синагоги продолжилось. В 1865 году синагога была освящена во второй раз. Она получила название «Бейс Яаков», в честь барона Яакова де Ротшильда, но и это название не прижилось, все по-прежнему называли ее «Хурва».

Эта синагога стала центральным местом еврейской жизни на Земле Израиля и особенно в Иерусалиме. Там были проведены все самые важные собрания общины, на которых присутствовали все великие раввины. «Хурва» фактически была главной иерусалимской синагогой с 1864‑го по 1948 год. В ней был объявлен главным раввином Эрец-Исроэль рав Кук, в ней же проводились молитвенные собрания с началом нацистских репрессий против евреев Германии.

В 1948 году началась Война за независимость, по итогам которой Старый город Иерусалима оказался в руках иорданцев. Солдаты Арабского легиона взорвали синагогу, демонстрируя тем самым месть и победу над евреями. В очередной раз она оправдала свое название…

В 1967 году, после окончания Шестидневной войны и воссоединения Иерусалима, войдя в Старый город, евреи обнаружили лишь руины синагоги. Израильские власти решили не восстанавливать синагогу. Вместо этого рядом с ее руинами была построена памятная каменная арка.

Около двадцати лет назад израильское правительство приняло решение восстановить синагогу «Хурва». Поскольку планы и чертежи строительства предыдущего здания не сохранились, пришлось восстанавливать здание по фотографиям. Эта работа длилась около семи лет. В возрожденной синагоге сохранены фрагменты стен той, что стояла на этом месте во времена Османской империи. Эти части стен сознательно не стали закрывать штукатуркой, и на них видна старинная кладка. (Интересно, что во время строительства синагоги под арон-койдеш был обнаружен тайник оружия, спрятанного бойцами «Эцеля» до Войны за независимость. Это оружие так и пролежало там без дела, так как не было возможности сообщить о нем осажденным в городе евреям.) Торжественная церемония открытия синагоги состоялась в рош-хойдеш нисон 5770 (2010) года — в тот же день, когда в пустыне было завершено строительство Скинии.

Арабы устраивали демонстрации против восстановления синагоги, утверждая, что от этого остается всего один шаг до попытки евреев построить Храм…

Мы знаем, что каждая синагога символизирует Храм. Пророк Йехезкель, говоря об изгнании, приводит обещание Всевышнего о том, что Он не оставит избранный народ: «Так сказал Г‑сподь Б‑г: «Хотя Я удалил их к народам и рассеял их по странам, но Я стал для них святилищем малым в странах, куда пришли они» (Йехезкель, 11: 16). Малые святилища — это синагоги, где Б‑г обещает быть с евреями и прислушиваться к их молитвам. Поэтому внутреннее устройство синагоги похоже на устройство Храма. Так же, как в Святая святых Храма располагался Ковчег с хранившимися в нем Скрижалями, так и в передней части синагоги находится арон-койдеш, в котором хранятся Свитки Торы. И так же, как в Храме был занавес (парохес), разделявший Святилище и Святая святых, так и в синагоге есть занавес, закрывающий арон-койдеш. Жертвенник находился в центре Храма — в синагоге бима со столом, на который кладут Свиток Торы, расположены в центре, и к ним поднимаются по ступеням так же, как поднимали жертвы на жертвенник. Над арон-койдеш висит нер томид — «неугасимый светильник». Он горит всегда, символизируя Храмовую Менору, один из светильников которой горел постоянно. В Храме Менора стояла на южной стороне, поэтому каждый год на Хануку в синагоге ханукию размещают у южной стены. Во многих синагогах есть стол, за которым сидят ученики во время уроков Торы (а иногда даже поднимают лехаим и закусывают). Этот стол размещают у северной стены, потому что в Храме стол с хлебами предложения стоял на северной стороне. Во многих синагогах женская часть (эзрас ношим) располагается на балконе. Это восходит к традициям празднования Суккос в Храме. Мишна рассказывает, что во Втором Храме перед симхас бейс ѓашоэйво (веселье в Храме, связанное с возлиянием воды на жертвенник) строили вокруг «двора женщин» деревянные балконы, с которых они смотрели на празднества.

Синагога «Хурва», пережившая свои разрушения, символизирует собой Храм больше, чем любая другая синагога. Храм был построен и разрушен дважды, и все мы ожидаем, что Мошиах придет и построит Третий — вечный — Храм. Но в Старом городе Иерусалима есть еще одна синагога, которая на самом деле символизирует Третий Храм. В 1858 году хасиды Хабада поселились в Старом городе и сначала арендовали, потом купили здание, а со временем достроили еще один этаж, и это место стало называться синагога «Цемах-Цедек» (по имени, под которым известен третий Любавичский Ребе, рабби Менахем-Мендел Шнеерсон). Войдя в Старый город после Шестидневной войны, евреи обнаружили, что все синагоги были уничтожены. Нетронутой осталась только синагога «Цемах-Цедек»!

Ребе говорил в одной из своих бесед: тот факт, что единственная синагога, которая осталась неповрежденной в Старом городе Иерусалима, единственная, чьи стены и крыша остались нерушимыми с того дня, когда она была основана, — это синагога «Цемах-Цедек», рождает ассоциации с отсутствием перемен и вечностью Третьего Храма. Если синагога «Хурва» напоминает нам об уничтожении Храмов, синагога «Цемах-Цедек» символизирует Третий Храм, который станет вечным. Да будет он построен вскоре, в наши дни! Омейн!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (784 КБ).

Глава Торы “Дварим”: Б-жественное, слишком Б-жественное

Если Рабинович вам напоет что-нибудь из репертуара Паваротти, то это будет… не совсем Паваротти. А вот если Моисей произносит слова Всевышнего, то это — слова Всевышнего! Хоть и трудно быть Б-гом… выше пояса.

(Лекция р-на Эли Когана; записана 08.07.2008, отредактирована 07.23.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Глава Торы “Масъэй”: И я пошел, и я иду…

Сорок лет странствий прошелестело через страницы книги “Бэмидбар”. Переходы сынов Израилевых, исчисляемые в последней ее главе, — это не просто маршрут скитаний (не слишком, впрочем, изнурительных) наших предков по Пустыне, это еще и ключ к пониманию того, как пройти путь жизненных странствий, не просто оставив отпечатки своих кед, а так, чтобы потом не было мучительно больно и обидно за бесцельно оставленные отпечатки.

(Лекция р-на Эли Когана; записана 07.31.2008, отредактирована 07.16.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Глава Торы “Матот”: Нечего миндальничать!

Двенадцать колен Израилевых — это вовсе не то, что находится под столом, за которым сидят шесть Народных Комиссаров… Само слово “колена” — матот (буквально “ветви”, “посохи”) — реминисценция увиденного пророком Еремией миндального посоха, как символа неминуемого наказания и столь же неминуемого утешения. И скрытой невиданной силы…

(Лекция р-на Эла Когана; записана 07.27.2008, отредактирована 07.14.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”