Благодарность — ключ к изобилию

Канун Шабос главы «Ки совой»
15 элула 5780 года / 4 сентября 2020 г.

Мы приближаемся к Десяти дням раскаяния, когда в Шмоне-эсре, центральную еврейскую молитву, добавляют четыре просьбы о хорошей записи и подписи. В первом благословении произносят: «Вспомни нас ради жизни и запиши в Книгу жизни — ради Себя, Б‑г жизни». Во втором — «Кто подобен Тебе, милосердный Отец? Милостиво помнишь Ты о Своих творениях, даруя им жизнь». В предпоследнем благословении добавляют: «Запиши всех сынов завета Твоего [в Книгу] благополучной жизни». А в последнем — произносят: «Да будем мы упомянуты и записаны в открытой перед Тобой Книге жизни, благословения, мира, благоденствия, избавления, утешения и добрых предначертаний, мы и весь народ Твой, дом Израиля, на благополучную жизнь и мир».

Если внимательно проанализировать содержание этих отрывков, то у каждого человека, с ответственностью подходящего к тому, что исходит из его уст, возникнет сильное недоумение и даже, возможно, некоторое беспокойство. Как произошел скачок между первой и последней просьбой? Как получилось, что в начале молитвы мы были смиренными и вежливыми и просили минимум — жизнь, а приблизившись к концу, вдруг осмеливаемся потребовать высококачественную жизнь? Просто жизнь нас уже не устраивает, и мы просим, чтобы она была благополучной и приятной! Удивительно, как мы могли набраться смелости! Что заставляет нас думать, что мы имеем право на все это?!

Основание для ответа мы найдем в трудах Любавичского Ребе, который указывает на его источник в центральной теме нашей сегодняшней недельной главы «Ки совой». Дело в том, что между началом и концом молитвы мы изменились, и соответственно изменили стиль своего обращения к Всевышнему. Заметим, что последние просьбы появляются в двух заключительных благословениях, а о чем говорится до этого? Шмоне-эсре — это молитва прошения. Мы просим того, чего нам не хватает, того, чего мы не достигли. Мы стоим, как бедняки в дверях, и просим начать получать. Однако в конце молитвы мы меняем стиль и переходим к благодарению за то, что уже получили, к признанию того, что наша жизнь полна чудес, и нам есть за что быть благодарными. Слава Б‑гу, мы приходим домой, а на столе — уже готовый ужин. Разве это не чудо? Кто-то много работал и чувствовал необходимость сделать нас счастливыми. Ему приятно, что он доставил нам удовольствие. Слава Б‑гу, мы обращаемся к нашему супругу или супруге с просьбой сделать покупки для семьи, и он/она улыбается и делает это. Разве это не чудо? Мы нашли спутника жизни, которому нравится сотрудничать с нами. И если человек благодарен за то, что у него уже есть, — он вправе просить все больше и больше. Б‑г дает ему больше поводов для выражения благодарности. И дело не в том, что Б‑г ждет наших комплиментов, а в гораздо более глубоком намерении. Когда человек благодарит за то, что он получил, это означает, что он ценит полученное им сокровище. Он понимает, что Б‑г послал ему благо, и он должен использовать эту благодать в соответствии с волей Всевышнего. Итак, Б‑г хочет дать ему больше, чтобы он мог продолжать использовать это должным образом. Но когда он сосредотачивается на слезах и жалобах и не упоминает о том, что уже получил, — у Творца не остается причин давать ему это, потому что если вы не цените то, что вы получили, — зачем давать вам больше?

Вот как Любавичский Ребе пишет об этом в необычном по своей резкости письме, адресованном человеку, который жаловался, что «никогда не видел добра в своей жизни»:

«В ответ на ваше письмо, в котором вы пишете о своей нынешней ситуации и о том, что на протяжении всей вашей жизни вы не испытали ничего хорошего… Похоже, вы сами не ощущаете противоречия в своем письме. Для человека, которого Б‑г благословил женой и детьми, говорить, что он никогда не видел ничего хорошего, является неблагодарностью крайней степени…

Я хочу пробудить в вас понимание, что, возможно, это и есть причина слабого здоровья и отсутствия роста в средствах существования, поскольку не признается Б‑жье благословение в вопросе более важном, чем здоровье и средства существования, каким является благословением на сынов и дочерей, идущих путями Всевышнего… И когда человек начнет служить Г‑споду, будет благословлен в радости… несомненно, благословение Всевышнего также будет добавлено в отношении здоровья и пропитания» («Игрос койдеш», часть 12, стр. 270).

В одной из бесед на тему нашей недельной главы Ребе ясно дает понять, что получение изобилия с Небес зависит в первую очередь от выражения благодарности. В конце повествования о приношении бикурим (первых плодов нового урожая) говорится: «В сей день Г‑сподь, Б‑г твой, повелевает тебе исполнять эти законы и правопорядки; и соблюдай и исполняй их всем сердцем твоим и всею душою твоей» (Дворим, 26: 16). Понятно, что это приказ и повеление соблюдать и выполнять заповедь. Раши же дает удивительное толкование, согласно которому последние слова — это обещание награды за соблюдение заповеди о первинках: «Голос с небес благословляет его этими словами: «Если ты принес сегодня первые плоды, удостоишься принести также и в следующем году». Согласно Раши, заповедь о бикурим — единственная заповедь в Торе, дающая еврею право на величайшую награду, которую он может попросить в этом мире. Голос, спустившийся с Небес, обещает ему год жизни, обязуется, что так же, как он принес первинки сегодня, так он сможет снова подняться в Иерусалим в следующем году и принести бикурим. И это, конечно, чудо: почему мицва бикурим внезапно приносит такую награду, которую не дает ни одна другая заповедь? Также непонятно, что заставляет Бас-Коль — Голос с Небес — выйти и благословить его? Ответ заключается в том, что заповедь о первых плодах построена по принципу «мера за меру», и поскольку человек признает добро за полученную благодать и приносит первые плоды в знак благодарности, Всевышний заверяет его, что он удостоится благодарить и в следующем году. Более того: поскольку он не просто благодарит в своем сердце, но произносит во всеуслышание отрывок о бикурим (Дворим, 26: 5–10) необычным способом — «и возгласишь ты и скажешь», как написано в нашей главе, — путем изъявления благодарности громким голосом, поэтому сходит с Небес Бас-Коль и отвечает, и благословляет его.

Я закончу красивой историей, которую рассказала мне мама, да будет она здорова, пока писалась данная статья, и поэтому я расценил это как волю Провидения добавить ее к своему тексту:

«Как дела?» — спросил однажды Баал-Шем-Тов водовоза Йоселе. «Слава Б‑гу, очень плохо», — ответил тот. «Почему?» — спросил Бешт. Йоселе объяснил: «Что я могу сказать вам, рабби? Мне 78 лет, я выполняю тяжелую физическую работу. Кроме того, моя дочь несколько дней назад развелась с мужем, очень настрадавшись от него, и переехала в мой дом со всеми своими детьми, и я полон печали по этому поводу». Бешт ответил ему: «Благословляю тебя, что скоро у тебя будет хорошая жизнь». Сразу же все хасиды, сопровождавшие рабби, подумали про себя, как же ему станет хорошо? Что может измениться в жизни Йоселе в этом возрасте? Через неделю Бешт снова встретился с Йоселе и спросил, как у него дела. На этот раз Йоселе неожиданно ответил: «У меня все отлично. Я счастлив и рад, и благодарю Б‑га за все хорошее, что Он мне дает. Посмотрите на меня: хотя я уже пожилой человек, но все еще могу работать физически, есть люди моего возраста, которые вообще не могут работать! Моя работа очень важна, я обеспечиваю водой всех жителей города, потому что без воды невозможно жить, у меня большие заслуги. А недавно моя дочь, так страдавшая в своей супружеской жизни, наконец, развелась со своим мужем, который много лет огорчал ее. И теперь она переехала в мой дом, и мы с женой постоянно находимся в компании наших внуков». Именно тогда хасиды поняли значение благословения: на самом деле ничего существенного не изменилось в жизни водовоза, за исключением одной великой и очень важной вещи — взгляда на жизнь. И это сделало его жизнь прекрасной и счастливой!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (965 КБ).

Еврейские секреты долголетия

Канун Шабос главы «Ки сейцей»
8 элула 5780 года / 28 августа 2020 г.

В этом году ушел из жизни реб Лейзер Трейстер — один из старейших членов еврейской общины Одессы, который был с нами с первых ее дней, с начала 1990‑х. Он прожил долгую жизнь с ясной головой и скончался на свой 91‑й день рождения, когда рядом находились члены общины, читавшие вместе с ним Шма

Люди не перестают искать секрет долголетия. Когда человек достигает преклонного возраста, членов его семьи мучает вполне понятный вопрос: как продлить ему жизнь? По этому поводу существует много мнений, о которых вы можете прочитать в книгах и Интернете, я же хотел бы подробно описать рекомендации, которые предлагает нам еврейская традиция.

Тора дает три совета тем, кто желает продлить свои дни: один содержится в Десяти заповедях, а еще два предлагает нам сегодняшняя недельная глава «Ки сейцей». Первое наставление является самым известным из всех: «Почитай твоего отца и твою мать, чтобы продлились дни твои» (Шмойс, 20: 12). Те, кто уважают своих родителей, живут дольше (а наш реб Лейзер всегда с чувством большого уважения рассказывал о своих родителях из города Бельцы, о песнях, которые мама пела ему в детстве; мне лично он спел десятки песен на идиш о еврейских праздниках, о родном местечке, об отце и о матери).

Кроме этого, в конце нашей недельной главы «Ки сейцей» сказано: «Весовой камень полный и верный пусть будет у тебя, мера полная и верная пусть будет у тебя, чтобы продлились дни твои…» (Дворим, 25: 15). То есть, вести торговлю надо честно, не обвешивая покупателей. Пожилые люди (ставшие долгожителями) помнят, что до эры электронных весов торговля велась с использованием обычных весов с двумя чашами, на одну из которых клали гирю определенного веса, а на другую — пакет с купленным товаром. Когда обе чаши весов уравновешивались, знали, что пакет с помидорами, например, весил ровно килограмм — столько же, сколько весила гиря, которую положили на другую чашу весов. Однако хозяин камня (гири) мог намеренно облегчить его вес на несколько десятков грамм и таким образом обманывать покупателей, которые были уверены, что платят за килограмм помидоров, в то время как на самом деле их было меньше.

Третье обещание долголетия появляется в начале нашей недельной главы — и это особенно удивительно: «Если попадется тебе птичье гнездо… Отпустить должен ты мать, а детей бери себе, чтобы хорошо было тебе и длить тебе дни» (Дворим, 22: 6, 7). Человеку, который посвящает полторы минуты своего времени соблюдению заповеди шилуах ѓакен — «отсылания наседки», предстоит прожить много счастливых лет. И, конечно же, невозможно не задаться вопросом: в чем смысл? Что соединяет три эти мицвы и долголетие? Тем более, что первые две заповеди — действия, которые непросто выполнить, и поэтому можно понять, что Тора гарантирует за них огромную награду. Мицва «честной торговли» требует от продавца повышенного самоконтроля в любой момент, в то время как «почитание родителей» — самая сложная из всех 613 заповедей, «тяжелейшая из тяжелейших», по словам мидраша. Так как у каждой заповеди есть начало и конец, мы знаем сколько времени занимает ее исполнение и сколько это стоит. Почитание родителей — это мицва, в которой нет таких показателей, особенно когда родители стареют и становятся зависимыми от милости детей. А шилуах ѓакен — напротив, самая легкая заповедь в Торе. Во-первых, ее исполнение длится не больше полутора минут: стукните по дереву, чтобы прогнать мать и забрать яйца. А во-вторых, она не стоит денег. Вам не нужно тратить деньги, как, например, на покупку мезузы, мацы на Песах или вина для Кидуша… Нужно всего лишь взять в руки палку и прогнать наседку. Как же тогда эта мицва стала рядом со сложными заповедями, обещающими долголетие?

Старая еврейская история рассказывает о двух магазинах, стоявших рядом: пекарне и овощной лавке. Овощной всегда был переполнен, а в пекарне не было покупателей, так как ее хозяин был грубым и раздражительным человеком, и люди не любили заходить к нему. Конечно, он очень завидовал своему соседу и искал способ навредить ему и лишить его средств к существованию. Однажды пекарь купил в соседской овощной лавке килограмм помидоров, а так как у него не было слишком много дел, он взвесил пакет на весах в своей пекарне. К своему изумлению он сделал удивительное открытие, которое могло полностью разрушить бизнес зеленщика: покупка весила всего 950 граммов! Он поспешил купить еще несколько видов овощей и понял, что не мог ошибиться: зеленщик всех обманывает. Он продает 950 граммов товара вместо килограмма! Пекарь поспешил пожаловаться в полицию, полиция проверила все сама, и обман был полностью доказан. Мир зеленщика перевернулся в одно мгновение. Покупатели перестали заходить в его магазин, и пятьдесят лет честной торговли пропали даром. Настал день суда. Пекарь сел на место истца и взволнованно рассказал, как он полагался на зеленщика все эти годы, пока не обнаружил, к своему изумлению, что этот человек воровал и обманывал людей. Затем глаза присутствующих обратились к несчастному зеленщику, который должен был сказать что-то в свое оправдание. И вот, что они услышали: «Господин судья, я признаю себя виновным. Я совершал ошибку в течение длительного времени. Но я хочу объяснить, как это произошло. Каждое утро, перед началом торгового дня, я шел в булочную и покупал килограммовую буханку хлеба. Затем я клал ее на весы в своей лавке, а на другую чашу — килограммовый камень, и, поскольку вес был идеально сбалансирован, я был уверен, что мой килограммовый камень полный и точный. Но так как теперь выясняется, что моему камню не хватает 50 граммов, очевидно, что в буханке хлеба пекаря тоже не хватает 50 граммов. Поэтому необходимо проверить гири, которыми пекарь взвешивает хлеб в своей пекарне…»

Идея проста: жизнь построена на уравнении «мера за меру». Вы получаете ровно столько, сколько отдаете. Не другие люди решают нашу судьбу, а мы сами создаем будущее, которое нас ждет. И это объединяет три упомянутые заповеди. Любавичский Ребе указывал на четкий общий принцип, который лежит в основе заповеди почитания родителей и заповеди шилуах ѓакен (так же можно толковать и третью заповедь — о мерах и весах): они представляют собой социальные действия, которые делают этот мир лучше и продлевают жизнь окружающих нас людей. Почитание родителей способствует тому, что они живут дольше, чем пожилые родители, которых, не дай Б‑г, бросили на волю судьбы их дети. И мицва «отсылания наседки» увеличивает умиротворение, спокойствие и гармонию в мире, поскольку одно из объяснений этой заповеди состоит в том, что Тора пробуждает в нас чувствительность к страданиям животных и стремление к отказу от жестокости. Мицва состоит в том, чтобы прогнать мать до того, как у нее заберут яйца или птенцов, и, таким образом, ее горе из-за этого уменьшится. Ясно, что те, кто приучили себя к чувствительности к животным, станут более внимательны и к людям. То же самое и с третьей мицвой — мер и весов. Человек, который честно торгует и тем самым вызывает благоприятные чувства и желание посетить его магазин, — делает мир приятным местом для существования и продлевает жизнь покупателей. В отличие от того, кто обкрадывает клиентов и треплет им нервы, что нарушает частоту сердцебиения у людей. Итак, принцип прост: человек, который продлевает жизнь своему окружению, получает в ответ такое же обращение и добивается долголетия для себя. Во-первых, это будет происходить в качестве награды сверху, как мера за меру. А во-вторых — еще и обычным, естественным путем: среда, которую мы создаем, — это среда, в которой мы живем. И если мы создадим для других атмосферу уважения, спокойствия и терпения, мы получим в ответ такое же обращение и сами удостоимся долголетия.

Я хочу закончить поучительной притчей о строителе, который всю свою жизнь добросовестно трудился. Он отдавал все свои силы работе и заботился о том, чтобы каждый построенный им дом до последнего камня соответствовал лучшим стандартам. После сорока лет работы настала пора уходить на пенсию. Когда строитель пришел прощаться со своим подрядчиком, тот попросил его перед уходом на заслуженный отдых построить еще один, последний дом. Рабочий согласился, но, торопясь закончить работу и уйти на долгожданную пенсию, работал быстро и не заботился о качестве строительства. В последний день он пришел к подрядчику, и тот вручил ему упакованный прощальный подарок — ключ от дома, который он только что построил… Помните: мы сами создаем подарки, которые получим!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (789 КБ).

«Букет цветов» для Всевышнего

Канун Шабос главы «Ръэй»
24 менахем-ова 5780 года / 14 августа 2020 г.

12 тишрей 5744 года (19 сентября 1983 г.) еврейская девушка с Лонг-Айленда и еврейский парень из Сиэтла собирались пожениться в Нью-Йорке. Утром в день свадьбы невесте позвонил рав Биньямин Кляйн, секретарь Любавичского Ребе, и сообщил: «По духовным причинам Ребе проведет фарбренген на день раньше запланированного — сегодня вечером, в ночь вашей свадьбы. И Ребе хотел, чтобы невеста не беспокоилась по этому поводу». На самом деле, это неожиданное известие еще больше усилило предсвадебное волнение невесты. Ведь любая пара, которая услышала бы, что в день их свадьбы будет фарбренген, начала бы паниковать. Известно, что фарбренгены Ребе были столь значительными событиями, что хасиды старались сделать все, чтобы присутствовать на них, приезжая порой с другого конца света! Поэтому было очевидно, что все предпочтут пойти на фарбренген, а не на свадьбу, особенно когда речь идет о молодой паре, у которой не так много знакомых и друзей. Невеста знала, что и друзья Менахема (ее жениха), прилетевшие из Сиэтла, и ее подруги из института «Махон-Хана» тоже захотят присутствовать там. Так кто же придет на ее свадьбу?! Раввин Кляйн сказал, что Ребе предлагает позвонить поставщикам услуг — кейтеринг, цветочный магазин, фотограф, оркестр и т. д. — и сообщить всем, что свадьба начнется точно вовремя, в шесть тридцать вечера. Стоит отметить, что часто хасидские свадьбы начинаются с опозданием, и многие гости приезжают позже назначенного времени. Но, если начать вовремя, свадьба не затянется до фарбренгена, который назначен только на девять тридцать вечера. Раввин Кляйн добавил, что Ребе предлагает, чтобы их шева брохойс (семь благословений, которые произносят в конце свадебной трапезы) были произнесены прямо на фарбренгене. Таким образом жених и невеста будут удостоены особой чести, ибо подобное случается достаточно редко. В конце разговора рав Кляйн спросил: «Вы согласны?» Девушка сказала «да», но в глубине души очень беспокоилась, что никто не придет вовремя, и что это испортит ее свадьбу!

Примерно через час невесте позвонил рав Шломо Майеский, директор института «Махон-Хана», где она училась. Он был очень взволнован: «Понимаете ли вы, насколько велика эта привилегия? Ваши шева брохойс будут проходить на фарбренгене Ребе!» И рав Майеский пообещал ей остаться на свадьбе до конца, а также передал обещание раввина Шолома-Бера Левитина из Сиэтла, раввина жениха, что тот тоже останется, пока невеста не решит, что свадьба завершилась. После этого разговора настроение у невесты стало немного лучше.

Хупа, как обычно, проходила во дворе «Севен-севенти», нью-йоркской штаб-квартиры Хабада. Когда церемония закончилась, и невеста подняла покрывало, закрывавшее ее лицо, она увидела вокруг себя много незнакомых людей. Вскоре после этого Ребе вышел из своего кабинета, чтобы поехать домой, сел в машину, и водитель уже включил зажигание, но в эту минуту Ребе краем глаза заметил, что жених и невеста только что покинули комнату уединения. Ребе приказал водителю остановиться, вышел специально к ним и с широкой улыбкой тепло пожелал мазл-тов.

В свадебном зале среди людей, которые пришли танцевать и праздновать, было много незнакомых ей людей. Оказывается, Ребе попросил хасидов прийти на свадьбу, и они действительно пришли! Невеста была несказанно счастлива! В конце свадебной трапезы и танцев молодая пара отправилась в «Севен-севенти» на фарбренген. Зал был полон, гости приехали со всего мира, чтобы отпраздновать вместе с Ребе начинающийся через пару дней праздник Суккос. Когда молодожены вошли, Ребе как раз говорил о заповеди радовать жениха и невесту. После окончания беседы было произнесено семь благословений, и Ребе отвечал омейн после каждого из них. Эти семь благословений слышали евреи в разных уголках планеты, поскольку фарбренген транслировался по всему миру. Благодаря этому свадьба пары Эмануэль вошла в историю Хабада…

* * *

В четверг и пятницу грядущей недели наступает рош-хойдеш месяца элул. Слово «элул» часто трактуют как начальные буквы слов очень известного стиха, который печатают на свадебных приглашениях и различных украшениях: «Ани ледойди ведойди ли — Я принадлежу возлюбленному моему, а возлюбленный мой — мне». Это стих из Песни Песней (Шир ѓаширим, 6: 3), сочиненной царем Шломо и представляющей собой сборник любовных песен, написанных от лица мужчины и женщины, обращающихся друг к другу. Читая эту книгу, человек задается вопросом, почему она была включена в Танах? И споры на эту тему велись с начала периода таноим (составителей Мишны) и до прихода рабби Акивы, который заявил: «Целая вечность не стоит того дня, когда Израилю была дарована Песнь песней. Ибо все Писания — святое, а Песнь песней — святое святых» (Мишна, трактат «Йодоим», 3: 5).

Дело в том, что Песнь песней была написана с самого начала как притча, аллегорическое изображение взаимоотношений народа Израиля и Всевышнего, которые похожи на отношения между мужчиной и женщиной. Всевышний — это муж, а Кнесес Исроэль (община Израиля) — жена.

Еврей говорит: «Я принадлежу возлюбленному моему» — я люблю моего Возлюбленного, Всевышнего. «Мой возлюбленный — мне», — и Б‑г любит меня. Все знают эту часть стиха, но у него есть менее известное продолжение: «он пасущий меж лилиями». Любавичский Ребе в одной из своих бесед спрашивает: какова связь между двумя частями этого стиха? Что означает «пасущий меж лилиями»? И Ребе объясняет, что обычно в поле или саду выращивают то, что необходимо человеку для жизни: пшеницу и ячмень, а также фрукты и овощи. Эти растения нужны человеку, так как дают ему пищу — источник энергии и необходимых для существования организма веществ. В то время как лилия, с другой стороны, является всего лишь декоративным растением, красивым и милым цветком, но она не нужна человеку для жизни, он может существовать и без нее. Несмотря на это, лилия обладает особым достоинством, которого нет у пшеницы и ячменя. Лилия — это своего рода драгоценность, которая добавляет в этот мир красоту, пробуждает в человеке чувство прекрасного. В повседневной жизни важно иметь дома еду и все необходимое для семейного благополучия, но иногда, когда рутина захлестывает и пламя любви начинает затухать, то для того, чтобы вновь пробудить любовь, нужно что-то освежающее. Вам нужен «букет лилий», который поднимет настроение, вновь разожжет любовь и укрепит отношения между супругами.

Элул — это месяц перед праздниками, когда мы возобновляем наш союз со Всевышним, как сказано: «Все вы стоите сегодня пред Г‑сподом, Б‑гом вашим» (Дворим, 29: 9). В книге «Зоѓар» говорится, что речь идет о Рош ѓаШоно. Таким образом, в элуле, который является месяцем подготовки к Рош ѓаШоно, народ Израиля занят тем, что ухаживает за своим Возлюбленным — за Всевышним. Иногда, чтобы освежить любовь, обычных вещей, которые делаются каждый день, недостаточно, нужно что-то новое, что привнесет энтузиазм в отношения между супругами. У каждого еврея есть заповеди, которые он исполняет в любом случае, как непреложный закон, например, для мужчин — это накладывать тфилин каждый день, для женщин — зажигать субботние свечи, для некоторых — приходить в синагогу в Шабос, соблюдать кашрут и т. д. У каждого есть свои «пшеница и ячмень» — то, что он чувствует необходимым для его связи с Б‑гом. Затем наступает месяц элул, и человек хочет немного освежить и внести некоторую красоту в свои отношения с Б‑гом. Для этого ему нужны «лилии», что-то новое, необязательное, что придает особый вкус этим взаимоотношениям. Это будет мицва, которую он будет выполнять только для Б‑га. Он никогда раньше не исполнял ее, даже не чувствовал необходимости делать это, но теперь исполнит ее в честь месяца элул, как букет цветов для Всевышнего. Заповедь, которую он совершит, преодолевая обыденность, пробудит любовь Б‑га, и благодаря этой мицве у нас будет хороший и сладкий год.

Какую заповедь мы выберем в честь месяца ухаживаний за нашим Возлюбленным, Всевышним? Давайте подумаем, решим и начнем исполнять! Удачи нам всем в этом начинании!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (906 КБ).

Наша работа — соединить разум и сердце

Канун Шабос главы «Воэсханан»
10 менахем-ова 5780 года / 31 июля 2020 г.

Эту удивительную историю, которой я хотел бы сегодня поделиться с вами, рассказал бывший главный раввин Израиля Исроэль-Меир Лау во время одной из наших встреч. Но сначала напомню в нескольких словах биографию рава Лау. Он родился в 1937 году в Польше и был младшим сыном ребецн Хаи и раввина Моше-Хаима Лау, потомка известной раввинской династии. Его старшие братья: Йеѓошуа (Шико) Лау-Хагер, бежавший в Израиль из Венгрии в апреле 1944 года после нацистского вторжения в Венгрию; Нафтоли (Тулек) Лау-Лави, который был рядом с ним во время Холокоста; и Шмуэль-Ицхок (Милек), погибший вместе с их матерью в концлагере Равенсбрюк. Первые годы войны он провел в Петркувском гетто, первом гетто в оккупированной Польше. В октябре 1942 года его отец и брат вместе с большинством евреев города были депортированы в лагерь смерти Треблинка, где они погибли 11 хешвона 5733 года (22 октября 1942 г.), но ему удалось избежать депортации вместе с матерью, что спасло ему жизнь. В ноябре 1944 года в ходе селекции мать Исроэля смогла передать семилетнего Лолека его старшему брату Нафтоли перед его отправкой в рабочий лагерь. Они прибыли в трудовой лагерь в Ченстохове, откуда были депортированы в концлагерь Бухенвальд. Красноармеец Федор Михайличенко опекал его там и спас ему жизнь. Когда американские солдаты освободили Бухенвальд, Исроэль Лау стал известен как самый молодой заключенный, освобожденный из лагеря в возрасте восьми лет. Несколько месяцев спустя оба брата прибыли на корабле в Эрец-Исроэль вместе с другими «детьми Бухенвальда» и были доставлены в лагерь для интернированных в Атлите. В 1993 году Исроэль-Меир Лау был избран главным ашкеназским раввином Израиля и прослужил в этой должности в течение десяти лет. В 2005‑м он был переизбран на должность главного раввина Тель-Авив-Яффо, с которой ушел в отставку в мае 2017 года.

Вот что рассказал нам раввин Лау, когда мы навестили его в офисе тель-авивского раввината:

— Сразу после окончания войны, еще до нашего отъезда в Израиль, я вместе с двумя сотнями других детей в возрасте от восьми до двадцати лет находился во французском санатории, который стал приютом для детей, переживших Холокост. Однажды, после обеда, хозяйка дома, госпожа Рахель Минц подошла к нам и попросила собраться на лужайке в четыре часа дня для встречи с важными гостями: мэром, начальником местной полиции и т. д. Она не сказала нам, что это мероприятие устраивается в честь попечителей этого детского учреждения. К ее удивлению, дети заявили, что не собираются приходить на эту встречу. Один из детей спросил: «Где были все эти люди, когда немцы убивали наших родителей? Они все приходят теперь, когда стало популярным фотографироваться с сиротами из Бухенвальда!»

В первые послевоенные годы возник огромный общественный интерес к детям, пережившим Холокост. Мы чувствовали, что политики приходят сюда, преследуя свои цели, для завоевания популярности в обществе, а в их сердцах нет чувства заботы о нас и о том, чтобы нам было хорошо.

Г‑жа Минц, пытаясь переубедить нас, сказала, что гости хотят вручить каждому ребенку личный подарок, но это не произвело на нас впечатления. Один из подростков встал и заявил: «Нам не нужны их подарки. Мы не имеем к ним никакого отношения. Мы не хотим ничего от них получать». Тогда г‑жа Минц сказала: «Я никогда вас ни о чем не просила, сделайте это ради меня». После этого мы не смогли больше отказываться. Наши лидеры решили, что мы будем присутствовать на встрече, но не будем сотрудничать, не будем хлопать и даже не будем смотреть в глаза гостям. Вы можете себе представить, как выглядит особое мероприятие с важными гостями в честь детей, и все дети сидят на траве с опущенными головами, ни на что не реагируя!

Рахель Минц вела мероприятие по-французски и переводила на польский. Каждый из гостей, которых пригласили выступить, едва произносил несколько предложений. Атмосфера была очень напряженной. Неприятно разговаривать с людьми, которые даже не желают смотреть на вас. Последним слово предоставили Йосефу Гольдбергу, еврею из Польши, который пережил Освенцим, где потерял свою жену и детей. До войны у него был бизнес во Франции, после спасения он посвятил все свои деньги и время сиротам. «Это его единственные дети», — сказала г‑жа Минц. Внезапно в один момент, без какого-либо предварительного предупреждения, все дети подняли глаза и посмотрели на выступающего с огромной симпатией и большой любовью: наконец, один из наших евреев!

Гольдберг держал микрофон обеими дрожащими руками и не мог говорить. Несколько секунд он стоял так и, хотя он пытался преодолеть свое волнение, ему удалось произнести только три слова: «Дети, дорогие дети…» — и он заплакал горькими слезами. В этот момент произошло чудо: неожиданно из глаз детей тоже потекли слезы. Сначала каждый ребенок тихо плакал. Потом все дети разразились громким плачем во весь голос, плачем освобождающим и оздоровляющим. И вместе с ними заплакали все присутствующие на мероприятии: взрослые, политики, военные — вся публика плакала вместе с детьми. Этот всеобщий плач длился не менее пяти минут. Затем парень по имени Аѓарон встал и обратился к гостям: «От имени моих друзей я хочу сказать спасибо вам, но не за то, что вы пришли, потому что мы не хотели ни этого визита, ни подарков, которые вы нам принесли, мы не заинтересованы в них. Мы хотим поблагодарить вас за этот величайший из всех дар — способность плакать. Я не мог смеяться с начала войны. После того, как мои родители были убиты у меня на глазах, я не смог больше плакать. Когда они избивали меня, я не плакал. Все эти годы я голодал, замерзал, но я не плакал. С момента освобождения я не чувствовал себя нормальным человеком и думал, что никогда уже им не буду. По ночам я не мог уснуть. Я ложился в постель и думал о себе, что я, как робот, ем, двигаюсь, но ничего не чувствую, как машина. Какая девушка захочет выйти замуж за парня, который не может ни плакать, ни смеяться, за человека без сердца? У меня, вероятно, камень в груди, а не человеческое сердце. Так я думал до этого дня. Но за последние пять минут все изменилось. Теперь, когда я выплакался, я говорю вам, что тот, кто может плакать, сможет завтра также смеяться и радоваться, и быть мужчиной. И за это я благодарю вас…»

И точно так же чувствовал себя в тот момент каждый из нас! — так заключил свой рассказ р. Исроэль-Меир Лау.

* * *

В нашей сегодняшней недельной главе «Воэсханан» находится первый отрывок молитвы Шма: «Слушай, Израиль!.. И люби Г‑спода, Б‑га твоего…» (Дворим, 6: 4–5). Раши в своем комментарии на этот стих говорит: «Люби Г‑спода — исполняй Его веления из любви». Недостаточно просто исполнять заповеди, но делать это надо с любовью. Это не единственная мицва, во время совершения которой Тора ожидает от нас сердечного участия. В Суккос мало того, что мы сидим в сукке и благословляем лулав и эсрог, — в дополнение к этому есть заповедь: «И веселись в праздник твой» (Дворим, 16: 14). В Пурим недостаточно слушать историю Свитка Эстер и раздавать шалахмонес — надо веселиться. Девятого ова Тора ожидает, что мы действительно испытаем в сердце боль и скорбь о разрушении Храма. Очевидно, что «действие — это главное». Так почему же нам нельзя просто исполнить заповедь, почему так важно то, что мы при этом чувствуем?!

Всевышнему не нужны роботы, которые совершают сухие механические действия, Он хочет иметь дело с людьми с эмоциями, которые иногда веселятся, а иногда грустят. Талмуд (трактат «Санѓедрин», 106б) говорит: «Милосердный хочет сердца0301», т. е. «важным является намерение в сердце, а не только дела».

Рассказывают, что зимой 1902 года состояние здоровья пятого Любавичского Ребе, рабби Шолома-Довбера Шнеерсона (Ребе Рашаба) ухудшилось — у него начала дрожать кисть левой руки. Врачи посоветовали ему съездить к лучшим врачам в Вене. Его сын Йосеф-Ицхок (впоследствии — шестой Любавичский Ребе) в своих воспоминаниях рассказывал о встрече отца со сравнительно молодым тогда венским профессором Зигмундом Фрейдом. Фрейд интересовался распорядком дня и занятиями Ребе, а услышав, что тот связан с хасидским движением, попросил объяснить суть этого учения. Ребе Рашаб ответил: «Хасидизм учит, что ум должен заставить сердце понять, чего надо хотеть, и сердце должно применять в жизни то, что понимает разум». Фрейд спросил: «Как же это сделать? Ведь мозг и сердце — это два отдельных мира, и их разделяет большое море?» Ребе ответил: «Это действительно непростая работа — построить мост между этими двумя частями мира или, по крайней мере, соединить их с помощью «телеграфного кабеля» так, чтобы свет, рожденный в мозгу, достигал сердца».

Между мозгом и сердцем существует очень узкий путь, и работа человека — соединить разум и сердце. Но здесь встает самый большой вопрос: как можно повелевать любовью? Можно приказать человеку, что ему делать, что говорить и даже что думать, но невозможно заставить человека любить! Чувства рождаются в сердце — это то, что исходит изнутри. Они есть у вас или их нет. Человека, который пребывает по какой-либо причине в плохом настроении на Суккос, невозможно принудить веселиться. Если Девятого ова какой-то еврей не испытывает скорби по поводу разрушения Храма, что может заставить его скорбеть? Он так не чувствует!

Тора дает человеку инструменты, помогающие ему достичь тех чувств, которые соответствуют определенному жизненному моменту. Ѓалоха утверждает, что если в честь праздника вы покупаете подарок своей жене, сладости для детей, и у вас на столе будет мясо и вино, то все это способствует тому, что у вас будет хорошее праздничное настроение. Если в Пурим вы делаете лехаим раз за разом, снова и снова, то очевидно, что вас охватит веселье. И точно также, когда Девятого ова вы поститесь, не надеваете кожаную обувь, не принимаете душ, садись на низкую скамью и произносите кинойс, а потом вспоминаете все беды народа Израиля, то это приведет вас к печали…

Аналогичным путем можно достичь и любви к Б‑гу. Когда еврей говорит каждое утро: «Моде ани — Благодарю Тебя, Владыка живой и сущий», вспоминая, что Творец дал ему новый день, когда перед едой он произносит благословение, когда он отделяет деньги на цдоку и т. д, и т. п., то это напоминает ему, что все исходит от Всевышнего. Тогда есть большая вероятность, что он достигнет любви к Б‑гу. А Б‑г, конечно, ответит ему взаимностью и пошлет все, в чем человек нуждается, — как в духовном, так и в материальном!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (783 КБ).

Размышляя о Храме и Мошиахе

Канун Шабос главы «Дворим»
3 менахем-ова 5780 года / 24 июля 2020 г.

На юге Израиля, недалеко от Кирьят-Гата, находится поселение под названием Завдиэль, основанное в 1950‑х годах репатриантами из Йемена. Сегодня в нем проживает около 120 семей. Как вы думаете, сколько синагог необходимо в такой общине? Около пяти лет назад на израильском телевидении был показан сюжет об этом поселении, в котором говорилось, что там действуют… шесть синагог!

Журналист, подготовивший репортаж, приехал в поселение, чтобы выяснить у жителей, для чего и почему им нужны шесть синагог. Сначала он попытался узнать, какая из синагог была создана первой, и обнаружил, что даже по этому вопросу не существовало единого мнения. Одна из жительниц, чей муж переходил из одной синагоги в другую, объяснила, что все йеменские евреи хотят быть лидерами. Каждый хочет контролировать то, что происходит в синагоге, поэтому, когда к его мнению не прислушиваются, он открывает другую синагогу, где сможет быть полным хозяином. В дополнение к этому она рассказала легенду о том, что во времена Второго Храма пророк Эзра, отправляясь из Вавилона в Иерусалим, послал письмо йеменским евреям с призывом вместе с ним подняться в Израиль. Однако они решили не присоединяться к нему, и он «благословил» их тем, что каждый из них захочет быть главой.

Один из тех, кто основал новую синагогу в общине, на вопрос журналиста, что побудило его сделать это, ответил, что однажды сосед подошел к нему и сказал, что у него есть два Свитка Торы и предложил ему: «Давай построим синагогу, и ты станешь кантором!» Это было предложение, от которого он, как говорится, не смог отказаться! Другой еврей рассказал, что уже около тридцати лет по будням он молится в близлежащем мошаве (сельскохозяйственном поселении). Журналист не смог скрыть своего удивления: «У вас в поселении есть шесть синагог, а ты молишься в другом месте?!»

В чем же причина создания дополнительных синагог? Сегодня в ашкеназской синагоге нелегко найти человека, который умеет читать Свиток Торы, и даже если умеет, то не факт, что он захочет это сделать. У йеменцев все наоборот: все знают, как читать Тору, и все они очень хотят это делать. Поэтому, когда человек редко получает право читать Тору, он разочаровывается и начинает строить синагогу для себя. Вторая проблема также является результатом того же достоинства, которым обладают йеменцы. Так как все они являются экспертами в чтении Торы, они могут сразу же распознать любую ошибку в чтении и не оставляют габаю возможности исправлять чтеца, но все вместе выкрикивают исправление и ругают того за ошибку. И это не из злости, а просто вырывается из горла, это рефлекс, который они не могут контролировать, исправление исходит из глубины сердца! Конечно, тому, кто ошибся, это не очень нравится, поэтому при следующей возможности, когда тот, кто его исправил, читает Тору, он получает шанс научить его «законам исправлений». Очевидно, что подобное поведение не способствует дружбе и любви в синагогах.

Откуда пришло это знание чтения Торы? В Йемене каждый еврейский мальчик с трех лет учился у мори — учителя, у которого обычно было только одно Пятикнижие. Книгу клали на ящик посреди комнаты, дети во главе с мори рассаживались вокруг на земле и читали ее по очереди. И именно благодаря такой системе обучения, дети умели читать текст на иврите, как бы ни была расположена по отношению к ним книга: с боку или даже вверх ногами. (Я помню, как в детстве в районе Хабада в Кирьят-Малахи я увидел старого еврея из Йемена, который держал Сидур вверх ногами и читал. Сначала я подумал, что он просто не знал, как правильно, и пришел ему на помощь — повернул книгу. Старик улыбнулся мне и сказал: «Спасибо, праведный ребенок, но я в детстве сидел напротив моего мори…») Еще у этого мори был кнут, которым он бил нерадивых учеников по спине! Каждый ребенок должен был приходить в синагогу в Субботу, зная, как правильно надо читать недельную главу. Поэтому вполне естественно, что, добыв кровью и потом свои знания, йеменские евреи с гордостью демонстрируют их во время чтения Торы.

В конце сюжета говорилось о том, что все эти ссоры и разногласия остались в прошлом и что в поселении годами царили мир и покой. И журналист осмелился спросить: не наступили ли дни Мошиаха, и не настало ли время объединиться и объединить все синагоги? Первый еврей, которому был задан вопрос, сильно удивился. Для него было достаточно того, что никто не ссорился, но объединить синагоги — такое вообще даже не приходило ему в голову, и он сказал, что для этого, наверно, еще не пришло время. Когда еврею из другой синагоги задали тот же вопрос, он ответил, не задумываясь: «Синагогу не закрывают».

* * *

Мы с вами находимся в преддверии поста Девятого ова (в этом году он начинается в следующую среду вечером и продлится до вечера четверга), когда евреи всего мира оплакивают разрушение Храма. К сожалению, сегодня споры о Храмовой горе и Западной стене (Стене плача) очень часто появляются в заголовках всех выпусков новостей. Встает вопрос о том, что же такого особенного в этом месте. Очевидно, что Храмовая гора — это то место, где в прошлом стояли два Храма, поэтому «хотя Храм разрушен, место его продолжает оставаться в своей святости» (Рамбам, «Мишне-Тора», «Законы Храма», 7: 7). Также сказано, что «никогда не отходит Шхина от Западной стены» («Бамидбор рабо», 11: 2). Но надо признать, что за этим скрывается и нечто более глубокое. Перед разрушением Первого Храма царь Йошияѓу увидел, что Иудейское царство ослабевало и приходило в упадок, и решил позаботиться о сохранности Ковчега завета, спрятав его в месте, которое построил царь Шломо: «И сказал левитам, наставникам всех израильтян: «Поставьте Ковчег в Храме, который построил Шломо, сын Давида, царь Израиля; незачем вам носить его на плечах; сейчас служите Г‑споду, Б‑гу вашему, и народу Его, Израилю» (Диврей ѓайомим II, 35: 3).

Любавичский Ребе в одной из своих бесед объясняет, что главная ценность Храма — это Ковчег завета, в котором хранятся Скрижали. И если его спрятали в туннелях Храмовой горы, то у нас есть Ковчег завета на Храмовой горе и по сей день. То есть Храмовая гора и Западная стена священны не только потому, что там когда-то стоял Храм и в нем был Ковчег. А скорее потому, что, хотя само здание было разрушено, Ковчег остался в своем укрытии на этом месте навсегда. Поэтому неудивительно, что вокруг этого места ведется много споров, и все хотят получить какую-то его часть. Скрижали завета — это магнит и камень, который привлекает всех, снова и снова приходить к Западной стене и удостоиться приблизиться к святости Ковчега. Рамбам пишет: «В то время, когда строил Шломо Храм и знал, что он в будущем будет разрушен, построил место для хранения в нем Ковчега внизу в глубоких и искривленных хранилищах» (Рамбам, «Мишне-Тора», «Законы Храма», 4: 1). И вот слова Ребе: «В самом Храме не было никакой возможности уничтожения. Не существует никакой вероятности, чтобы язычники сами по себе могли установить какой-либо контроль над Храмом, который является домом Б‑жьим… На практике разрушение Храма стало реальным потому, что в нем самом при строительстве была создана предрасположенность к этому. Известно, что у народов мира нет никакой власти над евреями, только если последние сами не создают такую возможность своими делами и действиями. Именно об этом пишет Рамбам, полагая, что предпосылка к разрушению Храма возникла потому, что царь Шломо, строя его, не только знал, что это закончится разрушением, но и вложил в само сооружение вероятность такого исхода». Ребе говорит здесь о том, что неевреи не имеют никакого контроля над Храмом, поэтому, если бы царь Шломо не строил туннели для подготовки к разрушению, то этого бы не произошло. Так что сам царь Шломо спланировал эту возможность…

Эта история призвана научить тому, что не следует планировать и готовиться к худшему, но, наоборот, всегда надо ожидать хорошего и готовиться к лучшему, быть оптимистом. И тогда Всевышний исполнит ваши оптимистические надежды. Давайте будем ждать и верить в приход Мошиаха! И мы удостоимся, с Б‑жьей помощью, того, что еще до Девятого ова Мошиах придет, и тогда вместо поста будет у нас величайшая радость!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (864 КБ).

Раскрыть добро, веру и радость…

Канун Шабос главы «Пинхос»
18 тамуза 5780 года / 10 июля 2020 г.

В июне прошлого года у входа в мемориальный комплекс в Освенциме была организована выставка «Через призму веры: Аушвиц», посвященная 75‑й годовщине освобождения концлагеря, где в Холокост погибли более миллиона евреев. В основу экспозиции выставки легли истории 21 из живущих ныне бывших узников лагеря, которые рассказывают о своих религиозных убеждениях во время Холокоста.

На выставке фотографии выживших в лагере, сделанные фотографом Кэрил Ингландер, размещены в пространстве, каждая деталь которого символична. Архитектор Даниэль Либескинд спроектировал экспозицию у входа в лагерь в виде широкой аллеи, слегка приподнятой над землей, чтобы показать путь надежды — в отличие от пути уничтожения. Тропу серебристого цвета пересекают поперечные черные деревянные полосы. Они напоминают железнодорожные шпалы и, возможно, полосатую одежду, которую носили заключенные. Металлические стелы высотой в три метра стоят по обеим сторонам дорожки. На передней части каждой из них прикреплено темное стекло, на котором на английском и польском языках напечатана мрачная история спасения каждого из этих 21 выжившего, с указанием его родины, религии, возраста и числа его потомков — с целью подчеркнуть личную победу и преемственность, которых каждый из них удостоился. Стеклянные панели можно открыть, и тогда зрители увидят современный портрет собеседника. Картина яркая и красочная, в отличие от темного стекла, которое ее закрывает. Несмотря на свою внешнюю старость, герои полны жизни и далеки от образа жертвы страшного бедствия. Портрет сделан в реальном масштабе, что сразу же создает удивительный эффект встречи лицом к лицу зрителя и человека, чья трагическая история только что была раскрыта. Это подчеркивается контрастом между тьмой и светом, освещенная часть закрыта и не видна сразу, а только тогда, когда зритель вмешивается и широко открывает закрытую стеклянную дверь…

Этот новаторский проект побуждает говорить о вере и надежде одних и тех же людей — тема, о которой их впервые просят рассказать. Те, кто выжил, осознали, что у них есть еще один невидимый слой, которого у других может и не быть. Когда их спросили, как им удалось сохранить свою веру в течение того страшного времени, они ответили, что вера — это надежда.

«Мне было 16, — эти слова открывают короткое свидетельство 91‑летнего жителя Бруклина Юлиуса Меира Таубера. — Мы с братом были в группе из 400 мальчиков, ожидавших смерти. Когда мы шли к газовым камерам, вдруг кто-то сверху крепко схватил нас за руки и снял меня и моего брата с линии смерти. Благодаря ему я сегодня здесь. Его последними словами для нас обоих были: «Никогда не покидайте друг друга, даже на минуту! Всегда оставайся вместе!» Так мы пережили Освенцим». На фото, которое появляется на заднем плане текста, Таубер оперся локтями на стол, на голове у него кипа. У него трое детей, 19 внуков и 80 правнуков.

Почти все опрошенные — американские евреи, только одна участница проекта живет в Израиле. Это 92‑летняя Лия Фридлер, жительница поселка Алон-Швут в Гуш-Эционе. «Мне было 16 лет, — вспоминала она, — мы были депортированы в Освенцим на Швуэс в 1944 году. Нам кричали: «Быстро! Быстро! Мужчины — налево! Женщины — направо!» Не было времени подумать! Не было времени попрощаться!..» У Фридлер трое детей, 22 внука и 74 правнука. На большой портретной фотографии она сидит за столом в своем домашнем саду.

На выставке представлены свидетельства 18 евреев, двух поляков и одного цыгана, которые, подобно евреям, тоже не потеряли своей твердой веры в Творца. Цель проекта — «изменить дискурс» от разговора о жертвах и уничтожении к разговору о вере и победе, рассказу о героях, которые выжили в аду, благодаря надежде, которую они не хотели терять. В интервью, проведенных с ними, бывшие узники рассказали, что дало им возможность пройти через все и выжить. Один из них сказал, что однажды он услышал звук шойфара, который кто-то пронес в лагерь. Этот голос вселил в него надежду, дал ему силу справиться. Другая рассказала, что каждую ночь она и ее сестра пели песню на идиш, которую пела им мать, и именно это их поддерживало. Кто-то сказал, что он упорно каждый день накладывал тфилин. Одна женщина отдала свою порцию хлеба за лист бумаги, чтобы записать раздел Агады. Другая рассказала, что каждую ночь читала Шма, и это давало ей силы выжить, а один оставшийся в живых ученик иешивы сказал, что в долгих переходах он и его товарищи повторяли листы Талмуда, которые помнили наизусть, и это их поддерживало. Один из выживших на вопрос, верит ли он до сих пор, ответил, что у него не было и нет никаких проблем с Б‑гом, у него были проблемы с людьми.

Среди бывших узников есть и раввин Ниссен Мангель, да продлятся его годы, которого я знаю лично, и очень крепко дружу с его детьми. Он сказал, что отец учил его: огонь может растопить и заставить затвердеть, огонь может расплавить металл и может сделать твердое (крутое) яйцо. Отец учил его: убедись, что огонь не плавит тебя, а закаляет!

Планировалось, что выставка будет проходить в Освенциме год, а затем ее покажут в Израиле, России и Северной Америке.

* * *

Наступили дни, которые евреи называют бейн ѓамцорим — «в теснинах». Это три особые недели, на протяжении которых мы оплакиваем разрушение Храма. Они начались на этой неделе в четверг — 17 тамуза, в день, когда римляне проломили городскую стену Иерусалима и вошли в город. Затем три недели шли ожесточенные уличные бои, и 9 ова завоеватели сожгли Храм. Этот период начинается и заканчивается постом. Вот почему в эти дни соблюдаются обычаи траура, которые ужесточаются по мере приближения к 9 ова.

В Талмуде (трактат «Мегила», 13б) сказано: «Всевышний не поразит Израиль болезнью, если сначала не создаст лекарство от нее». Эти слова приведены в связи с историей Пурима. Еще до того, как Аман возвысился, в царскую летопись было занесено, что Мордехай спас царя от смерти, что впоследствии помогло евреям спастись. Так раскрывается понятие «лечение предшествует болезни» (именно поэтому евреи всегда ищут лекарство от любой болезни). Любавичский Ребе на одном из фарбренгенов говорил, что в священных книгах упоминается, что Всевышний всегда посылает лекарство раньше, чем болезнь, поэтому когда мы находимся «в теснинах», которые составляют 21 день траура, должно быть, что Всемогущий уже дал 21 день радости и праздника. Более того, эти дни упоминаются в нашей недельной главе «Пинхос», которую мы читаем в этом году в дни бейн ѓамцорим.

Вторая половина главы «Пинхос» посвящена жертвоприношениям, которые должны были совершаться в Храме. Тора дополняет законы о жертвах, приносившихся от имени общины в будни, сообщая, сколько их должно быть и в какое время дня их надо приносить, а также впервые говорит о жертвоприношениях в Субботу и детализирует жертвоприношения в праздники. По этим дням к обычным жертвоприношениям добавлялись дополнительные, особые для каждого из них.

Первой упоминается корбан томид — постоянная жертва, которая приносится каждый день, а затем Тора переходит к особым дням: «Всесожжение субботнее в субботу его сверх всесожжения постоянного» (Бамидбор, 28: 10). Суббота — это первый день радости, упомянутый в главе. Затем мы читаем следующие слова: «Это всесожжение новомесячное в его новомесячие для месяцев года» (там же, стих 14). Таким образом у нас уже есть два дня радости: Шабос и рош-хойдеш. Затем следует Песах: «И в первом месяце, в четырнадцатый день месяца — жертва пасхальная Г‑споду. И в пятнадцатый день месяца — праздник: семь дней опресноки есть должно» (там же, стихи 16–17). Теперь у нас уже есть девять дней радости (за пределами Земли Израиля мы празднуем Песах восемь дней, но по Торе — семь). Что наступает после Песаха? Швуэс: «И в день первых плодов» (там же, стих 26). Снова согласно Торе — это только один день, поэтому у нас уже есть десять праздничных дней, и мы подходим к Рош ѓаШоно: «И в седьмом месяце, в первый день месяца священное собрание будет у вас, никакой работы не делайте; день трубного гласа будет у вас» (Бамидбор, 29: 1) Новый год по Торе — только один день. После этого читаем: «И в десятый день седьмого месяца этого священное собрание будет у вас, и смиряйте души ваши» (там же, стих 7) — это Йом-Кипур. Таким образом у нас уже двенадцать праздничных дней. И теперь на очереди Суккос — семидневный праздник: «И в пятнадцатый день седьмого месяца наречение святым будет у вас, никакой должной работы не делайте; и празднуйте праздник Г‑споду семь дней» (там же, стих 12). У нас уже девятнадцать дней. Глава заканчивает повествование о жертвоприношениях словами: «А в восьмой день заключение будет у вас…» (там же, стих 35). Речь идет о Шмини-Ацерес — восьмом дне после семи дней Суккос. И у нас уже есть двадцать праздничных дней. Но нам все же не хватает еще одного, двадцать первого, радостного дня! Любавичский Ребе говорит, что еще один праздник, который не упоминается в Пятикнижии, но упоминается в Танахе, — это Пурим.

И так же, как выставка о 21 бывшем узнике нацелена на то, чтобы раскрыть добро и веру, существовавшие в Освенциме, также и 21 день праздников дают нам силу пережить траурные дни и не впасть в печаль или отчаяние, не дай Б‑г. Наоборот, так как Ребе всегда призывал хасидов добавлять к радости, мы должны делать это особенно в наши дни (в том, что разрешено согласно «Шулхан орух»). Иногда случалось, что именно по Субботам в эти три недели у Ребе было намного больше радости, чем в обычный Шабос, потому что секрет еврейского существования — это радость и оптимизм, вера и надежда. Это доказали историями своей жизни герои выставки «Через призму веры». И это пример для всех нас в наши дни: всегда добавлять позволительной радости, тем самым улучшая нашу жизнь и делая ее счастливее и здоровее.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (899 КБ).

Хотите благословения? Помогайте евреям!

Канун Шабос главы «Ницовим»
27 элула 5779 года / 27 сентября 2019 г.

Считанные дни остались до праздника Рош ѓаШоно, знаменующего собой конец 5779‑го и начало 5780 года. Нам всем очень хотелось бы вступить в этот год с новыми благословениями Всевышнего. Мы все желаем в новом году быть богаче, как материально, так и духовно, а также, без сомнения, улучшить свое здоровье и стать более успешными. Осталось только ответить на небольшой вопрос: «Что нужно сделать для того, чтобы все наши желания исполнились?» Ответ вы найдете в недавно вышедшей книге американского психолога Адама Гранта «Брать или отдавать?», в которой автор объясняет, как наиболее эффективно стимулировать продуктивность работы сотрудников. Принято считать, что главными стимулами в этом вопросе являются подъем зарплаты, награждение премией, увеличение выходных и отпускных дней, проведение соревнований и конкурсов, повышение в должности. Некоторые считают, что работникам надо давать интересную работу, которая вдохновит их и пробудит любопытство. Все это верно, однако Грант обнаружил кое-что совершенно иное. Он провел несколько экспериментов для своего исследования. Один из них состоял в том, что в некоем медицинском центре в месте для мытья рук была повешена табличка с надписью «Чистота рук предотвращает заражение инфекционными заболеваниями». На табличке, которую он повесил над другой раковиной было написано: «Чистота рук предотвращает заражение пациентов инфекционными заболеваниями». Грант обнаружил, что там, где говорилось о предотвращении заражения пациентов, было использовано почти в два раза больше мыла, чем в другом месте!

Второй эксперимент психолог провел в колл-центре университета, где он работал. Задача сотрудников состояла в том, чтобы звонить и собирать пожертвования для финансирования стипендий студентов, которые не могли оплатить свое обучение. Обычно 93% тех, к кому обращались, отказываются сделать пожертвования. Грант привел к сотрудникам студента, который рассказал, что ему очень помогла эта стипендия, ведь, благодаря ей, он смог получить высшее образование, и это коренным образом изменило его жизнь. Сразу после этого результаты работы телефонистов значительно улучшились. С каждым днем они становились все лучше и лучше. У самих сотрудников спросили, что они думают о причине своего успеха? Они утверждали, что просто научились работать лучше. Они не обратили внимания, что осознание того, что их работа помогает студентам учиться в университете, стало лучшим стимулом для их успеха.

Это верно и для всех нас. В каком случае вероятность того, что вы станете готовить ужин, больше — когда вы одни дома или когда с вами члены семьи или гости? На этот вопрос каждый ответит: «Если я один, то у меня нет желания готовить. Я чувствую, что это пустая трата времени и энергии. Однако готовить для кого-то другого — всегда хочется, и на это не жалко потратить даже несколько часов!» Лучшая мотивация в работе — помогать другим!

По результатам исследований Грант сделал вывод: секрет продуктивности во всех аспектах жизни заключается в самоотдаче и заботе о ближних. Люди, любящие помогать другим, отдавать и делиться, не только ничего не теряют, но и наоборот, они более успешны во всем.

* * *

В начале нашей сегодняшней недельной главы «Ницовим» Моше-рабейну заключил завет с сынами Израиля: «Чтобы вступил ты в завет Г‑спода, Б‑га твоего, и в клятвенный обет Ему, который Г‑сподь, Б‑г твой, заключает с тобой сегодня… Чтобы поставить тебя сегодня Ему народом» (Дворим, 29: 11–12). Согласно Торе, «быть одним народом» означает, что каждый ответственен за другого. «Весь Израиль — в ответе друг за друга» (мидраш «Сифра» на Ваикро, 26: 37). Никто не может сказать: «Это меня не касается!» Ведь проблема другого еврея — это однозначно и его проблема, и он должен сделать все возможное, чтобы попытаться ее решить. И более того, истории, рассказанные в Торе, учат нас, что когда кто-то самоотверженно спасает другого человека, он не только ничего не теряет, но наоборот — становится из-за этого сильнее и могущественнее.

В недельной главе «Лех-лехо» мы читали, что однажды наш праотец Авраѓам получил сообщение, что его племянник Лот, который жил в Сдоме, был взят в плен. Несмотря на то, что Лот пошел жить там по своему свободному выбору, и все знали, что Сдом был средоточием зла и злодеев, Авраѓам, не колеблясь, мобилизовал армию и отправился вызволять Лота из плена. Он не только спас своего племянника, но и освободил всех жителей Сдома, хотя знал, кто они и каковы их грехи. Почему? Потому что когда люди страдают, нужно прийти им на помощь. Это подтверждают слова Торы: «После этих событий было слово Г‑спода к Авраму в видении так: «Не страшись, Аврам, Я щит тебе. Награда твоя велика очень» (Брейшис, 15: 1). Авраѓам беспокоился, что эта война лишила его ранее приобретенных заслуг. В своем комментарии Раши говорит: «После того, как с ним произошло это чудо, и он в сражении убил царей, он стал тревожиться, говоря себе: «Быть может, я получил вознаграждение за все мои добрые дела?» Поэтому Вездесущий сказал ему: «Не страшись, Аврам, Я щит тебе…» — щит от кары, чтобы не понести тебе наказания за всех тех людей, которых ты убил. Что же до твоей тревоги о полученном вознаграждении, то знай, что «награда твоя велика очень».

На войне — как на войне, людей убивают, и Авраѓам вернулся домой с чувством вины за то, что он убивал. Правда, у него не было выбора, но все же… Кроме того, он знал, что Всевышний в этой войне сотворил для него такие великие чудеса, что, возможно, он уже истратил весь кредит, предоставленный ему Всемогущим. И поэтому Г‑сподь успокаивает его и говорит: «Во-первых, ты не получишь наказания за тех, кого убил, а во-вторых, не беспокойся: твоя награда намного больше, чем была». В конце концов, Авраѓам вышел из войны более крепким и выносливым, в лучшем состоянии, чем до ее начала.

Нечто подобное произошло с Моше-рабейну. В истории с золотым тельцом он так самоотверженно защищал сынов Израиля, совершивших грех идолопоклонства, что даже предъявил ультиматум Всевышнему: «И теперь, если простишь их грех, хорошо; а если нет, то сотри меня из Твоей Книги, которую Ты написал» (Шмойс, 32: 32). Затем он поднялся на гору Синай еще на сорок дней, чтобы помолиться за грешников. В конце концов, когда он спустился вниз в Йом-Кипур со вторыми Скрижалями, то не только не был наказан за то, что сражался за евреев, но и наоборот, с ним случилось то, чего не произошло, когда он принес первые Скрижали: «лучезарным стало его лицо» (Шмойс, 34: 29). Потому что его готовность пожертвовать собой ради других возвысила его.

Алтер Ребе пишет («Тора ор», «Брейшис», 1б), что, когда один еврей делает добро другому, он не только ничего не теряет из-за этого, но к тому же: «его разум и сердце выигрывают в тысячу раз больше». Любавичский Ребе подчеркивает, что «тысяча» здесь буквально означает, что он сможет выучить и понять за час то, на что ему потребовалось бы тысяча часов. Так как, поступая правильно, мы не только не теряем, но и становимся сильнее.

Тора говорит нам: «За два дня до Рош ѓаШоно вы хотите получить благословения? Хотите стать богаче, здоровее, успешнее? Помогите другим евреям, и Всевышний благословит вас на хороший и сладкий год! Ксиво вахасимо тойво — хорошей всем нам записи в Книгу жизни, и да будет эта запись скреплена печатью Всевышнего!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (1,18 МБ).

«Я согрешил, но больше не буду грешить!»

Канун Шабос главы «Ки совой»
20 элула 5779 года / 20 сентября 2019 г.

На исходе этой Субботы вместе с миллионами евреев-ашкеназов по всему миру мы начнем читать молитвы о прощении — Слихойс, которые будем произносить ежедневно (кроме следующей Субботы) до кануна Рош ѓаШоно. В связи с этим я хочу рассказать интересную историю, которую когда-то услышал.

Двое учеников Виленского Гаона были близкими друзьями, вместе изучали Тору. Вместе они углубились в вопросы веры и искали способы истинного служения Всевышнему. Позже их пути разошлись: один пришел прямо в бейс-мидраш Алтер ребе в Лиозно, а его друг бродил по разным городам и весям, оставаясь на некоторое время при дворах известных хасидских цадиков. В конце концов, он также пришел в Лиозно, к Алтер Ребе, где встретил своего старого друга, и решил остаться здесь навсегда.

Однажды они сидели на дружеском фарбренгене, и один хабадник-старожил обратился к недавно прибывшему:

— Послушай! Я не много повидал в этой жизни, поэтому не могу объяснить то особенное, что есть здесь, в Лиозно, при дворе Алтер Ребе, но ты, искавший путь подлинного служения Творцу при дворах разных ребе и, наконец, нашедший его здесь, — ты сможешь это объяснить.

— Разве можно вообще объяснить особенность нашего наставника?! — ответил хасид. — Но я расскажу вам об одном эпизоде из своей жизни, довольно типичном, из которого можно вывести целое правило.

Находясь в Вильно, мы всем сердцем отдавались изучению Торы и служению Всевышнему. Мы знали, что основная часть служения — это постоянный духовный самоотчет. Однажды я собирался перед сном читать молитву Шма. В ней произносятся также покаянные молитвы, в которых мы признаемся в грехах, огорчаемся, сожалеем о прошедшем и принимаем правильные решения на будущее. Внезапно меня поразила одна мысль. Она была очень маленькая, почти незаметная, но когда я сосредоточился на ней, то увидел и осознал, что это то, что я действительно думал и чувствовал: «Я согрешил?! В чем мой грех? Разве я не сделал все, что от меня требовалось? Разве не старался изо всех сил учиться каждую свободную минуту, концентрировать свои мысли на каждом слове молитвы, избегать злословия и праздных дел?.. Также в том, что касается средств к существованию, я всегда жил в соответствии с законом. Как же я могу солгать Властелину мира и сказать: «Я согрешил», — когда я уверен, что делал все правильно и достойно вел себя?!»

Я перебирал в памяти свои поступки, искал какое-то маленькое прегрешение, что-то, о чем я мог действительно сожалеть и в чем могу раскаиваться. И нашел! Я вспомнил один случай, который ускользнул от моего внимания. Взвешивая товар для одного из покупателей, я не добавил перевес. Когда я обнаружил этот грех, я начал каяться, огорчился из-за того, что был неосторожен, совершив столь серьезное прегрешение, которое почти невозможно исправить. И тогда я от всего сердца сказал: «Я согрешил», — и принял решение, что больше не буду так грешить никогда.

Мне показалось, что я сказал это от всего сердца, но потом эта «маленькая мысль» снова проникла в мою душу. Я почувствовал, что на самом деле не думал, что я совершил тяжкий грех. В конце концов, о чем это я? Другие воруют и грабят, ранят ближних и так далее. А я исполняю все предписания «Шулхан оруха», и мне кажется, что только один раз, не специально, а по забывчивости, я не добавил перевес… И это можно назвать грехом?! Особенно по сравнению с тем, что делают все остальные!

Даже когда я плакал и сокрушался, говоря себе, что это был тяжкий грех, я чувствовал, что на самом деле все было не так. В моей голове снова появилась та самая «маленькая мысль» о том, что настоящие грешники — другие. Это было мое первое толкование выражения «Я согрешил»: «Это, тот, другой, согрешил».

Через некоторое время, когда я снова сосредоточился и углубился в эту проблему, то почувствовал истину о себе: если, говоря «я согрешил», я в действительности думаю, что согрешил кто-то другой, то это не служение Всевышнему. Надо искать учителя, который будет направлять меня, чтобы оно стало истинным.

Я ездил из города в город, пока на некоторое время не задержался при дворе одного из цадиков, там я получил хасидское образование и, в частности, узнал изречение Баал-Шем-Това о том, что «другой — это только мое отражение в зеркале». Тот, кто сам по себе чист и невинен, не видит никакого зла в других. А если он видит какой-либо недостаток в других, то это указание Свыше, что зло находится в нем и должно быть исправлено.

Я много работал над этим, пока не смог по-настоящему укоренить в своей душе подобный подход. Я не замечал нежелательные поступки других. На ближнего всегда следует смотреть добрым взглядом и знать, что он невиновен, даже если кажется, что он действует не должным образом. В этом состоянии, когда я стал говорить покаянные молитвы, прежнее толкование уже было совершенно неверным в моих глазах. Но внутри себя я все еще не смирился с тем, что являюсь грешником. Да, я не говорю и не думаю, что кто-то другой является грешником, не вижу чужие недостатки, но это все равно не означает, что я сам не в порядке. В целом, я действовал согласно законам, записанным в «Шулхан орухе», почему же считаю себя грешником и преступником?! И опять, несмотря на то, что я огорчался, плакал, снова и снова говорил себе, что был неправ и должен покаяться — я ощущал, что это не то, что я действительно чувствую и на самом деле думаю. Мной в реальности движет «маленькая мысль», которая быстро мелькает в моей голове: «Хотя я вообще не думаю о чьих-либо прегрешениях, но я тоже не грешил». И это на самом деле было моей второй интерпретацией выражения «Я согрешил» — «Я не согрешил».

И снова стало ясно, что истина ускользает от меня. Хотя я больше не думаю, что грешник, но если я говорю, что согрешил, а в глубине своего сердца так не думаю, то это признак того, что я действительно не служу Г‑споду. И я снова должен искать наставника, чтобы научиться истинному служению и вернуться к Нему в полном раскаянии. Поэтому я снова ходил из города в город, пока не задержался на некоторое время при дворе одного великого ребе. Я много слышал и многому научился, пытаясь получить как можно больше у его хасидов, которые вселили в меня мысль, что нельзя обманывать себя. Даже если кажется, что твой путь честен и что ты действительно служишь Всевышнему, на самом деле ты погружен в материальное. Ты также остаешься в неловком положении, придерживаешь добродетель для себя, еще и представляешь это под видом «уважения к Торе» и тому подобное. Мне хорошенько проветрили мозги, пока я не почувствовал, что проникся этим вопросом должным образом. Теперь мне не приходило в голову думать, что «я не грешил».

На этот раз, говоря, что согрешил, я знал, что это соответствует действительности. Но здесь снова в моей голове появилась та же «маленькая мысль». На этот раз уже в более хасидском наряде: действительно, я согрешил, поступил неправильно, но буду ли я грешить и дальше с этого момента или нет? Речь не идет о мыслях, словах и действиях, в этих сферах я уже давно не терпел неудачу. Имеются в виду качества характера, наше естество, более тонкие его проявления. Хотя я не оправдываю себя, но эти вещи нельзя изменить. Они глубоко засели в душе, я не вижу, как отныне эти укоренившиеся во мне вещи могут быть исправлены. Такого высокого уровня, в конце концов, могут достичь только выдающиеся личности после тяжелой работы над собой и огромного душевного напряжения… И это было третье толкование: «Я согрешил и, вероятно, продолжу грешить».

И снова я почувствовал, что не иду по пути истины. Хоть грех и признан мною, но если я не могу избавиться от этой «маленькой мысли», то мне все еще нужно руководство, чтобы научить меня, как покаяться по-настоящему! Я снова бродил и искал степень истины в служении Г‑споду, пока не пришел сюда, в Лиозно, к Алтер Ребе. Здесь я узнал истинное толкование, которое для меня является четвертым: «Я согрешил, но больше не буду грешить!» — и рассказчик потерял сознание…

Так заканчивается эта история. Возвращаясь к нашей с вами жизни, нужно вынести из нее важный урок: читая Слихойс, следует не забывать об истинном смысле покаяния — твердом обещании больше никогда не грешить. Если мы будем в нем искренни, то Всевышний, в Своем милосердии, примет наши молитвы и пошлет нам добрый и сладкий год!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (737 КБ).

Заповедь, исполненная… забывчивостью

Канун Шабос главы «Ки сейцей»
13 элула 5779 года / 13 сентября 2019 г.

Забывчивость — это синоним безответственности и неудачливости. Забывчивые гости обязательно оставляют после себя сувениры: телефон, ключи от дома и субботний пиджак. Каждый раз, когда вы принимаете у себя забывчивого человека, вы знаете, что завтра вам нужно будет организовать службу доставки, чтобы передать то, что он оставил. Но на этой неделе мы узнаем об удивительной мицве, единственной из всех заповедей Торы, предназначенной исключительно для тех, кто забывает. Ответственные люди никогда не удостоятся ее исполнить — это заповедь «забывчивости».

Наша сегодняшняя недельная глава «Ки сейцей» является самой богатой на заповеди: 74, 12 процентов от общего их количества. И среди этого множества заповедей есть такие, которые относятся к «подаркам бедным» — обязательствам земледельца, возделывающего надел в Земле Израиля. Одна из заповедей предназначена для забывчивых: «Когда будешь жать жатву на поле твоем и забудешь сноп, не возвратись взять его; пришельцу, сироте и вдове пусть будет он, чтобы благословил тебя Г‑сподь, Б‑г твой, во всяком деле рук твоих» (Дворим, 24: 19). Земледелец, который собрал урожай с поля или с деревьев и забыл на земле зерно или фрукты, не должен возвращаться забирать их, ибо таким образом он выполняет важную заповедь. И тут происходит странная вещь: забывчивость — безответственность — становится большой привилегией. В «Тосефте» приводится такая история: один благочестивый еврей пришел домой взволнованным и сказал своему сыну: иди и принеси за меня одного быка в жертву ойло и второго в жертву шломим. На вопрос сына, что произошло, сказал отец: «Б‑г позаботился о том, чтобы я исполнил заповедь. Я ничего не сделал, чтобы удостоиться ее, и получил ее с небес. Я забыл на поле зерно и вдруг понял, что исполнил редкую заповедь».

И тут возникает вопрос: что означает эта заповедь? Какую ценность имеет действие, которое было совершено случайно, несознательно? Ведь известно, что намерение придает смысл деянию и делает его действительным, но без намерения — как будто нет и самого действия. На прошлой неделе мы упоминали строгий закон о том, что человек, который согрешил непреднамеренно (например, сбил человека на дороге, и тот умер), должен получить хоть какое-нибудь наказание. Потому что отсутствие намерения — это своего рода бездействие. Это действие не касается его. И как можно удостоиться мицвы за действие, совершенное невольно? Согласно словам Раши: «Если у человека из рук выпала монета, а бедняк нашел ее и кормился этим, то человек получает благословение за такое, как за благотворительность» (комментарий на стих Дворим, 24: 19). Спрашивается: как можно благословить действие, совершенное невольно? Никто не спросил потерявшего, хочет ли он пожертвовать на благотворительность, до этого момента он не знал, что бедняк нашел деньги и что-то купил на них, — и как случайная благотворительная акция удостоила его благословения? Особенно когда мы знаем, насколько Тора считает важными «память» и «первое намерение»: каждый день после утренней молитвы мы произносим шесть вещей, о которых следует вспоминать ежедневно, а Ѓалоха требует для каждой заповеди кавоны (намерения), как сказано: «Мицвойс нуждаются в кавоне». Также есть некоторые заповеди, которые не могут быть исполнены без реального намерения, как, скажем, тфилин и сукка, о которых сказано «чтобы вы познали». Что же тогда означает мысль о том, что заповедь может быть выполнена по забывчивости?

Любавичский Ребе говорит, что «забывчивость» открывает глубину намерений еврея. Тора передает нам великое послание о том, чего мы хотим, и о том, чего мы даже сами не знаем, насколько хотим.

Зигмунд Фрейд, отец психоанализа, изменил все, что человек знал о себе. Фрейд утверждал, что сознательная часть — это лишь верхушка айсберга того, что бьется внутри нас. Ниже и выше сознательного существует целый и мощный мир, который работает постоянно. В нем — наши стремления, страсти и желания, но они заблокированы сознательной частью, которая действует по своему усмотрению. Логика — это функция контроля, которая следит за сознанием, чтобы мы не думали о нереальных или опасных вещах. Тем не менее, невидимая часть существует, и она проявляется ночью во сне или во всех случаях, когда сила контроля и ясность мышления ослаблены. Этот тезис известен как «оговорка по Фрейду» — обмолвка, случившаяся непреднамеренно или из-за невнимательности, но на самом деле это самое верное отражение того, что происходит в нашем сверх- и подсознании.

Еврейские мудрецы уже давно выразили это пословицей: «По трем вещам распознается человек: бекисо, бекосо убекаасо — по стакану, по карману и по гневу» (Талмуд, трактат «Эйрувин», 65б). И здесь Тора опередила Фрейда и говорит: «Забывчивость» выражает глубокое желание еврея». За пределами сознательного в человеке существует целый мир желания исполнять заповеди Б‑жьи, делиться с бедным плодами нашего успеха, и действие, совершенное по забывчивости, проистекает из самой души и отражает нашу внутреннюю волю. Поэтому еврею даже не нужно специально хотеть исполнять волю Всевышнего — он в любом случае неосознанно хочет этого. Доброе дело, совершенное ненамеренно, тоже достойно награды. Заповедь «забывчивости» демонстрирует величие Б‑жьей веры в народ Израиля. Г‑сподь придает нашей связи такую глубину, что устанавливает: еврей обязательно хочет исполнить Б‑жественную волю, и в любом случае заповедь работает для него.

Точно так же Любавичский Ребе по другому случаю объясняет известный мидраш, в котором говорится, что наш праотец Авраѓам основал эшель — гостиницу на дороге посреди пустыни. Мидраш объясняет, что его целью было распространение Имени Творца. Авраѓам давал людям пищу, а затем просил их благословить Г‑спода, который дает пропитание. Если кто-то отказывался благословить, Авраѓам требовал полную цену за трапезу. И, конечно, возникает вопрос: что все это означает? В конце концов, люди благословляли Г‑спода только языком и, предположительно, чтобы заслужить бесплатный ужин. О какой вере может идти речь? Но Авраѓам знал правду: Адам был создан по образу и подобию Б‑га. Он чувствовал в своем естестве Б‑жественную силу, пульсирующую в творении. Все, что оставалось, — это пробудить самоощущение, которое было подорвано из-за напряженности жизни.

Эта концепция имеет многочисленные последствия. Во-первых, для нас самих: у каждого еврея есть моменты, когда желание иссякло, он устал и не имеет силы молиться. У него финансовые трудности и нет желания заниматься благотворительностью. Он злится на кого-то и не видит причины просить у него прощения в канун Рош ѓаШоно. Тогда злое начало пытается убедить его, что вообще не имеет смысла так поступать, потому что это будет сделано без намерения и без желания. Тора передает противоположное послание: не беспокойтесь из-за отсутствия желания. Связь с заповедями гораздо больше, чем то или иное настроение, и это всегда то, что дает счастье и вкус в жизни. И так же обстоит дело по отношению к другим. Одним из ключевых нововведений Любавичского Ребе являются мивцоим: хасиды Хабада стоят на улицах города и предлагают еврею исполнить мицву. Часто спрашивают: «Разве это не лицемерие? Неужели человеку, надевающему тфилин, не ясно, что он делал до исполнения мицвы и что будет делать после этого?!» Но здесь Тора учит, что не может быть лицемерия при выполнении заповеди. Еврей хочет соблюдать заповеди — ведь даже заповедь, совершенная по забывчивости, без всякого намерения, считается его заслугой, а тем более мицва, исполнение которой тесно связано с волей, желанием и намерением.

В сказанном — большое послание для всех нас. Мы находимся сейчас в преддверии «Дней трепета», когда для нас открывается возможность приблизить семью и друзей к атмосфере традиции. Пригласите соседей на праздничную трапезу, поучаствуйте в молитве в синагоге и т. д. Опять же, мы не должны беспокоиться о том, что это одноразовое действие. Исполнение заповеди отражает глубину желания евреев, и это сработает, будет иметь продолжение и принесет свои плоды.

Хочу в заключение привести поучительную историю. Отец Любавичского Ребе, рабби Леви-Ицхок Шнеерсон, служил раввином города Днепропетровска (ныне — Днепр). Это были 1930‑е годы, когда у власти стояли коммунисты-атеисты, стремившиеся уничтожить любого, кто ведет религиозную жизнь. Хотя раввин Шнеерсон осознавал, насколько это опасно, он продолжал посвящать себя еврейской жизни в городе. Однажды около полуночи в двери раввина постучали. Вошла еврейка и сказала, что ее зять и дочь — коммунисты, занимающие высокие посты, но она смогла убедить их заключить брак по еврейскому обряду. Они будут здесь через несколько минут и должны сделать это сейчас, прежде чем они пожалеют об этом. Рабби Леви-Ицхок согласился провести хупу и поспешил в дома своих верных людей, попросить их составить миньян. Однако вместе с женихом набралось всего девять мужчин. Жених и невеста вошли молча, с нетерпением ожидая церемонии, но нужно было найти еще одного еврея… Рабби Шнеерсон вышел из квартиры, спустился вниз и постучал в дверь на первом этаже. Там жил совершенно ассимилированный еврей, мало того — он тайно работал на НКВД, и его работа состояла в том, чтобы следить за домом раввина! Рабби Леви-Ицхок постучал, сексот открыл, и по взгляду раввина сразу понял, что тот знает, в чем заключается его работа. «Здесь есть пара, которая хочет создать еврейский дом, — сказал раввин, — и мы не имеем права препятствовать им». Хупа быстро закончилась, присутствующие разошлись, и в комнате остался только еврей-доносчик. Он со слезами на глазах пожал руку раввина, достал из кармана партбилет, положил его на стол и сказал: «Мне это не нужно, они больше не получат от меня никаких донесений!..»

Такова духовная сила еврея, ему только нужно «выступить на войну против врагов», как сказано в первом стихе нашей главы, а продолжение таково: «отдаст их Г‑сподь, Б‑г твой, в руки тебе».

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (673 КБ).

Как преодолеть «живой щит»

Канун Шабос главы «Ръэй»
29 менахем-ова 5779 года / 30 августа 2019 г.

ХАМАС ведет с Израилем непрерывную войну «малой интенсивности». Не проходит и дня без каких-либо действий: то на территорию Израиля летят ракеты, то огненные шары сжигают еврейские поля, то на границе с сектором Газа устраиваются провокационные «марши возвращения» с целью прорваться на израильскую территорию. Во время своего визита в Украину 18–20 августа премьер-министр Израиля Биньямин Нетаниягу заявил, что еврейское государство не будет и дальше терпеть подобные действия. На брифинге для израильских журналистов, сопровождавших визит, он сказал: «Мы пытаемся достичь мира, но готовимся начать крупномасштабную военную операцию, которая нанесет такой удар по ХАМАСу, какого не было никогда раньше».

Одной из главных проблем в борьбе против ХАМАСа является его метод действовать под прикрытием «живого щита» из стариков, женщин и детей. Террористы, используя угрозы, умышленно привлекают мирное население в первые ряды участников беспорядков, пытаясь выставить Израиль жестоким агрессором и привлечь внимание мировой общественности к «бедственному положению палестинского народа».

Следует заметить, что эта тактика не нова, она использовалась еще во времена Танаха. Иерусалим — самый святой и любимый город народа Израиля, в молитвах мы постоянно упоминаем о нем. Мы молимся, повернувшись лицом в сторону Иерусалима. Евреи стремятся при каждом удобном случае, особенно на праздники, подняться в Иерусалим. А знаете ли вы, сколько времени прошло с момента вступления сынов Израиля в Землю обетованную до завоевания Иерусалима? Четыреста лет! Это совершенно непостижимо.

Известно, что в Пятикнижии название «Иерусалим» вообще не упоминается, но, тем не менее, евреи всегда знали, что это было священное место. Авраѓам собирался принести в жертву Ицхока на горе Мория (то есть, на Храмовой горе). Эту историю, которая подробно описана в Книге Брейшис, знали все, даже те, кто не был в курсе, что Яаков видел свой знаменитый сон тоже на горе Мория и что Ноях совершал там жертвоприношения после того, как покинул ковчег. Как же получилось, что народ Израиля не пытался завоевать Иерусалим?

В Книге Йеѓошуа рассказывается о том, как колено Йеѓуды покорило все города вокруг Иерусалима, но затем говорится: «Евусеев же, жителей Иерусалима, не могли прогнать сыны Йеѓуды, и остались жить евусеи… в Иерусалиме до сего дня» (Йеѓошуа, 15: 63). Неужели когда им удалось победить всех и подойти к Иерусалиму, они почувствовали дрожь в коленках?! Как получилось, что именно Иерусалим евреи не смогли завоевать?! Ответ на этот вопрос мы находим в комментарии Раши на стих из нашей недельной главы: «Не волен ты есть во вратах твоих десятину хлеба твоего…» (Дворим, 12: 17). Пишет Раши: «Ты можешь, но тебе не разрешено… Согласно завету, который заключил Авраѓам, когда купил у них пещеру Махпела».

Мидраш «Пиркей дерабби Элиэзер» рассказывает, что когда Авраѓам хотел купить Пещеру патриархов, местные жители согласились продать ее только при условии, что он не будет пытаться купить или завоевать Иерусалим. Авраѓам заключил завет, что не будет этого делать: «Авраѓам клялся Авимелеху, и потому не наследовали» (Раши на Шмуэль II, 5: 6). В главе «Вайеро», непосредственно перед рассказом о жертвоприношении Ицхока, есть история о том, как был заключен этот союз. Авимелех сказал: «Теперь же поклянись мне здесь Б‑гом, что ты не изменишь ни мне, ни сыну моему, ни внуку моему; по добру, которое я сделал тебе, так и ты будешь делать со мною и с землею, в которой ты проживал». И сказал Авраѓам: «Я поклянусь» (Брейшис, 21: 23–24). Раши говорит, что клятва заключалась в том, что ни сам Авраѓам, ни его сыновья и внуки никогда не покорят Иерусалим. Среди местных жителей было объявлено об обещании Авраѓама. Для гарантии того, что эта клятва никогда не будет забыта, евусеи последующих поколений установили две статуи: слепого, символизировавшего Ицхока, потерявшего зрение в конце своей жизни, и хромого, который символизировал Яакова, хромавшего после сражения с ангелом. Изобразив наших праотцов в самые трудные периоды их жизни, они стремились сломить дух сынов Израиля. Кроме того, евусеи в руки своему идолу вложили грамоту, которая содержала текст этого договора. Теперь понятно, что сыновья Йеѓуды не захватили Иерусалим, потому что никто не хотел нарушать клятву, данную нашим праотцом Авраѓамом.

Это длилось до тех пор, пока не пришел царь Давид, решивший покорить Иерусалим. История о клятве Авраѓама была правдива, но эта клятва была действительна только на протяжении трех поколений: «мне, моему сыну и внуку». Однако ко временам Давида прошло восемьсот лет после клятвы, поэтому уже никто никому ничего не был должен. И царь объявил евусеям, что собирается захватить Иерусалим. Но они ответили ему: «Не войдешь сюда, пока не истребишь хромых и слепых» (Шмуэль II, 5: 6). Раши объясняет: «Евусеи понимали, что они не смогут противостоять Давиду, и поставили хромых и слепых перед воротами города. И сказали: не придет Давид сюда, потому что знает, что постыдно царю воевать с калеками. И тогда он уйдет и не будет бороться с нами» (Диврей ѓайомим I, 11: 5). Поразительно, но здесь говорится о той же тактике, которая применяется сегодня против Израиля!

Далее Раши говорит, что Давид действительно считал для себя неправильным и несправедливым сражаться с людьми, которые не могли защитить себя. И, тем не менее, «взял Давид крепость Цион — это город Давида. И сказал Давид: «Тот, кто первым поразит евусеев, будет главой его и начальником». И взошел первым Йоав бен Цруя, и стал главой его» (Диврей ѓайомим I, 11: 5–7). Йоав взобрался на крепостную стену, открыл ворота, и на помощь ему пришли воины Израиля (комментарий Радака). Йоаву удалось обойти слепых и хромых и покорить Иерусалим, и он действительно был назначен главным военачальником Давида (некоторые утверждают, что Йоав вошел в Иерусалим через туннель и таким образом обошел слепых и хромых).

В конце концов, даже после того, как Давид покорил Иерусалим, он, тем не менее, купил за полную цену гумно у Аравны-евусея, чтобы на этом месте возвести Храм (Раши на Дворим, 12: 14). Любавичский Ребе объясняет, что Давид поступил так, потому что евусеям было хорошо известно о клятве Авраѓама. И несмотря на то, что срок действия клятвы давно закончился, чтобы никто не заподозрил евреев в осквернении Имени Всевышнего, Давид заплатил за место золотом, собранным со всех колен Израилевых.

На примере этой истории мы учимся, что «нет ничего нового под солнцем». ХАМАС использует сегодня те же методы, которые когда-то применили евусеи — жители Иерусалима. Однако царь Давид не сдался, нашел способ все преодолеть и, в конечном итоге, завоевал Иерусалим и заложил основы для строительства Храма. Точно так же и мы сегодня не должны сдаваться, а обязаны найти способ победить ХАМАС. И мы молимся и надеемся на то, что это произойдет, с Б‑жьей помощью, скоро, очень скоро…

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (778 КБ).

О пользе «неотвеченных» молитв

Канун Шабос главы «Воэсханан»
15 менахем-ова 5779 года / 16 августа 2019 г.

Рав Мордехай Элияѓу, который впоследствии стал главным сефардским раввином Израиля, был самым молодым религиозным судьей в Израиле, когда вошел в состав раввинского суда в Беер-Шеве. Даже в этом относительно молодом возрасте он стал известен как человек, проявлявший исключительную личную заботу о нуждах всех людей, которых встречал на своем пути. Вскоре после своего назначения он заметил женщину, сидевшую на улице возле входа в раввинский суд и читающую Книгу Теѓилим со слезами на глазах. Это зрелище повторялось в течение многих дней, с утра до вечера. «Скажи мне, что ты здесь делаешь, — спросил однажды рав Элияѓу. — Почему ты каждый день сидишь рядом с судом и читаешь Псалмы?» Она ответила с сильным марокканским акцентом: «Я недавно приехала из Марокко в Израиль, и как только поселилась в Беер-Шеве, стала искать местного раввина. В Марокко мой муж был водителем такси. Через десять дней после нашей свадьбы он поехал из одного города в другой, и я никогда его больше не видела. Я слышала, что он погиб в результате несчастного случая. Я так и не нашла его тело или того, кто его похоронил, и из-за этого осталась агуной (так называют женщину, муж которой пропал без вести; она не может вступить в повторный брак, пока не будет установлен факт смерти супруга). Приехав в Израиль, я подумала: может быть, здесь найдется раввин, который сможет помочь мне, и я смогу вновь выйти замуж. Вот почему я прихожу сюда каждый день, чтобы помолиться». — «Так почему ты не заходишь в суд, чтобы поговорить с нами?» — спросил с удивлением раввин. Женщина ответила: «Кто вы? Вы — всего лишь посланники. Я молю Б‑га, Создателя мира. Только в Его руке моя судьба!»

Рав Элияѓу был до глубины души поражен силой веры этой женщины. Он отправился в Нетивот, к рабби Исроэлю Абухацера, известному также как Баба-Сали, который приехал в Израиль из Марокко. Баба-Сали послал его к своему брату, Бабе-Хаки: «Он знает всех. Он может сказать вам, кто был ответственен за погребение в то время», — сказал он ему. Рав Элияѓу поспешил из Нетивота в Рамле, где жил Баба-Хаки. Тот рассказал, что ответственные за погребение прибыли в Израиль восемь месяцев назад, один живет в Кирьят-Ате, а другой — в Димоне. Рав Элияѓу продолжил свои поиски и отправился в Димону, ближайший из городов. Прибыв в дом могильщика, он увидел на двери записку, в которой говорилось, что хозяин дома скончался всего несколько дней назад, и его близкие сидят шиву (семидневный траур). Было время Минхи, так что раввин присоединился к молитве, а затем сказал несколько слов соболезнования семье. Надеясь, что кто-то из присутствующих там сможет дать ему подсказку, которая поможет в поисках, он повторил историю женщины. Когда он рассказал историю с такси и упомянул имя покойного, из угла комнаты выскочил старик, одетый в традиционный марокканский плащ. «Я — второй могильщик! Вместе с моим другом — да упокоится он с миром! — мы вырыли могилу и похоронили таксиста». Рав Элияѓу поспешил пригласить еще двух евреев и создал раввинский суд, который взял показания у этого человека. На следующий день он предоставил женщине разрешение на повторный брак…

Рассказывая впоследствии эту историю, рав Элияѓу всегда подчеркивал: «Такова сила молитвы, исходящей из чистого сердца!»

* * *

Надежда, которая поддерживает каждого еврея в жизни, — это молитва. Основание этому заложено в том, что «врата молитвы не будут закрыты», и в любой ситуации все может быть изменено, благодаря еще одной искренней мольбе. И тут возникает вопрос: почему в нашей недельной главе «Воэсханан» Творец заставил Моше замолчать? Глава начинается со слов: «И умолял я (воэсханан) Г‑спода в то время, говоря…» (Дворим, 3: 23). Моше-рабейну свидетельствует, что истерзал свою душу, в надежде отменить суровый приговор и получить право войти в Эрец-Исроэль. Наши мудрецы, основываясь на гиматрии (сумме числовых значений букв) слова воэсханан, утверждают, что Моше молился 515 молитв, но ответ Всевышнего был очень необычным: «Довольно тебе. Не говори более Мне об этом» (там же, стих 26). Г‑сподь не только отвергает молитву, но и проявляет гораздо большую суровость: «Остановись! Я запрещаю тебе продолжать молиться!»

Спрашивается: почему Б‑га заботит то, что Моше молится? Что стоит за этим повелением о том, что еврей должен замолчать и перестать молиться?! Ведь мы узнали из Книги Брейшис, что Г‑сподь жаждет молитв праведников, и поэтому у Ицхока и Ривки не было детей до тех пор, пока они сами не помолились об этом. Мы приближаемся к Рош ѓаШоно и будем читать о молитве Ханы, которая 19 лет была замужем за Эльканой, но не удостоилась потомства, пока не пошла в Шило и сама не умоляла Всевышнего, и тогда сразу же был дан ответ на ее молитву. Почему Б‑г не захотел, чтобы Моше продолжал молиться? И вообще, каждый хасид знает, что молитва совершается не только ради нужды, но по сути это «жертва», и предназначена она для того, чтобы приблизить человека к Всевышнему, поднять его духовно и укрепить его веру. И если так, то почему бы Моше не продолжать молиться, пока его сердце бьется?! И еще один вопрос: почему на самом деле нельзя было ответить на молитвы Моше? До этого дня все его молитвы о народе Израиля были услышаны: море расступилось перед ними, ман падал с небес, и даже после греха золотого теленка и греха разведчиков его заступничество было принято, и Г‑сподь смягчил вынесенные приговоры. Как же стало возможным, что просьба, о которой Моше больше всего молил Создателя и которой он посвятил 515 молитв, была отвергнута?!

Весьма красноречивый ответ на этот вопрос содержится в книге «Жизнь и мир» гаона из Мукачево. Хаим-Элиэзер Шапиро (1872–1937), известный как «святой раввин из Мункача» (так евреи называли город Мукачево), был одним из величайших европейских раввинов в период между двумя мировыми войнами. Однажды Любавичский Ребе процитировал этот ответ в личной беседе с человеком, который спросил, какой смысл неоднократно просить о полном искуплении после того, как все просьбы народа Израиля за две тысячи лет были отклонены? Ребе в ответ привел слова раввина из Мункача: «Б‑г заставил замолчать молитву Моше не потому, что она не имела для Него значения, но — как раз наоборот: из-за ее огромной силы». Потому что Он уже не был в состоянии противостоять просьбе Моше. Б‑г любит каждого еврея, как единственного сына, каждая слеза поднимается к Престолу славы и должна пробудить высшее милосердие. Как отец, который не останется равнодушным к детской мольбе, Всевышний не игнорирует боль еврея. Однако, с другой стороны, указ постановил, что Моше останется в пустыне, и Г‑сподь не хотел его отменять (по различным причинам, которые мы обсуждали в прошлом). У Всевышнего не было другого выбора, кроме как заставить Моше замолчать, чтобы его мольбы не одолели высший указ. И поэтому Б‑г остановил его именно после 515 молитв. В святых книгах говорится, что для каждого вопроса, о котором молится еврей, существует определенное количество молитв, которые воздействуют на Его милосердие. Это похоже на то, как ребенок умоляет своего отца отменить определенное решение, и чем важнее решение, тем больше число просьб пересмотреть и отменить его. Иногда мальчик сломит настойчивость отца через день, иногда через два дня, а иногда и через две недели. И так же, похоже, происходит и на Небесах. Каждый вопрос требует определенного количества молитв, и, действительно, от молитвы к молитве просьбы Моше смягчают Высшую милость, и если будет произнесена еще одна молитва, то это приведет к отмене указа. Поэтому Г‑сподь и остановил его.

Евреи молятся три раза в день об отстроенном Иерусалиме. Но Г‑сподь до сих пор не ответил на все молитвы наших предков, и где гарантия, что Он ответит нам? Тогда зачем продолжать просить то, в чем было отказано в течение двух тысяч лет? Ответ раввина из Мункача в том, что все наоборот: предыдущие молитвы выполняли свою задачу и постепенно смягчали путь к спасению. Но нужно больше молитв, чтобы совершить великое откровение, и все сегодняшние молитвы добавляются к предыдущим молитвам, и еще одна молитва совершит величайшее чудо из всех.

Вот важный момент, который нужно добавить: для каждого возникает вопрос: молимся ли мы за оставшиеся без ответа вопросы, и как они соотносятся с предположением, что каждая молитва работает? Однажды я увидел совершенно особую идею: фактически каждая слеза накапливается в сокровищнице слез под Престолом славы — и то, что не работает в этом вопросе, работает для нас в других вопросах или в будущих поколениях. Так говорится от имени одного из предыдущих ребе из Бельз в комментарии на известный стих из главы «Вайеро»: «И Г‑сподь сказал: «Сокрою ли от Авраѓама то, что Я делаю? А Авраѓаму быть народом великим и могучим, и благословляться будут им все народы земли» (Брейшис, 18: 17–18). Авраѓам становится праотцом еврейского народа, и Всевышний не может скрыть от него то, что произойдет с городом Сдом. Но что остается самым загадочным: Б‑г говорит Авраѓаму, что должно произойти, и Авраѓам просит милости у Творца, но в ответ Б‑г отвергает его просьбу. Так зачем нужно было вообще рассказывать ему с самого начала, ведь его не послушали?

Приводится совершенно противоположное объяснение: несомненно, что молитва Авраѓама сработала, и хотя тогда она не подействовала, но она была записана перед Г‑сподом в заслугу его сыновьям. Талмуд говорит, что благодаря сказанному там Авраѓамом «я же прах и пепел» (Брейшис, 18: 27) его сыновьям был дан «пепел соты», приносящий в дом мир между супругами. И в этом проявляется глубина Торы: хотя молитва не спасла жителей Сдома, но она защитила «великий и могучий народ» и его сыновей в последующих поколениях. Так же работают и наши молитвы, принося — пусть и не сразу — ответ на все просьбы еврейского народа. И мы надеемся, что придет ответ и на молитвы о раскрытии нашего праведного Мошиаха — да произойдет это вскоре, в наши дни!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (846 КБ).

Положительный аспект… разрушения

Канун Шабос главы «Дворим»
8 менахем-ова 5779 года / 9 августа 2019 г.

Мы с вами, дорогие читатели, имеем возможность наблюдать очень редкую статистическую последовательность: четыре из пяти последних постов Девятого ова выпали на Субботу — в этом году, в прошлом, 5778‑м, а также три и четыре года назад, в 5777‑м и 5776 годах. Такая последовательность встречается довольно редко, в прошлый раз она выпала на 5626–30 (1866–70) годы. Тогда император Франц-Иосиф объявил о создании Австро-Венгерской империи, французы прорыли Суэцкий канал, обеспечив более короткий путь доставки товаров с Востока в Европу…

И здесь возникает вопрос, который должен беспокоить каждого думающего человека: как создатели современного («вычисляемого») еврейского календаря позволили самому скорбному дню года выпасть именно на Субботу?! Как дата, вобравшая в себя все сетования на языки пламени и столпы дыма, охватившие еврейскую историю, может совпасть с днем наслаждения «весельем, тишиной и спокойствием»?

Еврейский календарь — хорошо спланированная и просчитанная система. Мудрецы, работавшие над его созданием, очень старались, чтобы важные дни выпадали точно в нужное время. Известно, например, что составители календаря позаботились о том, чтобы первое тишрей (Рош ѓаШоно) никогда не был воскресеньем, средой или пятницей. Ведь если этот праздник выпадет на воскресенье, то Ѓойшано-Рабо (21 тишрей) окажется Субботой, когда невозможно исполнить заповедь о хибут аровойс («стряхивании листьев» с ветвей ивы), которую наши мудрецы очень ценили. Рош ѓаШоно не должен быть средой или пятницей, ибо тогда Йом-Кипур (10 тишрей) выпадет на пятницу или воскресенье, и возникнет ситуация, когда два дня подряд нельзя будет выполнять основные виды работ (и в Йом-Кипур будет невозможна подготовка к Субботе, или в Субботу — подготовка к Йом-Кипуру).

Другой пример: создатели календаря постарались, чтобы пост Десятого тейвеса никогда не был в Субботу, потому что он символизирует глубокий траур (в этот день началась осада Иерусалима). Если бы он был Субботой, то отменил бы ее празднование…

И тут, естественно, возникает вопрос: а как насчет Девятого ова? Может ли этот пост выпасть на Субботу? В конце концов, нет более сильных противоположностей, чем удовольствие и отдых в субботний день по сравнению с болью Девятого ова. День всенародного плача, знаменующий собой череду трагедий, постигших наш народ на протяжении тысячелетий, начиная с греха разведчиков, который произошел в этот день, и далее — разрушение двух Храмов, сгоревших в пламени огня, изгнание евреев из Испании и т. д. Но если Девятого ова выпадает на Шабос, то пост откладывается на воскресенье, а эта Суббота лишена каких бы то ни было проявлений траура. В нее едят и пьют, как в любую другую Субботу, и не упоминают, даже намеком, об этих трагедиях. Более того, не только сам день проходит так, но и пост, который откладывается на следующий день, немного легче, потому что он был перенесен. Так, например, в своде законов «Шулхан орух» сказано, что главные участники заповеди обрезания (отец ребенка, сандак и моѓель) в день перенесенного поста могут завершить его в полдень. Затем им разрешается прочитать молитву Минха и сразу же после этого провести церемонию обрезания и устроить трапезу. От соблюдения поста, перенесенного на воскресенье, освобождаются беременные женщины, кормящие матери и больные, если они ощущают слабость или недомогание.

Но есть вопрос гораздо более важный. Талмуд (трактат «Мегила», 5б) рассказывает о рабби Йеѓуде ѓаНоси, который обратился к мудрецам с просьбой отменить пост Девятого ова, если он был перенесен на воскресенье, «поскольку отклоненное должно быть отклонено». Так как пост не выпадает на его исходное время, он теряет свою силу и лучше отказаться от него полностью. Мнение великого мудреца не было принято Ѓалохой, но возникает вопрос: что означает Девятого ова, выпавшее на Субботу? Разве из-за этого мы меньше ощущаем скорбь и боль этого дня?

В «Книге воспоминаний» предыдущего Любавичского Ребе, рабби Йосефа-Ицхока Шнеерсона, есть рассказ о первых днях хасидизма. Жил в то время великий учитель по имени рабби Нисон, преданный и профессиональный наставник, которому родители с гордостью доверяли обучение своих детей. Для обогащения представлений своих учеников о мире он держал у себя во дворе ферму, и ученики на досуге наблюдали за цыплятами и козами, разгуливающими вокруг дома. Но, как вы знаете, иногда бывает, что «сапожник без сапог». Рабби Нисон испытывал большие трудности в воспитании своего собственного сына Ицхока-Шауля, который рос трудным ребенком с проблемным характером. Вместо того, чтобы интересоваться уроками своего отца, он издевался над животными во дворе. Однажды, когда крики животных достигли дома рабби Нисона, он понял, что ему больше нельзя сдерживаться. Он позвал сына домой и побил, предварительно объяснив, что у него нет другого выхода, кроме как заставить его почувствовать боль, которую он причинил животным. Ицхок-Шауль вышел из дома, страдая от боли и стыда. Он был очень зол на своего строгого отца, но через час, успокоившись, вернулся домой и увидел неожиданное зрелище. Его отец сидел и плакал. Он мучился из-за того, что ему пришлось ударить своего сына. Именно вид отца, который страдал от мысли о том, что причинил боль своему сыну, разбил сердце мальчика и заставил его начать все заново.

Наказание — сложное и запутанное понятие. Существует разрыв между видимой частью наказания и его внутренней стороной. С точки зрения ребенка, наказание — это унизительный акт, который символизирует отдаление отца от него. Сын может быть убежден, что отец ненавидит его и не хочет о нем заботиться. Но со стороны отца правда противоположна: наказание является выражением его глубокой любви к ребенку. Когда сын плачет — отец плачет вместе с ним. В конце концов, родители не будут наказывать чужого ребенка, потому что не заботятся о нем. И больше того: отец готов терпеть тяжелые моменты, когда его сын страдает, злится на родителей и избегает общения с ними, только думая о благополучии ребенка в долгосрочной перспективе и улучшении его поведения. Намного легче быть хорошим родителем, который никогда не наказывает, любящим родителем, который только снабжает деньгами и дает ключи от машины. Только отец и мать, которые любят своего ребенка, готовы вытерпеть душевные мучения наказания. Таким образом, при более глубоком рассмотрении, наказание не является выражением отдаления, отказа, а, наоборот, символизирует тот факт, что отец не желает бросать ребенка, не хочет видеть, как он уничтожит себя.

Эти два аспекта выделяются и в отношении к Девятому ова. С одной стороны, это день мучений и скорби, потому что мы подверглись самым сильным ударам от руки Б‑жьей, но с другой стороны, он также является днем любви и вечной связи. Девятого ова не читают покаянную молитву Таханун, и Талмуд рассказывает, что в этот день родился наш праведный Мошиах. Испытывая великую любовь к своему народу, Всевышний приготовил лекарство от удара, и сразу же начался процесс искупления.

Глубина любви, присущая наказанию, была раскрыта с огромной силой перед врагами, которые ворвались в Храм. Талмуд рассказывает, что войдя в Святая святых, они увидели крувим, обнимающих друг друга, что было свидетельством великой любви Б‑га к народу Израиля. Трагедия ужасного разрушения отразилась в крике Отца нашего: «Не уходи, не отдаляйся, не впадай в отчаяние, сумей понять глубокий смысл сокрытия лица».

Теперь легче понять тот факт, что когда Девятого ова выпадает на Шабос, этот день все равно не может пройти просто так, а скорее наоборот: мы отмечаем положительную часть содержания этого дня. Каждый год мы празднуем два аспекта поста: видимое наказание и глубину любви, сокрытую в наказании. Но в пост, который приходится на Шабос, мы разделяем эти аспекты, и субботний день целиком посвящаем положительному, внутреннему аспекту разрушения.

Эта идея обладает особой глубиной: наряду с горем и болью Девятого ова, мы должны проникнуться пониманием, что Всевышний не оставляет нас. Расставание и отдаление временны, и Он просит нас использовать этот день для создания вечного Храма, за которым последует окончание изгнания. Такое восприятие существует каждый год, но оно достигает своего пика Девятого ова, приходящегося на Шабос. Вся суть этого дня состоит в желании разорвать цепи изгнания и добиться искупления. Давайте воспользуемся «временем благодати» в эту Субботу и будем действовать так, чтобы удостоиться истинного Избавления, вскоре в наши дни! Омейн!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (599 КБ).

Достаточно одного правильного решения!

Канун Шабос главы «Пинхос»
23 тамуза 5779 года / 26 июля 2019 г.

Мы не знаем никого, кто вернулся бы назад после Небесного суда и рассказал о своих впечатлениях и о жизни в том мире… Хотя на самом деле это не совсем так, потому что были три человека, которые вернулись, чтобы жить в этом мире после долгого пребывания в глубинах ада. В нашей сегодняшней недельной главе «Пинхос», посвященной совершенно другой теме, Тора перечисляет семьи колен, которые родились в новом поколении и которым будет разрешено войти в Эрец-Исроэль. Когда очередь доходит до семей Датана и Авирама из колена Реувена, говорится, что они умерли в результате спора. А дальше сказано: «А сыновья Койраха не умерли» (Бамидбор, 26: 11). Оказывается, трое сыновей Койраха — Асир, Элькана и Авиасаф, — которые вместе с отцом и остальными членами семьи и всем их имуществом провалились под землю на глазах у всего народа Израиля, на самом деле не погибли. Раши цитирует мидраш, в котором говорится, что сыновья Койраха, не достигнув глубин Геѓинома, чудом задержались на воздвигнутых Всемогущим возвышениях и через некоторое время вышли оттуда и вернулись к жизни, родили детей. Среди их потомков — пророк Шмуэль и двадцать четыре смены левитов, установленные в Храме во времена царя Давида. Талмуд (трактат «Бава басра», 15) сообщает о них еще более интересную информацию. Сыновья Койраха были в числе десяти старейшин, которые в течение поколений сочинили часть псалмов для Книги Теѓилим. Во время их пребывания под землей снизошел на них дух святости, и они пророчествовали о царстве дома Давида, который позже записал эти псалмы, переданные ему Провидением.

11 глав Книги Теѓилим предваряются словами «Наставление (или песнь) сынов Койраха»: 42, 44–49, 84, 85, 87 и 88. Например, псалом 47, который мы читаем перед трублением в шойфар на Рош ѓаШоно, начинается так: «Руководителю музыкантов. Песнь сынов Койраха. Все народы, рукоплещите, восклицайте Всесильному гласом радости». Или псалом 48, который каждый понедельник читают все евреи мира в утренней молитве: «Песнь сынов Койраха. Велик Б‑г и очень славен в городе Всесильного нашего, на горе святости Его».

Чем же они заслужили все это?! Ведь они провалились под землю, как и остальные «люди Койраха и его собрание». Мидраш рассказывает, что когда Моше появился в шатре Койраха, вся его семья сидела за столом. Юноши подумали: «Если мы встанем, чтобы приветствовать Моше, то обидим отца. Если мы останемся сидеть, нарушим мицву, предписывающую вставать при появлении талмид-хохома. Мы не можем нарушить заповедь Торы, даже если это вызовет гнев отца». Поэтому они встали, оказав уважение Моше. Это стало первым шагом к их раскаянию, благодаря которому они удостоились жить в недрах земли, получить Б‑жественное откровение, пророчествовать и даже выйти оттуда живыми.

Здесь, конечно, возникают несколько очевидных вопросов. Какое странное наказание — жить в недрах земли. Если Всевышний принял их покаяние, они не должны были бы провалиться под землю, а если не принял, то зачем они там жили и сочиняли псалмы? В чем смысл этого временного положения сыновей Койраха, которые, с одной стороны, упали в преисподнюю, а с другой, остались живы и здоровы, пока не вернулись в этот мир? И еще один очевидный вопрос: почему эта удивительная история появляется только здесь, в главе «Пинхос», и в контексте совершенно другой темы — подсчета представителей нового поколения, которые войдут в Землю Израиля? Разве не логично было бы сказать об этом сразу после истории о восстании Койраха и не оставлять нас в заблуждении, что его сыновья тоже погибли?!

Любавичский Ребе объясняет, что наказание сыновей Койраха было разделено, потому что они сами были раздвоены. Внешне они были среди лидеров восстания, громких голосов общины Койраха. И поэтому должны были упасть под землю, получив явное наказание за свой грех. Но в то же время внутренне они были расстроены тем, что делали, и плакали о горькой судьбе своей семьи, и под поверхностью земли они остались живы. Идея состоит в том, что наказание в Торе — это не месть и боль ради боли, а прямое исправление ущерба, нанесенного человеком. И поскольку ущерб от их действий произошел на внешней стороне личности, наказание также было сосредоточено на внешнем аспекте. Но они раскаялись внутри себя — поэтому в этой части они остались живы. На что это похоже? Если одежда испачкалась или порвалась, то тот, кто будет ее чистить или зашивать, обратит все свое внимание на ее лицевую сторону, а не на обратную…

Теперь мы можем понять, почему Тора связывает именно с нашей главой тот удивительный факт, что сыновья Койраха остались живы. Они были в числе лидеров восстания, поэтому представители поколения, пережившие его, должны были увидеть собственными глазами, как земля поглотила их, и думать, что они покинули этот мир навсегда. Только после того, как прошло сорок лет, и Тора пересчитывает евреев нового поколения, родившихся после этого, можно раскрыть секрет, что сыновья Койраха действительно были спасены своим покаянием и не умерли.

И, конечно же, эта идея передает нам важное сообщение: «Даже размышление о раскаянии может спасти вас». Не стоит недооценивать мысли. В жизни человек попадает в разные трудные ситуации, и иногда он не находит в себе сил выбраться из них. История сыновей Койраха учит, что надо хотя бы думать о покаянии. По крайней мере, не отождествляй себя с этой ситуацией, переживай эту боль внутри себя и твердо реши бежать, как только сможешь. Всевышний так хочет увидеть, как еврей покается, что спасает его из ада, в который тот уже пал — только благодаря его размышлениям. Одно правильное решение может вывести каждого из ада его жизни и поместить в совершенно другое место.

Вот замечательная история о решении, которое основывалось только на внутреннем размышлении. Любавичский Ребе был бааль ѓатокеа (трубящим в шойфар) в своей синагоге, знаменитом центре Хабада «Севен севенти» в Бруклине. Само трубление было величественным духовным опытом, который связывал небо и землю. Хасиды имели привычку наблюдать за тем, как Ребе извлекал из своего шойфара звуки, что свидетельствовало о том, что происходило на Небесах, и о будущем, ожидаемом в наступающем году. В Рош ѓаШоно 5731 (1970) года все трубление прошло гладко, но последний долгий звук не получился. Ребе поменял шойфары. Потом снял свой талес, положил его на стопку писем, которые получил от хасидов в канун Рош ѓаШоно, и попытался еще раз протрубить, но шойфар не издал ни звука! Ребе снова и снова менял шойфары, но они были безмолвны. После двадцати минут усиленных попыток протрубить Ребе посмотрел в определенном направлении молельного зала, снова взял шойфар — и на этот раз звук получился сильным и чистым.

На исходе праздника, после вечерней молитвы, Ребе разливал всем желающим из своего бокала вино, над которым он произносил благословение после еды. Перед Ребе проходили тысячи людей. Один из мужчин, проходя, что-то прошептал на ухо Ребе. Ребе что-то прошептал ему, и тот снова что-то сказал, а Ребе ответил ему. Это был необычный диалог, и когда хасид сошел с бимы, друзья окружили его и попросили объяснить, что произошло. Он сказал, что еще не удостоился ребенка, и когда пошел получить вино, попросил благословение для детей. Ребе ответил: «Сдержи свое обещание». Хасид не понял, что это за обещание, поэтому переспросил. Ребе ответил: «Сдержи обещание, данное во время трубления». Хасид вспомнил о тех роковых минутах утра Рош ѓаШоно, когда Ребе пытался извлечь последний звук из шойфара. Он почувствовал, что это было благоприятное время, и пообещал, что если у него в этом году родится малыш, то в следующем году он принесет его к Ребе. Восприняв эту мысль, Ребе поднял голову и посмотрел в его сторону. Теперь же Ребе напомнил ему о его хорошем решении… А мы с вами давайте всегда будем помнить, что у нас в любой ситуации тоже есть возможность принять хорошее, правильное решение, которое может повернуть нашу жизнь к лучшему!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (742 КБ).

Два новых прочтения в Песни Моше

Р.Стейнер (JQR, 1999) предлагает новое понимание двух тёмных мест из Песни Моше (Дварим, 33):
מימינו אש דת למו. В этом предложении не хватает сказуемого, которое есть во всех предыдущих параллельных фразах этого стиха, и он видит его в форме דָת. Это, по его мнению, причастие от глагола דאה, хорошо известного в библейском иврите в значении «лететь, двигаться по воздуху». Причастия с окончанием ת нас не удивляют. Стих переводится как «от десницы Его огонь летит к ним».
וישכן ישראל בטח בדד עין יעקב. Судя по параллелизму, עין как-то соответствует сказуемому וישכן. Стейнер вспоминает о слове מעון «обиталище», корень которого явно עון\עין. Поэтому он видит в עין причастие типа עֵר, и переводит стих как «пребывает Израиль в покое, обособленно обитает Яаков».

Глава Торы “Вэзот-Абраха”: Вдребезги!

В заключение Тора превозносит Моисея, однако последние ее слова говорят о его поступке едва ли не хулиганском — разбиении скрижалей Завета. Неужто напоследок не нашлось более доброго слова о народном герое? А с другой стороны: оно, конечно, Моисей — герой, но зачем же скрижали ломать?!

(Лекция р-на Эли Когана; записана 10.19.2008, отредактирована 10.13.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Глава Торы “Аазину”: Трехмерные отношения

Рис. Я. Абрамович“Папа, ты с кем сейчас разговариваешь?” — подобно ребенку из анекдота могли бы спросить евреи Моисея, когда он в заключение прощальной речи вдруг провозгласил: “Внемлите, Небеса! Слушай, Земля!” “Да с вами, с вами…” — мог бы ответить Моисей…

(Лекция р-на Эли Когана; записана 10.12.2008, отредактирована 09.24.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Глава Торы “Вайелех”: О пользе сильных переживаний

Рис. Я. АбрамовичМоисей, прощаясь с еврейским народом, напоследок сообщает им еще два предписания: заповедь о всенародном собрании и о написании свитка Торы. Исполняя их, даже социофоб с плохим почерком сможет заново прежить Синайское Откровение…

(Лекция р-на Эли Когана; записана 10.05.2008, отредактирована 09.17.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Глава Торы “Ницавим”: Далекое близкое

Важную новость сообщает Моисей евреям: Тора, дескать, не на небесах и не за морем-океаном. А то бы, можно подумать, мы считали, что на горе Синай нам вручили демо-версию, и отрядили бы Гагарина за настоящей Торой…

(Лекция р-на Эли Когана; записана 09.25.2008, отредактирована 09.10.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Что значит «идти к себе»

Канун Шабос главы «Ки совой»
20 элула 5778 года / 31 августа 2018 г.

Один из моих друзей, посланник Любавичского Ребе в Евросоюзе раввин Леви-Шай Матусов, недавно посетил Одессу и во время нашей встречи рассказал мне историю жизни своего деда. Сегодня я хотел бы рассказать вам связанную с ним историю одного праведного хасида, который посвятил свою жизнь помощи другим евреям.

В конце 1952 года хасид по имени Нисон Пинсон получил письмо от Ребе, в котором ему было предложено поехать в Марокко. Пинсон был молодым человеком, которому удалось по окончанию Второй мировой войны нелегально вырваться из СССР после того, как его отец был арестован и сослан в Сибирь. Будучи в эвакуации в Самарканде, он встретил молодую еврейку, тоже эвакуированную. Ее отца убили, потому что он распространял иудаизм, был шойхетом и моѓелем в Ленинграде и в их доме собирались хасиды. В Самарканде они поженились, а потом им удалось выехать из СССР и добраться до Парижа, где у них родился ребенок. И вот в то время, когда они ожидали в Париже въездной визы в США, чтобы начать новую жизнь в стране, где можно было жить как евреи, не опасаясь КГБ, внезапно было получено письмо от Ребе с просьбой отправиться в Касабланку.

В те дни в Марокко, находившемся под французским протекторатом, проживало более 100 тысяч евреев, и там был серьезный дефицит еврейского образования. Целью Франции было сделать всех жителей страны верными французскими подданными. Власти много вкладывали во французское образование, а заниматься еврейским было некому. Поэтому Ребе послал эмиссаров для создания сети учебных заведений, чтобы спасти еврейскую молодежь Марокко от ассимиляции. В то время в Марокко уже выполнял свою миссию первый посланник Ребе, рав Шломо Матусов, который был отправлен туда в первые дни после кончины предыдущего Ребе.

В своем письме Ребе просил Пинсонов отказаться от планов воссоединиться с членами их семей, которые иммигрировали в Соединенные Штаты, и поехать в Касабланку. При этом следует напомнить, что молодая пара говорила только на двух языках — идише и русском, а Ребе отправлял их в страну, где евреи говорят на арабском и иврите. Но рав Пинсон, не раздумывая, сразу же согласился исполнить поручение Ребе и отправился в Марокко. Затем, уладив все формальности и получив необходимые разрешения, он привез туда свою молодую жену и маленького сына. Вместе с посланником Ребе равом Матусовым они основали учебные заведения, в которых тысячи детей получили еврейское образование.

В начале 1960 года рав Пинсон снова получил письмо от Ребе, который поручил ему переехать в Тунис.

Ребе часто цитировал слова наших мудрецов: «Награда за заповедь — заповедь» («Пиркей овойс», 2: 2), приводя объяснения комментаторов, которые писали, что если человек выполняет мицву должным образом, его награда заключается в том, что Всевышний дает ему возможность совершить еще одну мицву. Ребе писал раву Пинсону, что доволен его работой в Марокко, созданные им там еврейские учреждения уже утвердились и могут быть переданы другим руководителям. Поэтому Ребе попросил его переехать в Тунис, который в 1956 году получил независимость от Франции. Когда французы ушли оттуда, вместе с ними страну покинули богатые евреи, остались только бедняки, которые не могли позволить себе еврейское образование. К тому же, оставшимся евреям стало намного сложнее и опаснее жить в Тунисе. Ребе знал, что там была еврейская община, которая молила, чтобы кто-то пришел и создал еврейские учебные заведения, так как существующие не отвечали растущей потребности общества.

Рав Пинсон собрал вещи, взял жену и четверых детей и поехал на машине из Касабланки через Алжир в Тунис. Там он создал иешиву для мальчиков и школу для девочек.

В 1967 году, когда началась Шестидневная война, ситуация в области безопасности в Тунисе ухудшилась, евреи боялись выйти на улицу. Рав Пинсон спросил Ребе, что ему делать. Поскольку там стало очень опасно жить, может быть, он должен покинуть страну? Ребе ответил: «Теперь они нуждаются в тебе даже больше, чем раньше».

В начале 1971 года раву Пинсону приснился сон о том, что был убит раввин. В тот же день рабби Мацлия Мазуз был убит мусульманским убийцей. Рав Пинсон обратился к Ребе и спросил, следует ли ему покинуть Тунис. Но Ребе попросил его остаться и продолжить свою работу.

В 1973 году, когда началась Война Судного дня, рабби Пинсон сообщил Ребе, что правительство закрыло все синагоги в Тунисе. Ребе сказал ему: «Теперь ты нужен там больше, чем когда-либо».

В 1982 году, после войны в Ливане, ООП во главе с Ясиром Арафатом была изгнана из Ливана и перенесла свою штаб-квартиру в Тунис. Тогда Ребе наказал раввину Пинсону не только самому не покидать страну, но и всячески способствовать тому, чтобы и другие евреи не уезжали. С этой целью на праздник Суккос в том же году в Тунис приехали их дочь и зять, раввин Лейб Матосов, посланник Ребе в Нанси (Франция), вместе со своими двумя детьми, один из которых — мой друг рав Леви, рассказавший мне эту историю.

В начале 1990‑х годов рав Пинсон писал Ребе, что в Тунисе осталось всего около тысячи евреев, и если так, возможно, настало время?.. Ребе ответил: «Когда последний еврей уедет».

В 2004 году раввину Пинсону была присуждена ежегодная премия Франции в области образования, несмотря на то, что ее могут получать только французские граждане. Поскольку сотни его учеников живут во Франции, он получил эту награду в виде исключения. В своем выступлении раввин Пинсон привел слова, сказанные Элиэзером семье Ривки, когда он пришел сватать ее за Ицхока: «Я слуга Авраѓама». «Эта награда принадлежит Любавичскому Ребе, — объяснил он, — ибо вся работа, которую я делал в своей жизни, была во исполнение миссии, которую он возложил на меня». Раввин Нисон Пинсон оставался в Тунисе до конца своей жизни и умер там в 2008 году в возрасте 89 лет…

* * *

На Рош ѓаШоно мы будем читать отрывок из Торы, который получил название «Испытание жертвоприношением». Мало кто замечает, что этот эпизод представляет последний разговор Всевышнего с Авраѓамом. Рассказ о жертвоприношении Ицхока начинается словами: «И было после этих речей: Б‑г испытал Авраѓама… И сказал Он: «Возьми же сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Ицхока, и иди в землю Мория» (Брейшис, 22: 1, 2). В этих стихах есть два очень знакомых нам слова: лех-лехо, которые буквально переводятся «иди к себе». Это повеление уже было сказано Авраѓаму раньше, и нам не придется сильно напрягать свою память, потому что так называется целая недельная глава — «Лех-лехо». В первый раз Б‑г открылся Авраѓаму и повелел: «Иди с земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего на землю, которую укажу тебе» (Брейшис, 12: 1). Надо заметить, что эти слова появляются в Торе только дважды.

В первый раз Всевышний указал Авраѓаму, откуда идти: «с земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего». Однако Творец не обозначил конкретно, куда идти, а только сказал: «в землю, которую Я укажу тебе». В то время как в отрывке о жертвоприношении, когда Авраѓам подошел к концу своего духовного пути и стоял перед своим десятым испытанием, Б‑г говорит ему, куда идти: «в землю Мория». В первый раз Всевышний открылся Авраѓаму, когда ему исполнилось 75 лет, последний раз, когда Б‑г говорил с ним, ему было 137. Между ними 62 года и десять испытаний, которым был подвергнут Авраѓам. Общее в этих обращениях Всевышнего к Авраѓаму только слова лех-лехо, сказанные как в первый, так и в последний раз. Если вы захотите обобщить жизнь нашего праотца, то это можно сделать в двух словах: «иди к себе». Они подводят итог сущности его работы: он покидает место, где родился и вырос, прожил много лет, и отправляется туда, где в нем нуждаются.

Мы все знаем историю из мидраша об испытании огненной печью в Ур-Касдим. Авраѓам был брошен в печь и спасен оттуда. Возникает вопрос: почему эта история не написана явно в Торе? Ребе объясняет: причина в том, что повеление «иди из своей земли», связано с каждым из нас, а испытание огнем в Ур-Касдим — нет. «Иди к себе» имеет отношение к жизни и служению каждого еврея.

Повеление лех-лехо не было дано только раву Пинсону, это призыв, с которым Всевышний обращается ко всем евреям — в Рош ѓаШоно и каждый день: «Уходи от своего комфорта, от места, где родился, и от своих привычек и иди туда, где ты можешь трудиться на благо еврейского народа. Каждый из нас должен думать о том, как он исполняет это повеление, должен спросить себя, где в нем особенно нуждаются люди. Каждый из нас оказывает влияние на другого человека, будь то взрослый или ребенок, мы можем влиять на него и помочь ему продвинуться в жизни. Не так важно, куда вы идете, главное то, что вы будете положительно влиять на других. «Идите к себе» — исполняйте свое предназначение в этом мире!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (748 КБ).

Глава Торы “Ки Таво”: Путь от человека к Человеку

“Пути Его” — это долгая дорога от “смышленого примата” до “подобия Высшему”. Быть человеком — это, оказывается, значит вести себя по-Б-жески. Буквально.

(Лекция р-на Эли Когана; записана 09.18.2008, отредактирована 09.07.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Как и о чем следует помнить

Канун Шабос главы «Ки сейцей»
13 элула 5778 года / 24 августа 2018 г.

Первые евреи в Японию пришли из Китая в то время, когда там правила династия Сун (X–XIII века новой эры). Пять общин торговцев поселились в разных местах на островах Хонсю и Сикоку. К 1600 году в результате изгнания и ассимиляции осталось только две еврейские общины в регионе Кансай (о‑в Хонсю). Кроме того, в 1572 году в Нагасаки прибыли неаполитанские евреи-сефарды.

В 1861 году, когда в разных городах Японии проживали всего около 130 евреев, в порту Нагасаки высадилась группа спасавшихся от погромов беженцев из Российской Империи. Это были первые евреи в Нагасаки с 1584 года. К концу XIX века еврейские общины действовали в Иокогаме, Кобе и Нагасаки, где была основана первая в Японии синагога. По сей день в этих трех городах сохранились старые еврейские кладбища.

В 1931 году Маньчжурия была завоевана Японией, и около 13 тысяч евреев Харбина попали под власть японцев. Тем не менее, их религиозная автономия была сохранена. Во время Второй мировой войны Япония не передавала евреев Японии и Маньчжурии в Германию, хотя и сотрудничала с ней. Более того, многие евреи бежали тогда из Европы в Китай и Японию через Сибирь.

Известно, что вскоре после присоединения Литвы к Советскому Союзу Тиунэ Сугихара, японский консул в Каунасе, помог более чем 6000 польских и литовских евреев, бежавших от преследования нацистов, покинуть страну, выдавая транзитные японские визы. После войны ему было присвоено звание «Праведник народов мира». Другой японец, профессор Сецузо Коцуджи, благодаря своей симпатии к евреям и иудаизму, очень помог еврейским беженцам. Он способствовал продлению их временного пребывания в Японии и предоставлял им еду. Помогая евреям, он рисковал своей собственной жизнью — был заключен в тюрьму и подвергнут пыткам… Через несколько лет после окончания войны он иммигрировал в Израиль и обратился в иудаизм.

Сегодня в Японии насчитывается около тысячи евреев, состоящих в двух общинах: консервативной в Токио и ортодоксальной в Кобе. Кроме того, в Токио есть два «Бейс-Хабада» («Дома Хабада»), деятельностью которых руководит посланник Любавичского Ребе Йехезкель-Биньямин Эдри, главный раввин Японии.

В общем, можно сказать, что японцы неплохо относятся к евреям и Израилю. История сохранила только один серьезный инцидент, который ухудшил отношения между двумя странами. Вечером 30 мая 1972 года члены леворадикальной организации «Красная армия Японии», связанной с «Народным фронтом освобождения Палестины», совершили теракт в аэропорту Лода. Трое японцев в деловых костюмах успешно миновали паспортный контроль в аэропорту. Через несколько минут они получили свой багаж, достали из чемоданов автоматы и гранаты и открыли огонь по людям в пассажирском терминале. В итоге были убиты 26 человек и еще 78 получили ранения. Один из террористов, в конце концов, убил своего друга, а затем покончил жизнь самоубийством. Третий террорист по имени Козо Окамото был пойман, осужден и заключен в тюрьму в Израиле. Интересно, что во время суда его отец написал письмо премьер-министру Голде Меир, в котором рассказал, что много лет работал учителем и всегда объяснял ученикам, как важно уважать каждого человека. Он писал, что у него не хватает слов, чтобы выразить печаль и гнев, охватившие его, когда он узнал, что его собственный сын совершил такое преступное деяние, и просил, чтобы Козо Окамото был приговорен к смертной казни. В конце он добавил, что большинство японцев любят Израиль и потрясены этим ужасающим террористическим нападением.

…В последнее время в YouTube появилось много роликов, в которых японский хор поет израильские песни. Кто эти японцы, которые с таким энтузиазмом поют песни Земли Израиля? В Японии существует община под названием «Бейт Шалом». Она была основана человеком по имени Оцуки Такеши, который помогал спасать евреев в годы Второй мировой войны. Вскоре после ее окончания он заявил, что ему было «откровение» с небес и он должен создать сообщество людей, которые любят и поддерживают Израиль. Постепенно ему удалось организовать движение, которое сегодня насчитывает десятки тысяч членов и имеет филиалы в нескольких городах Японии. Члены общины изучают иврит и Танах с комментариями Раши, Рамбана и Ибн-Эзры. Они также отправляют студентов из своей общины в Израиль для изучения иврита и ознакомления с иудаизмом. Община «Бейт Шалом» приняла на себя исполнение семи заповедей потомков Нояха. Люди, знавшие Оцуки Такеши, называют его «Авраѓам-авину Востока», ибо он распространял веру в единого Б‑га там, где все занимаются различного вида идолопоклонством. Члены этой общины так любят Израиль, что любой пришедший к ним израильтянин получает бесплатное проживание в течение трех дней. Профессора Бар-Иланского университета, посетившие их, были поражены их желанием изучить и понять «секреты еврейской веры».

А еще некоторые японцы настолько сильно ощущают любовь и притяжение к еврейскому народу, что, несмотря на отсутствие доказательств, настойчиво пропагандируют миф о своем происхождении от… потерянных колен Израиля!

* * *

В конце нашей сегодняшней недельной главы «Ки сейцей» мы читаем заповедь: «Помни, что сделал тебе Амолек… сотри память об Амолеке из поднебесной. Не забудь!» (Дворим, 25: 17–19). О том, кто такой Амолек, о котором нам заповедано помнить каждый день, мы уже знаем из недельной главы «Бешалах» (Шмойс, 17: 8–16): он не верил в Б‑га и не боялся Б‑га. В «Пиркей дерабби Элиэзер» говорится, что когда сказал Моше: «Помни, что сделал тебе Амолек на пути при вашем исходе из Египта», — ответил ему народ Израиля: «Моше-рабейну, в одном месте говорится: «Помни, что сделал тебе Амолек», в другом — «Помни день субботний, чтобы освятить его». Как исполнить оба повеления? Ведь одно и другое велит «Помни!» То есть, когда Моше сообщил евреям о заповеди «помнить, что сделал Амолек», они спросили его: «Ведь Всевышний заповедал нам уже в Десяти заповедях: «Помни день субботний». Как можно исполнить и ту, и другую заповедь?»

Любавичский Ребе объясняет, что мидраш в данном случае указывает на то, что здесь есть противоречие. Суббота символизирует веру в то, что Б‑г сотворил мир за шесть дней и отдыхал на седьмой день. Суббота символизирует веру в Б‑га, в то, что есть Творец. Амолек, напротив, символизирует неверие, отрицает существование Всевышнего… Народ Израиля спросил Моше: «На чем мы должны сосредоточиться? О чем мы должны помнить? О дне субботнем или об Амолеке? Конечно, мы помним о том, что нужно стереть «память об Амолеке из поднебесной», но, в конечном счете, мы имеем дело с чем-то, что является противоположностью Б‑га. И поэтому, если помнить об одном, то трудно помнить и о другом». Мидраш сообщает, что Моше ответил им: «Не похожа чаша вина с пряностями на чашу уксуса. Это чаша, и это чаша. Помни, соблюдай и освящай день субботний, как сказано «Помни день субботний, чтобы освятить его». А другое «Помни!» — это напоминание о наказании».

Есть два вида памяти. Одни вещи помнят с удовольствием, пример — заповедь о Субботе, сказанная в Десяти заповедях. А другие нужно помнить потому, что иначе мы, не дай Б‑г, можем опуститься до их уровня, но это не делают с энтузиазмом. Мидраш приводит пример чаши вина и чаши уксуса. Вино — это напиток, который люди пьют с удовольствием. Но иногда, по медицинским показателям или по другим причинам, приходится пить уксус, если это необходимо, но уксусом не наслаждаются. То же самое можно сказать об этих двух напоминаниях. «Помни Субботу» подобно бокалу вина, которое пьют с большим желанием и удовольствием. А «помни Амолека» похоже на бокал уксуса, выпитого для излечения, потому что нет выбора. И следовательно, Субботу помним с энтузиазмом, в противовес Амолеку, о котором помним, чтобы не забыть, что есть народы и отдельные люди, не верящие в существование Творца…

В каждом музее Катастрофы можно встретить надпись «Зохойр! — Помни!». Ее помещают там не только для того, чтобы помнили убитых мучеников, но и как способ гарантировать, что подобное никогда больше не повторится. И все помнят, и все учатся на этих примерах. Но о существующих в мире сообществах, которые любят Израиль и верят в Б‑га, много не говорят и не уделяют им должного внимания. Мидраш, о котором мы сегодня говорили, учит нас, как и что надо помнить. День субботний мы должны помнить, как бокал вина. Мы должны сосредоточиться и вспомнить все положительное, в том числе — праведников народов мира, которые спасали евреев, о которых Ребе сказал, что они сделали это потому, что верили в Творца. А помнить Амолека и то, что сделали нацисты — его последователи, тоже нужно, но это то, что делается из-за отсутствия выбора: нужно помнить, чтобы это не повторилось. И несмотря ни на что, лучше сосредоточиться на позитиве. При следующем посещении «Яд ва-Шем» вместо того, чтобы читать имена тех, кто убивал евреев, остановитесь лучше в «Саду праведников», где увековечены те, кто рисковал своей жизнью ради спасения евреев. И помните, что сегодня тоже есть много праведников народов мира, любящих евреев.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (864 КБ).

Глава Торы “Ки Теце”: Текстильно-каббалистическая смесь

Шеатнез — смесь шерсти и льна — есть отголосок одного стародавнего преступления, мистико-криминальное расследование которого показывает, сколь нешуточным может быть значение особенностей пошива нашей одежды.

(Лекция р-на Эли Когана; записана 09.14.2008, отредактирована 08.27.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Глава Торы “Шофтим”: Свидетели Кого вы?

В тяжбах имущественных чистосердечное признание обвиняемого равнозначно свидетельскому показанию целого трудового коллектива. Когда же подсудимому светит вышка, его признание никак не влияет на приговор. Потому что, если вы думаете, что ваше тело — это ваше тело, а ваша жизнь — это ваша жизнь, то… вам нужно подумать еще раз.

(Лекция р-на Эли Когана; записана 09.04.2008, отредактирована 08.20.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Евреи — сверхъестественный народ

Канун Шабос главы «Ръэй»
29 ова 5778 года / 10 августа 2018 г.

Русскому выражению «избранный народ», которое используется в отношении сынов Израиля, на иврите соответствует выражение ам сгула. Ам — «народ», слово сгула многозначно. Его можно переводить, как свойство, особенность, характерная черта, характер, качество, средство, сила, драгоценность, сокровище. Но это слово не имеет никакого оттенка значения, связанного с избранием!

В главе «Исро» Всевышний перед дарованием Торы говорит Моше: «Так скажи дому Яакова и возгласи сынам Израиля: «Вы видели, что Я содеял Египту, и поднял вас на крыльях орлиных, и принес вас ко Мне. И ныне, если слушать будете голоса Моего и хранить Мой завет, то будете Мне ам сгула — дражайшим уделом (Раши: «Моим драгоценным сокровищем») из всех народов, ибо Мне принадлежит вся земля» (Шмойс, 19: 3–5).

В Книге Дворим мы три раза встречаем выражение ам сгула как определение народа Израиля. В первый раз мы находим его в конце главы «Воэсханан», сразу же после того, как Тора предупреждает о нежелательности смешанных браков: «И не роднись с ними: дочери твоей не давай его сыну и его дочери не бери для сына твоего. Ибо отвратит сына твоего от следования за Мною» (Дворим, 7: 3, 4). Раши комментирует эти стихи следующим образом: «Если сын язычника возьмет в жены твою дочь, он отвратит твоего сына (т. е. внука), которого родит ему твоя дочь, от следования за Мною. Это учит нас, что сын твоей дочери от язычника называется «твоим сыном», однако сын твоего сына от язычницы не называется «твоим сыном», но «ее сыном»; ибо в связи с «дочери его не бери» не сказано «ибо она отвратит сына твоего от следования за Мною». И далее Тора продолжает: «Ибо народ святой ты Г‑споду, Б‑гу твоему; тебя избрал Г‑сподь, Б‑г твой, чтобы ты был Ему ам сгула — народом Его достояния из всех народов, которые на земле» (Дворим, 7: 6).

Второй раз мы видим это выражение в нашей сегодняшней недельной главе «Ръэй». Как введение к законам кашрута, перед тем, как рассказать о том, какие животные, птицы и рыбы разрешены, а какие запрещены евреям к употреблению в пищу, Тора говорит: «Ибо народ святой ты Г‑споду, Б‑гу твоему, и тебя избрал Г‑сподь быть Ему ам сгула — достоянием из всех народов, которые на земле» (Дворим, 14: 2). И сразу же Тора продолжает: «Не ешь ничего отвратительного. Вот животные, которых можете есть…» (там же, стихи 3, 4).

В третий раз Тора использует это выражение в главе «Ки совой» перед тем, как Моше повелевает евреям вступить в Землю Израиля, он говорит им, что, когда они перейдут Иордан и войдут в землю, которую им дал Всевышний, они должны помнить о соблюдении всех заповедей Торы: «И Г‑сподь превознес тебя сегодня, чтобы ты был Ему ам сгула — народом Его достояния, как Он говорил тебе, и чтобы ты соблюдал все Его заповеди; и чтобы поставить тебя превыше всех племен, которых создал, для славы, для имени и великолепия, и чтобы ты был народом святым Г‑споду, Б‑гу твоему, как Он говорил». (Дворим, 26: 18, 19).

Когда Тора дает нам звание ам сгула, называет «драгоценным сокровищем» Всевышнего? Именно тогда мы осторожны и уникальны в этих трех аспектах жизни. Когда мы противимся ассимиляции, не вступаем в смешанные браки, мы отличаемся от других народов. Когда мы соблюдаем законы кашрута, мы снова не похожи на весь остальной мир. Пересекая Иордан и входя в Землю обетованную, текущую молоком и медом, мы становимся «особым народом», достоянием Всевышнего. Ведь именно избежание смешанных браков, кашрут и Земля Израиля — это то, что характеризует нас как особый народ.

Любавичский Ребе рассматривает выражение ам сгула на совершенно другом уровне. У слова сгула в иудаизме закрепилось значение «нематериальный, сверхъестественный способ воздействия», которое многие знают, и я в своих статьях неоднократно его приводил. Когда человеку иногда трудно зарабатывать на жизнь, можно предложить ему сгулу на средства к существованию, и если он это сделает, то станет более удачливым в бизнесе. Одна из таких сгулойс — с уважением относиться к своей жене. Как говорил Раба, один из мудрецов эпохи Талмуда, жителям своего города Махоза: «Чтите ваших жен, чтобы быть богатыми» (Талмуд, трактат «Бава меция», 49а). Спрашивается: Какова связь между почитанием жены дома и заработком в бизнесе? Ответ заключается в том, что связь действительно непостижима, но результат доказывает, что это работает. Еще одна сгула указана в нашей недельной главе: «Отделяй десятину» (Дворим, 14: 22). Наши мудрецы добавляют: «Десятина, чтобы разбогатеть» (Талмуд, трактат «Таанис», 8б). Дающий десятину — богатеет. Кто-то, следуя обычной логике, может утверждать, что когда он дает пожертвование, у него становится меньше денег, поэтому это никак не может сделать его богаче. Возможно, он прав, но факты доказывают обратное. Богатые люди свидетельствуют, что чем больше они отдают на цдоку, тем больше денег они зарабатывают. В священных книгах приводится еще одна сгула на средства к существованию — трапеза Мелаве малка («Проводы царицы»), которую проводят на исходе каждой Субботы. Для этого нет логического объяснения, но реальность доказывает, что она работает.

Любавичский Ребе объясняет, что сынов Израиля называют ам сгула, потому что еврейский народ существует благодаря сгуле, недоступной нашему пониманию. Ведь согласно всем предсказаниям народ Израиля уже должен был исчезнуть, не дай Б‑г. И все же, несмотря на все черные пророчества, мы существуем. То, что народ Израиля, Тора Израиля и Земля Израиля — три реальности, в упоминании о которых приводится выражение ам сгула, существуют и твердо стоят на ногах, можно объяснить только действием сгулы. Ибо нет этому логического объяснения, это выше всякого смысла и понимания. Однако, в конечном счете, результаты очевидны: они не только существуют, но и процветают.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (0,99 МБ).

Глава Торы “Рээ”: Кто кому дает

Почему герой множества еврейских анекдотов шнорер-попрошайка обычно столь нагл? Не от осознания ли мистической значимости своей вселенской миссии…

(Лекция р-на Эли Когана; записана 08.28.2008, отредактирована 08.13.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”