Загадки «детской считалочки»

Канун Шабос главы «Мцойро»
7 нисона 5779 года / 12 апреля 2019 г.

До Песаха осталась неделя, так что сейчас самое время вновь заглянуть в Пасхальную Агаду. Есть известная песенка под названием «Хад гадья» («Один козленок»), которой в большинстве еврейских общин завершают Седер. В ней рассказывается о том, что отец купил козленка за малую сумму в две зузы (серебряных монеты). Но кот съедает козленка, потом собака кусает кота, палка бьет собаку, огонь сжигает палку, вода гасит огонь, бык выпивает воду, шойхет (мясник) убивает быка, а ангел смерти разит мясника. Потом приходит Сам Всевышний и убивает Ангела смерти. Каждый в конце получает свое…

Евреи поют эту песню в ночь Пасхального Седера, по меньшей мере, шестьсот лет — возможно, даже больше. Поэтому становится ясно, что это не какая-нибудь простенькая детская считалочка, рассказывающая об отце, который дешево купил козленка. Так для чего же предназначена песня, о которой Любавичский Ребе сказал в одной из своих бесед: «Несмотря на то, что в Хабаде эту песню не произносят, в ней вся суть дела и даже более того»? На первый взгляд, ее послание состоит в том, что есть Хозяин в этом мире, и нет ничего случайного. Однако для выражения этого указания у нас есть много книг еврейских мудрецов и хасидских рассказов. Собственно, вся история Пасхальной Агады — это подтверждение того, что все находится во власти Б‑жественного провидения.

Одно из объяснений — эта песня предназначена для того, чтобы с помощью аллегории рассказать историю египетского изгнания от начала и до конца.

Козленок — «отец купил козленка за две зузы». Если вспомнить историю схождении народа Израиля в Египет, то козленок напомнит нам об Йосефе-праведнике. Когда братья продали его в рабство, говорится: «И взяли они рубашку Йосефа, и закололи они молодого козла и обмакнули рубашку в кровь…» (Брейшис, 37: 31). Козленок символизирует Йосефа.

Отец — это наш праотец Яаков, который подарил своему сыну Йосефу разноцветную рубашку, выделив его таким образом среди братьев.

Кот — это хищное животное, которое охотится и устраивает засаду на свою жертву. Оно символизирует братьев Йосефа, которые «пожрали» его, продав в рабство. Они «проглотили» его, как объясняет Раши имя, которым Биньямин назвал одного из своих сыновей: «Бела — потому что брат был нивла («поглощен») среди народов» (Брейшис, 43: 30). Кот «проглотил» козленка.

Собака символизирует Египет. Откуда мы узнаем, что египтяне сравниваются с собаками? В повествовании об Исходе сказано: «А у всех сынов Израиля не оскалится пес ни на человека, ни на скот; чтобы вы знали, что различие сделает Г‑сподь между Египтом и Израилем» (Шмойс, 11: 7). Всевышний сказал Моше, что не только собаки не оскалятся на сынов Израиля, но и случится чудо: собаки, которые ходят на двух ногах, не будут скалиться и мешать евреям покидать Египет. Таким образом, в изгнании египтяне («собака») укусили «кошку» — народ Израиля, который является потомком тех, кто продал Йосефа.

Палка — это посох Всевышнего, которым Моше ударил «собаку»-Египет в десяти казнях.

Огонь символизирует дарование Торы, как сказано: «А гора Синай дымилась вся, потому что снизошел на нее Г‑сподь в огне» (Шмойс, 19: 18), «Лицом к лицу Г‑сподь говорил с тобою на горе из огня» (Дворим, 4: 4). Этот огонь дарования Торы сжег палку, то есть это было настолько впечатляюще, что превзошло все удары и чудеса, случившиеся ранее. Именно Синайское откровение стало основополагающим событием, узаконившим и подтвердившим лидерство Моше-рабейну, именно благодаря ему евреи поверили, что он говорил от Имени Б‑га. Рамбам пишет: «В пророчество Моше-рабейну народ Израиля поверил не из-за знамений, которые он делал: ведь у того, кто верит на основании знамений, остается в сердце подозрение… Когда же народ поверил Моше? Во время Синайского откровения, когда наши собственные глаза видели, а не чужие, и наши собственные уши слышали, а не другой пересказал нам, тот огонь и те голоса, и языки пламени» («Мишне-Тора», «Законы основ Торы», 8: 1, 2).

Вода — символ самой Торы, как сказал пророк: «О, все жаждущие, идите к водам…» (Ишаяѓу, 55: 1). Как объясняет Алтер Ребе: «И поэтому Тору сравнивают с водой: подобно тому, как вода стекает вниз с высоты, так Тора спустилась с места славы ее — воли и мудрости Б‑га, благословен Он…» («Тания», глава 4). Тора — вода — погасила огонь, то есть дарование Торы является основополагающим, но разовым событием. Но поскольку сама Тора вечна, евреи во всем мире каждый день изучают ее, и это заряжает их энергией для повседневной жизни. Они не черпают свою жизненную силу из ностальгических воспоминаний о Синайском откровении. Изучение Торы каждый день — это новое ее дарование, ибо «воды» Торы питают нас жизненной энергией.

Бык — о чем он напоминает нам в истории Исхода из Египта? «Сотворили они тельца… Променяли славу свою на изваяние быка, который ест траву» (Теѓилим, 106: 19, 20), — говорит царь Давид, рассказывая историю Исхода. Бык выпил воду — из-за греха золотого тельца Моше разбил Скрижали, на которых были выгравированы Десять заповедей. Ибо если бы не тот факт, что Святой, благословен Он, помиловал сынов Израиля и дал им вторые Скрижали, то бык выпил бы воду и ничего не оставил нам, не дай Б‑г.

Шойхет — это Моше-рабейну, который спустился с горы Синай, разбив Скрижали, сжег золотого тельца и растер его в порошок. Моше «зарезал» быка и ничего от него не оставил, и таким образом спас козленка — народ Израиля.

Ангел смерти — в конце концов, пришел и зарезал шойхета. Моше не удостоился того, чтобы войти в Землю Израиля, несмотря на его великое желание и многочисленные просьбы, он умер в пустыне. И ответственность за это лежит на ангеле смерти.

Всевышний — в ночь Песаха после того, как мы приготовили чашу для пророка Элияѓу, предвестника грядущего Избавления, и открыли ему дверь, мы молимся и ожидаем, что Всевышний придет и убьет ангела смерти. И тогда сбудется пророчество «Уничтожит Он смерть навеки» (Ишаяѓу, 25: 8) — с приходом нашего праведного Мошиаха, да раскроется он вскоре, в наши дни, омейн!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (685 КБ).

Не боясь поступиться личной выгодой…

Канун Шабос главы «Мцойро»
4 нисона 5774 года / 4 апреля 2014 г.

Рабби Цви-Элимелех из Дынова (автор книги «Бней Иссахар») серьезно заболел, и дни его были сочтены. Вокруг ложа больного рядом с его сыновьями и внуками собрались хасиды в ожидании последних слов праведника перед встречей с Творцом. Но он лежал с закрытыми глазами, не произнося ни слова. «Вероятно, ребе проводит последние минуты на земле, погрузившись в размышления о Творце, — думали хасиды. — Напрасно мы ожидаем, что он будет говорить с нами!»

Внезапно дверь отворилась, и какой-то простой еврей протиснулся вовнутрь. Рабби Цви-Элимелех открыл глаза. «Реб Шмуэль, — обратился он к вошедшему человеку. — Вы хотите что-то спросить?» Тот отвечал вопросом на вопрос: «Ребе, я купил шерсть, что с ней будет?» — «Не волнуйтесь, реб Шмуэль, — сказал праведник. — Подождите до следующего года, цены на шерсть поднимутся, и вы сможете продать ее со значительной прибылью…» — ребе снова закрыл глаза, а спустя мгновение его душа покинула этот мир.

Несколько дней после смерти рабби Цви-Элимелеха хасиды бурно обсуждали это странное происшествие. «Вероятно, это был один из тридцати шести скрытых праведников, который пришел передать важное сообщение нашему ребе», — говорили одни. Другие пытались истолковать намек, содержащийся в словах раввина о шерсти и о большой прибыли, которая ожидается в следующем году. Они хотели найти в этом указание и путь служения Всевышнему.

Об этих разговорах узнал сын покойного, рабби Довид. «Вы ошибаетесь, — сказал он с улыбкой хасидам. — Этот реб Шмуэль действительно простой еврей, часто приходил к отцу просить совета в делах. Недавно он приобрел большую партию шерсти, но на рынке цена на шерсть упала. Как всегда, он приехал, чтобы спросить совета у моего отца, не зная, что он находится при смерти. Даже в последние минуты, готовясь предстать пред Всевышним, отец чувствовал, что есть еврей, который нуждается в помощи и поспешил помочь ему…»

Меир Сукачевский приехал в Мексику из Польши в 1920 году. Как и многие евреи того времени, которые пытались эмигрировать в США, он не смог получить американскую визу, поэтому поселился в Мексике. Удача сопутствовала ему, у него установились хорошие отношения с правительственными чиновниками и даже — с самим президентом страны! Дело было так. Меир открыл первый в Мексике оружейный магазин. Среди продаваемых там товаров были и редкие в те времена бронежилеты, и несколько штук он подарил президенту и его телохранителям. Через считанные недели после этого, когда президент выходил из здания парламента, на него было совершено покушение, и его жизнь спас защитный жилет.

На следующий день президент пригласил к себе «русского» (так он называл Меира), поблагодарил его за спасение и сказал, что в награду готов исполнить любую его просьбу. Тот попросил немного времени на размышление — хотел посоветоваться с семьей. У Меира было трое детей: два сына и дочь. Когда он передал им слова президента и спросил совета, старший сын предложил попросить в подарок три бензоколонки, чтобы быть уверенным, что все его дети будут иметь постоянный и хороший заработок. Подобные советы дали и второй сын с дочерью…

В те дни в порт Пуэрто-Вальярта прибыла большая группа евреев из Европы, которые хотели поселиться в Мексике. У них не было виз, и они оказались в затруднительной ситуации, не имея возможности даже заработать себе на жизнь! Меир явился к президенту и сказал: «Я ничего не хочу для себя лично. Я прошу вас только об одном: прикажите открыть визы всем евреям, которые оказались сейчас в Мексике». Президент исполнил его просьбу, и те евреи получили мексиканское гражданство.

Эта поразительная готовность поступиться личной выгодой и обратить милость власть имущих на благо всего народа Израиля имеет глубокие корни в еврейской истории. Первый пример приводит нам Свиток Эстер. Мордехай, услышав, что евнухи Бигтан и Тереш хотят убить Ахашвероша, сообщил об этом Эстер, а она рассказала обо всем царю. Расследование по данному вопросу установило справедливость обвинений, и злоумышленники были повешены. Царь не предлагал Мордехаю вознаграждения за свое спасение, и Мордехай также ничего не попросил у царя… Прошли годы, возвысился Аман и издал указ «истребить, убить и погубить всех иудеев» (Эстер, 3: 13). Весь народ Израиля постился и молился о спасении. Рассказывает нам Мегила: «В ту ночь не спалось царю, и повелел он принести памятную книгу летописи, и читали ее царю. И найдена была запись о том, как рассказал Мордехай о Бигтане и Тереше… И сказал царь: «Что было сделано для Мордехая в знак почета и уважения за это?» И сказали отроки царя, прислуживавшие ему: «Ничего не было сделано для него» (там же, 6: 1–3). А в это время пришел к царю Аман, чтобы предложить повесить Мордехая. Царь с порога спросил его: «Что бы сделать для того человека, которому царь хочет оказать почет?» Аман, думая, что почет собираются оказать ему, предложил: «Пусть принесут одеяние царское, которое надевал царь, и приведут коня, на котором ездил царь, и на голову возложат царский венец. И пусть дадут одеяние и коня в руки одному из знатных царских сановников, и пусть оденут того человека… и выведут его на коне на городскую площадь, и возглашают перед ним: «Вот что делают для того человека, которому царь желает оказать почет!» И сказал царь Аману: «Возьми скорее одеяние и коня и сделай так, как сказал ты, для Мордехая-иудея, сидящего у царских ворот; не упусти ничего из всего того, о чем ты говорил!» (там же, 6: 8–10). Аман был унижен, и с этой минуты началось его падение и спасение народа Израиля. А толчком к этому послужил тот факт, что Мордехай не попросил ничего для себя в награду за спасение жизни царя.

Подобная история произошла с Авраѓамом. Его племянник Лот, вышедший с ним вместе из Харана, решил оставить Авраѓама и поселиться в Сдоме. Однажды Авраѓам получил известие, что во время войны Лот был взят в плен. Авраѓам сразу собрал своих учеников и вступил в сражение, из которого вышел победителем. Так ему удалось освободить и Лота, и всех других пленных и возвратить все, что враг награбил в Сдоме. Когда Авраѓам возвратился из боя, царь Сдома вышел ему навстречу и сказал: «Дай мне людей, а имущество бери себе» (Брейшис, 14: 21). Каков был ответ Авраѓама? Он сказал: «Воздеваю руку мою к Г‑споду, Б‑гу Всевышнему, обретшему небо и землю, и клянусь: от нитки и до ремня обувного не возьму из всего, что тебе принадлежит! И тебе не сказать: «Я обогатил Авраѓама» (там же, 14: 22, 23). Авраѓам не хотел брать никакого материального вознаграждения за спасение жизни людей.

Наша сегодняшняя глава «Мцойро» посвящена, в основном, законам ритуального очищения человека, вылечившегося от заболевания цораас, которое на русский язык обычно переводится «проказа», хотя на самом деле между этими двумя недугами нет ничего общего. Как пишет Рамбам, «цораас — это общее название для целого ряда непохожих друг на друга явлений. Среди них: побеление кожи человека, выпадение части волос на голове или в бороде, изменение цвета одежды или стен домов… И это — не естественные явления, а знамения и чудеса, случавшиеся в среде евреев, чтобы уберечь их от злословия». В Танахе цораас упоминается несколько раз, один из них — история Наамана, военачальника царя Арамейского, чье войско было в то время самой мощной силой на Ближнем Востоке, и Израиль очень страдал от его набегов. Нааман заболел проказой, и еврейская служанка-пленница рассказала его жене, что есть пророк в Израиле, который исцеляет прокаженных. Нааман, заручившись письмом к царю Израиля от царя Арамейского, пришел в Израиль. Сначала к царю, а от того — к пророку Элише, который даже не захотел принять его, но велел передать ему на словах, что Нааман должен искупаться в водах Иордана семь раз, и он излечится от проказы. Сначала Нааман обиделся на то, что пророк даже не хотел встретиться с ним, но после слуги убедили его исполнить наставление пророка. Он окунулся в воды Иордана семь раз, и действительно произошло чудо: «Вернулась к нему чистота тела его, и стало оно, как тело малого ребенка, и он очистился» (Млохим II, 5: 14). Исцеленный вернулся к пророку, и тот принял его. И сказал Нааман: «Вот, узнал я, что нет Б‑га на всей земле, а только у Израиля; а теперь прошу, прими дар от раба твоего» (там же, 5: 15). Ответ Элиши похож на ответ Авраѓама: «Как жив Г‑сподь, пред Которым я стою, [клянусь] что я не приму» (там же, 5: 16). И как тот его ни упрашивал, пророк ни за что не хотел принимать плату за чудо, которое совершил. Тогда Нааман сказал: «Не будет впредь раб твой приносить всесожжение и жертву другим богам, кроме Г‑спода» (там же, 5: 17). А если бы Элиша принял дар за содеянное чудо, то Нааман не почувствовал бы себя обязанным Всевышнему за свое излечение и не встал бы на путь духовного изменения и веры в Б‑га Израиля.

Остается открытым вопрос, когда принимать вознаграждение, а когда нет? Понятно, что человек, чья работа связана со спасением жизни людей, например — врач, конечно, не может работать бесплатно. Но когда человек попадает в неожиданную ситуацию, и от него зависит спасение человеческой жизни, тогда он чувствует, что стал невольным посланником Б‑га. В этом случае он должен помнить, что нельзя разменивать эту привилегию на мелкую монету материальных благ. Лучше сохранить это право, не обменивая его на мирские ценности и удовольствия. Как сказано: «Пошли хлеб свой по водам, ибо спустя много дней ты найдешь его» (Коѓелес, 11: 1).

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (1,02 МБ).