Размежеваться или объединиться?

Канун Шабос главы «Лех-лехо»
10 хешвона 5779 года / 19 октября 2018 г.

В XVIII веке евреи в Германии были объединены в общины, которые получили официальный статус от правительства. Каждый еврей обязан был платить налоги общине, которая предоставляла ему весь комплект «религиозных услуг» — от обрезания до похорон. В XIX веке там набрало силу движение «реформистов». Идеи Просвещения находили все больше приверженцев, ассимиляция стала угрожать самому существованию еврейства. Многие раввины и общественные лидеры стали реформистами и управляли общинами по своему усмотрению. Большинство евреев в этих общинах не соблюдали заповеди Торы. Ортодоксальному меньшинству в каждом городе не нравилось, что их налоговые деньги финансировали синагоги, которые не следовали еврейской традиции…

Во Франкфурте энергичным защитником иудаизма стал молодой ортодоксальный раввин по имени рабби Шимшон-Рефоэль Ѓирш. Он основал движение «Тора ведерех эрец», следующее принципу сочетания неукоснительного соблюдения законов Торы с активным участием в жизни общества. Он и другие раввины проводили работу в правительственных кругах с целью получить возможность создать отдельную еврейскую общину, в которой все будет проводиться строго по Ѓалохе. После многолетней борьбы в 1876 году был принят закон, который позволил евреям выходить из «официальных» общин. Во многих местах даже возникали параллельные еврейские общины: реформистские, ортодоксальные и «общие», включавшие представителей того и другого течений.

Сам рав Ѓирш основал общину «Адат Йешурун», которая существует и по сей день, и пригласил всех ортодоксальных евреев присоединиться к ней, что многие и сделали. Кроме того, он отказался от членства в «общей» общине и потребовал, чтобы его последователи перестали платить ей налог. Однако большинство членов новой общины все-таки остались и членами «общей». Главная причина этого была в том, что еврейское кладбище находилось в ведении последней. Еврей, покинувший «общую» общину, не мог быть похоронен на кладбище, ей принадлежавшем. Семьи старожилов не были готовы к тому, что они не найдут своего последнего места упокоения рядом со своими предками.

Спор о том, должны ли евреи покинуть «общую» общину или нет, разгорался и охватывал все больше и больше людей. Тогда некоторые из них обратились за советом к рабби Ицхоку-Дову Ѓалеви Бамбергеру, раввину Вюрцбурга, которого предыдущий Любавичский Ребе называл «великим Б‑гобоязненным евреем и великим знатоком Торы». Рабби Бамбергер был известен тем, что поддерживал создание отдельных общин, и поэтому все были уверены, что он поддержит и рабби Ѓирша. Однако, когда рабби Бамбергер встретился с главами «общей» общины во Франкфурте, он убедился, что в данном случае нет причин расставаться с ней. Руководство общины пообещало ему, что налоговые деньги ортодоксальных евреев не будут использованы на финансирование деятельности реформистов. Напротив, «общая» община будет финансировать все потребности ортодоксальной. Поэтому рабби Бамбергер постановил, что нет обязанности отделиться от «общей» общины. Он считал, что когда ортодоксальные евреи являются частью «общей» общины, они оказывают гораздо большее влияние на ее работу, и, благодаря им, остальная часть евреев, не соблюдающих заповеди Торы, будет иметь больше возможностей приобщиться к иудаизму.

«Общая» община не хотела терять ортодоксальных евреев, поэтому они были готовы сделать почти все, что те просили. В конце концов, они назначили ортодоксального раввина р. Мордехая Горовица. Новый раввин потребовал, чтобы они построили большую микву в соответствии с Ѓалохой; чтобы все скотобойни и мясные лавки находились только под его наблюдением; а также чтобы раввинатский суд состоял только из Б‑гобоязненных ортодоксальных раввинов. Они приняли его условия, и он вступил в должность. Таким образом во Франкфурте были две ортодоксальные общины — «Адат Йешурун», которая существовала отдельно, и другая ортодоксальная община, входившая в «общую».

Спор о том, что правильно — отделиться полностью и построить независимую общину или оставаться частью общины и влиять изнутри, — длится уже тысячи лет, и не нам его решать, мы оставим решение раввинам в каждом конкретном городе. Ибо многое зависит от места и времени, а также других сопутствующих обстоятельств…

Интересно, что с подобной проблемой почти четыре тысячи лет назад столкнулся наш праотец Авраѓам. В нашей сегодняшней недельной главе «Лех-лехо» мы читаем о том, что Авраѓам (которого тогда звали Аврам) покинул Харан вместе с женой и своим племянником Лотом, и пошли они в землю Ханаанскую. «И был голод на той земле, и спустился Аврам в Египет» (Брейшис, 12: 10). Там произошла известная история с Сарой, которую фараон хотел взять в жены. Всевышний спас Сару, и, в конце концов, фараон отослал их обратно, но прежде, чем выдворить из страны, обогатил Авраѓама — дал ему «мелкий и крупный скот и ослов, и рабов, и рабынь, и ослиц, и верблюдов» (там же, 12: 16). Они вернулись в Ханаан, и тут начались проблемы: «И был спор между пастухами стада Аврама и пастухами стада Лота» (там же, 13: 7). Ссора, по словам Раши, возникла, «потому что пастухи Лота были нечестивы и пасли свой скот на полях чужих, а пастухи Аврама порицали их за грабеж». Почему пастухов Авраѓама так заботило то, что делали пастухи Лота? Раши (комментарий на Брейшис, 13: 8) объясняет, что Авраѓам и Лот были «родственники. А аллегорическое толкование гласит, что они отличались внешним сходством». А так как они были похожи, то осквернение Б‑га пастухами Лота очерняло имя нашего праотца Авраѓама. Люди их не разделяли и говорили: «Смотрите, что творится! Этот «праведный» Авраѓам распространяет веру в Единого Б‑га, но его окружение состоит из преступников, которые пасут свой скот на чужих пастбищах!»

Поэтому Авраѓам предложил Лоту: «Ведь вся земля пред тобою, отделись же ты от меня: если налево, то я буду справа, а если направо, то я буду слева» (Брейшис, 13: 9). Давай, мол, построим две общины, и куда бы ты ни пошел, я пойду в другую сторону. Авраѓам также пообещал помогать Лоту и сказал: «Где бы ты ни поселился, не отдалюсь от тебя, буду тебе защитником и помощником» (Раши на Брейшис, 13: 9), но мы должны расстаться… Что сделал Лот? Он решил поселиться в Сдоме: «Лот обитал в городах равнины, и раскинул он шатры до Сдома» (Брейшис, 13:13). Тора подчеркивает в следующем стихе: «А люди Сдома злы и грешны пред Г‑сподом очень». А Раши в своем комментарии добавляет: «Однако это не помешало Лоту поселиться там и жить с ними».

Затем Тора продолжает: «И Г‑сподь сказал Авраму после того, как отделился Лот от него: «Подними же глаза твои и посмотри с места, на котором ты, на север и на юг, на восток и на запад. Ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам ее, и твоему потомству навеки» (Брейшис 13: 14, 15). Раши говорит: «Пока нечестивый был с ним, речение Б‑жье сторонилось его». Следовательно, причина, по которой Б‑г открылся Авраѓаму сейчас, а не раньше в том, что они с Лотом расстались. Это подтверждает, что Авраѓам сделал правильный шаг.

Однако есть мидраши, которые придерживаются другого мнения. «Р. Юда говорит: «Всевышний рассердился на нашего праотца Авраѓама, когда отделился от него Лот. Святой, благословен Он, сказал: «Всех ты прилепляешь, а Лота, племянника своего, не прилепил» («Брейшис рабо», 41). По словам рабби Юды, распрощаться с Лотом было неверным решением, потому что, в конце концов, это заставило Лота переехать в Сдом. Если бы он остался с Авраѓамом, то близость к нашему праотцу положительно влияла бы на него и способствовала тому, чтобы он был на более высоком духовном уровне. В оправдание следует сказать, что поведение Авраѓама соответствовало периоду до дарования Торы. Однако в момент Синайского откровения все сыны Израиля «стали гарантами друг другу», и каждый из них теперь обязан обеспечить, чтобы каждый еврей выполнял заповеди. Теперь никто не может, следуя такому подходу, сказать: «Отделись же ты от меня!» Как поясняет в одной из своих бесед Любавичский Ребе в связи с сыном-злодеем, о котором сказано в Пасхальной Агаде: «Если бы он там был, то не был бы искуплен». Именно там, в Египте, не был бы искуплен, но после дарования Торы все евреи будут искуплены, и мы несем ответственность за каждого из них.

Но даже если приходится расставаться, мы не можем избавиться от ответственности за каждого еврея! В своей беседе на фарбренгене в Шабос главы «Лех-лехо» 5750 (1989) года Ребе говорит: «Даже после отделения от Лота Авраѓам самоотверженно вступает в войну, чтобы спасти его, и под влиянием Авраѓама действовал Лот, когда, никого не боясь, привел гостей в свой дом в Сдом, хотя это было связано с опасностью для жизни». Авраѓам проложил этот путь: отдать свою душу даже за такого, как Лот, а затем увидеть положительное влияние.

…Мы должны всегда помнить, что несем ответственность за каждого еврея. Кем бы он ни был и в каком бы духовном состоянии ни находился, мы обязаны помочь ему подняться к высшей духовности, как делал наш праотец Авраѓам.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (764 КБ).

Из истории наших имен

Канун Шабос главы «Лех-лехо»
7 хешвона 5778 года / 27 октября 2017 г.

Мало кто знает, что Иегуди Менухин происходил из семьи хасидских ребе — его отец, Моше Менухин, был правнуком Ребе Цемах-Цедека (третьего главы Хабада) по материнской линии и потомком рабби Леви-Ицхока из Бердичева по отцовской! Будущий великий скрипач, дирижер и педагог родился 22 апреля 1916 года в Нью-Йорке. В возрасте трех лет его родители обнаружили у мальчика незаурядные музыкальные способности и тут же наняли учителя, чтобы обучать его игре на скрипке. В семь лет родители представили его дирижеру симфонического оркестра Сан-Франциско. Прослушав мальчика, тот был так впечатлен его музыкальным талантом, что обратился к родителям с просьбой разрешить сыну выступить на следующей неделе с его оркестром в роли солиста. Это было начало великого пути гениального скрипача.

Предыдущий Любавичский Ребе, рабби Йосеф-Ицхок Шнеерсон, пишет в одном из своих писем 5698 (1938) года, что есть способности, которые передаются по наследству, но не обязательно от отца к сыну. Возможно, что у деда были отличные музыкальные способности, а его дети не переняли их, но потом, через три или четыре поколения, они открываются у внука или правнука. Например, продолжает Ребе, рабби Леви-Ицхок из Бердичева был замечательным музыкантом. Эти способности через несколько поколений обнаружились у «чудо-ребенка» Иегуди Менухина (в том же письме Ребе Йосеф-Ицхок намекает также, что его зять и будущий преемник рабби Менахем-Мендел Шнеерсон унаследовал свои инженерные таланты от Ребе Цемах-Цедека, его прадеда).

Во время Второй мировой войны Иегуди Менухина попросили поехать в Европу и выступить с концертами перед американскими солдатами, которые сражались там. А по окончанию войны генерал Эйзенхауэр попросил его поехать вместе с солдатами союзных армий по концентрационным лагерям и сыграть для измученных и голодных освобожденных узников. Менухин посетил Бухенвальд, Дахау, Майданек и другие лагеря. Он говорил с этими несчастными, играл для них и плакал вместе с ними. Иегуди дал более пятисот благотворительных концертов в пользу жертв немецких концлагерей. Вообще, благотворительность этого музыканта поражает. Его доход от концертов превышал сумму в 100 тысяч долларов в год. Бо́льшую часть этой суммы он раздавал на благотворительные цели. И это помимо благотворительных концертов в пользу Красного Креста, евреев Израиля, в пользу жертв немецких концлагерей, в помощь восстановительным работам в Англии, Франции, Бельгии и Голландии, на благо еврейских учреждений во всем мире…

Интересна история, рассказывающая о том, почему Менухин получил свое имя, которое звучало тогда «слишком по-еврейски». Как написал музыкант в своей книге воспоминаний, когда его мать была беременна им, родители искали квартиру на съем. Одна нью-йоркская хозяйка квартиры, не разглядев в Менухиных-старших евреев, сказала им: «Могу вас обрадовать: евреям я не сдаю». Его мать была настолько потрясена этим, что дала обет: ребенок, которого она носила во чреве, получит имя, открыто провозглашающее его происхождение перед миром. Так его и назвали — Иегуди, «иудей».

* * *

Каково происхождение слова йеѓуди, означающего на иврите «еврей»? В нашей сегодняшней недельной главе «Лех-лехо» мы узнаем, что первоначальное имя еврейского народа было иври: «И пришел беглец и известил Аврама-иври» (Брейшис, 14: 13). Раши объясняет: это название было дано нашему праотцу потому, что он пришел с другого берега (эвер) реки Евфрат. Иври стало именем потомков Авраѓама. Йосеф, прося главного виночерпия упомянуть о нем фараону, говорит: «Ибо я похищен, похищен был из земли иврим» (Брейшис, 40: 15). Мы узнаем из этого также, что Земля Израиля называлась в те времена «страной иврим».

Это слово мы встречаем и в Книге Шмойс. Когда Моше по воле Всевышнего отправился к фараону, чтобы вывести народ Израиля из Египта, Святой, благословен Он, сказал ему: «И скажи ему: Г‑сподь, Б‑г иврим, послал меня к тебе» (Шмойс, 7: 16). То есть Сам Б‑г использовал это имя. И это имя еврейского народа встречается повсеместно в Танахе. Начиная со времени нашего праотца Яакова, евреев также называли исроэль, а Всевышний называет Себя «Б‑г Исроэля», но все же среди народов мира их называли иври. Когда же наше имя изменилось на йеѓуди? Впервые весь еврейский народ называется йеѓудим в Книге Эстер: «Был в Шушане-столице один йеѓуди по имени Мордехай… из колена Биньяминова» (Эстер, 2: 5).

Но главный вопрос заключается в том, как израильтяне отказались от имени иври, которое указывало на их происхождение от Авраѓама, и приняли новое имя йеѓуди? Звание иври — это «корона доброго имени» для сынов Израиля, которой они могли гордиться и вспоминать Авраѓама-овину, самоотверженно распространявшего веру в Единого Б‑га и отменившего идолопоклонство. Разве можно было отказаться от такого имени?! Предыдущий Ребе, рабби Йосеф-Ицхок Шнеерсон, объясняет, что в течение поколений, когда народ Израиля жил на своей земле во времена двух царств Иудеи и Израиля, десять колен отказались от жизни по Торе и стали поклоняться идолам. Так постепенно появились два типа иврим: одни верили в Единого Б‑га, а другие погрязли в идолопоклонстве. Подтверждение этому мы находим, изучая историю пророка Йоны. Во время бури матросы, обнаружив, что причиной шторма был Йона, спросили его: «Из какого народа ты?» И сказал он им: «Иври я и страшусь Г‑спода Б‑га небес, сотворившего море и сушу» (Йона, 1: 9). Йона посчитал необходимым не просто назвать свой народ, но и добавить важное разъяснение о своей вере в Г‑спода Б‑га. Почему? Потому что в то время уже существовали два типа евреев, те, кто верит в Б‑га, и те, кто поклоняется идолам. Имя иври перестало означать, что человек обязательно верит в Единого Б‑га. Поэтому в течение нескольких поколений, испытывая боль за то, что вынуждены отречься от имени иври, связывающего их с Авраѓамом, сыны Израиля постепенно отказались от него в пользу имени йеѓуди. Этим именем стали называть каждого представителя народа Израиля, который верит в Единого Б‑га.

Имя йеѓуди происходит от названия царства Иудеи, жители которого остались верными Б‑гу. Однако есть и нечто большее, чем это. Любавичский Ребе часто цитирует Талмуд, в котором говорится: «Всех, кто отвергает идолопоклонство, называют йеѓуди» (трактат «Мегила», 13а). И добавляет, что это название также восходит к слову ѓодаа — «признание», и означает «признающий всю Тору» (то есть он согласен с тем, что Тора — это истина). Поэтому, хотя имя иври символизирует нашу связь с праотцом Авраѓамом, мы хвалимся и гордимся именем йеѓуди.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (671 КБ).

Глава Торы “Лех-Леха”: И я пошел, и я иду

“Брось все — и иди!” — велит Всевышний бескорыстному и самоотверженному Аврааму, отправляя его в путь беззаветного служения. И вслед за этим добавляет: “Ну а мы с тобой потом это… сочтемся…” Неувязочка.

.
.

 (Лекция р-на Эли Когана; записана 11.06.2008, отредактирована 10.29.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Кто продолжит наше дело?

Канун Шабос главы «Лех-лехо»
10 хешвона 5777 года / 11 ноября 2016 г.

Осталось около двух недель до открытия ежегодного всемирного съезда посланников Хабад-Любавич. В течение пяти дней мы, собравшись вместе, встретимся с друзьями, обменяемся опытом и советами, напитаемся новой духовной энергией. Мы будем молиться на могиле того, кто нас послал, — Любавичского Ребе, да будет благословенна его память, испрашивая его благословения на успех в нашей особой миссии: согреть своей безграничной любовью душу каждого еврея, живущего в этом мире. Мне хотелось бы привести некоторые малоизвестные факты, характеризующие посланников Хабада:

1. Посланники отправляются к месту своей службы с билетом в один конец, потому что их миссия на всю жизнь. Они становятся неотъемлемой частью местной общины, поддерживающей их деятельность.

2. Официальное название нашего движения «Хабад-Любавич». Хабад является сокращением, состоящим из начальных букв ивритских слов: хохма, бина, даас — «мудрость, понимание, знание». Эти слова — выражение основного метода работы движения, использующего интеллектуальные способности человека для службы Создателю и совершенствования личности. Любавичи — это название небольшого городка (сейчас — в Смоленской области РФ), где зародилось это направление хасидизма. В названии города есть корень «любовь», и это особенно хорошо подходит для движения, начертавшего на своем знамени безграничную любовь к каждому еврею.

3. Говорят, что первый хабадский центр, получивший название «Бейс-Хабад», был основан при Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе.

4. Во всех концах земного шара работают более чем 4500 семейных пар посланников, около 500 из них работают в Израиле.

5. Самым маленьким государством на карте Хабада является Великое герцогство Люксембург.

6. Единственная в мире хабадская иешива, которая работает без посланника, находится в Антарктике.

7. Посланник Хабада в штате Вайоминг (США) не может жаловаться на тесноту, так как плотность населения там составляет в среднем 1,96 человека на квадратный километр.

8. Самый большой Пасхальный Седер в мире был проведен в Катманду в Непале. В нем приняли участие более 1500 путешественников одновременно!

9. Первыми в мире каждую неделю зажигают субботние свечи евреи Новой Зеландии, а последними — посланники Ребе на Гавайских островах.

10. Известная поговорка «Везде, где есть Кока-кола, есть Хабад» не соответствует реальности, ибо сегодня существуют места, куда Кока-колу еще не завезли, а Хабад уже действует.

11. Финансирование деятельности Хабада обеспечивается в основном за счет местных благотворителей, чьи пожертвования используются на благо местной еврейской общины.

12. Каждый посланник в мире считает себя «сыном» Ребе. Один из секретарей Ребе рассказывал, что после смерти ребецн Хаи-Мушки в 1988 году Ребе попросил его сообщить своим «детям» — посланникам, что их «мать» умерла…

* * *

В нашей сегодняшней недельной главе «Лех-лехо» Всевышний обещает Авраѓаму: «Не страшись, Аврам, я щит тебе. Награда твоя велика очень» (Брейшис, 15: 1). В ответ на это обещание Авраѓам говорит Б‑гу, что эта награда не имеет смысла, потому что у него нет сыновей-наследников: «Господин мой. Г‑сподь! Что дашь мне, я ведь хожу бездетный… вот мне Ты не дал потомства, и вот мой домочадец — Элиэзер — наследует мне» (там же, стихи 2–3). Упоминая своего раба Элиэзера, Авраѓам говорит о нем всего несколько слов: «управителем в доме моем Элиэзер из Дамесека». Раши объясняет, что эти слова Авраѓама выражают все величие и уникальность Элиэзера. Авраѓам указывает на три достоинства своего раба. Первое — «весь мой дом содержится (букв.: кормится) по его слову». То есть, Элиэзер управляет всем, что принадлежит Авраѓаму, и делает это с большим успехом. Второе — слова «из Дамесека», кроме прямого указания, что он был родом из Дамесека (Дамаска), имеют и аллегорическое толкование: «назван так, потому что преследовал царей до Дамесека». Когда Авраѓам сражался с четырьмя царями, захватившими в плен его племянника Лота вместе с семьей и собственностью (как об этом рассказывается в предыдущих стихах), Авраѓам с Элиэзером преследовали этих четырех царей до Дамаска, где мужественно сразились с ними, разбили их войска и вернули Лота и его имущество. Следовательно, кроме управления домом и хозяйством, Элиэзер участвовал вместе со своим господином в военных действиях. Третье — слово «Дамесек» объясняется в Талмуде (трактат «Йома», 28б) как аббревиатура ивритских слов доле умашке — «тот, кто черпает и другим дает пить от учения своего учителя». Элиэзер был последователем духовного учения Авраѓама и насыщал его верой других.

Итак, в дополнение к тому, что Элиэзер прекрасно справлялся с управлением домом и хозяйством Авраѓама, ходил с ним на войну и побеждал врагов, он помогал Авраѓаму в главной работе его жизни. Когда Авраѓам учил Тору и распространял в мире веру в Единого Б‑га, Элиэзер «черпал» из его учения и «давал пить» его другим. Это требует объяснения. Авраѓам, утверждая перед Б‑гом, что не видит пользы от обещанной награды, ибо Всевышний не дал ему потомства, сокрушается, что его единственным наследником станет «домочадец» — чужой человек, а не его родной сын. Зачем же тогда Авраѓам подчеркивает достоинства Элиэзера, этого чужого человека?

Надо сказать, что, описывая достоинства Элиэзера, наш праотец Авраѓам передает нам сообщение с глубоким смыслом, которое освещает всю историю в новом свете. В человеческой природе изначально заложено стремление к успеху во всем, с чем люди имеют дело. Независимо от того, чем человек занимается: творчеством, предпринимательством, коммерцией или завоеванием других стран, причем не обязательно в смысле оккупации с помощью военной силы, но в смысле покорения области интересов других людей, чтобы доказать, что покорившим это удалось лучше. Есть люди, чья жизнь посвящена распространению своей идеологии и системы действий. Они хотят, чтобы весь мир постиг то, во что они верят. Общим знаменателем всех этих людей и стремлений является удовлетворение от успеха в своей сфере деятельности. Они достигли своей цели: они расширили и увеличили свой бизнес, они захватили большую территорию, они смогли распространить свою идеологию и методы на широкую аудиторию. Тора говорит нам: такой успех — это только половина работы, не окончательная победа. Когда человек может чувствовать себя поистине счастливым и удовлетворенным своими достижениями во всех сферах человеческой деятельности? Только тогда, когда он уверен, что его дело с успехом продолжит в будущем его наследник, его ребенок, а не чужой, пусть даже очень близкий и верный ему человек.

Именно поэтому Авраѓам, подчеркивая перед Б‑гом все заслуги Элиэзера, говорит: «Да, он успешный и талантливый человек, превосходный предприниматель и отличный воин. Более того, он распространяет мою идеологию! Да, он может продолжить мою традицию с большим успехом! Но какая мне от этого польза? Я хочу ребенка, в котором будет течь моя кровь, чтобы он наследовал мне, а не чужой человек!»

Посланники Любавичского Ребе хорошо знают, что недостаточно самим вести кампанию во имя определенного идеала — распространения Торы и традиции народа Израиля в каждый уголок мира, где есть хотя бы один еврей. Даже когда они достигают успеха в своей деятельности, он все еще не совершенен. Им нужно убедиться, что их семья и дети стали неотъемлемой частью этой борьбы за идеал, которому они служат. Они должны быть уверены, что сделали все, чтобы вырастить верных продолжателей своего дела и стойких бойцов за веру. До тех пор, пока человек не будет убежден, что его сын будет продолжать его дело, до тех пор, пока у человека не будет полной уверенности в том, что его сын будет бороться за те же идеалы, которым он сам служит, — он не почувствует, что выполнил свое земное предназначение.

По этой причине духовные вожди евреев всех поколений придавали особое значение воспитанию еврейских детей в духе веры, за которую народ Израиля самоотверженно сражался на протяжении всей своей истории. Наши дети и члены семьи должны быть носителями идеалов, за которые сыны Израиля отдавали свою жизнь.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (699 КБ).

Съезд современных Авраѓамов

Канун Шабос главы «Лех-лехо»
10 хешвона 5776 года / 23 октября 2015 г.

Представьте, что вы оказались в огромном зале, заполненном тысячами людей. Вам говорят, что это все участники одного международного проекта, который они представляют в разных странах мира. Вы замечаете, что все эти люди одеты в более-менее едином стиле. Это не в честь нынешнего собрания, объясняют вам, они всегда так одеваются. Вы слышите, как ведущий называет участников не по именам, а по странам, в которых они работают: США, Великобритания, Франция, Германия, Нидерланды, Италия, Испания, Австралия, Россия. Список не слишком впечатляет вас. Ведь каждая уважающая себя организация или компания старается обеспечить представительство в этих странах, играющих важную роль на мировой политической и экономической арене. Ведущий продолжает называть страны: Индия, Китай, Бразилия, Венесуэла, Турция, Марокко, Тунис. Это звучит уже более впечатляюще. Судя по всему, речь идет о действительно серьезной организации. Однако перечисление стран на этом не заканчивается: Чили, Куба, Непал, Заир, Вьетнам, Шри-Ланка… Теперь вы действительно поражены. Что же это за организация, которая ставит перед собой цель охватить своей деятельностью весь земной шар?! Вряд ли это промышленно-финансовый бизнес — многие страны в списке экономически не развиты. Это также не похоже на обычную гуманитарную организацию, так как в ней в значительной мере представлены и высокоразвитые страны… Так что же это? Если вы еще не догадались, то не буду больше держать вас в неведении. Это уникальный единственный в своем роде союз единомышленников — Хабад, сообщество посланников Любавичского Ребе, несущих свет иудаизма в этот мир.

Через две недели в штаб-квартире Хабада в Нью-Йорке будет проходить ежегодный слет посланников, которые круглосуточно, семь дней в неделю работают с полной отдачей и самоотречением, ради единственной цели — дотянуться до каждого еврея и еврейки и зажечь искру веры в их сердцах. В своих странах они являются адресом, куда каждый еврей может обратиться по любому вопросу, связанному с еврейской жизнью и иудаизмом.

Если вы примете участие в этом слете, то услышите мелодию жизни посланников. Вы почувствуете их готовность жить вне той среды, где они родились и выросли, без привычных продуктов питания (так как во многих странах нет кошерных продуктов). Вы увидите, как они умеют противостоять трудностям, связанным с воспитанием детей в чуждой среде, столь отличающейся от их традиционного образа жизни. Вы узнаете о безграничной самоотверженности, преданности и поистине героических усилиях, с которыми посланники возрождают и поддерживают духовную жизнь еврейского народа. Вас поразит их бескомпромиссная борьба с бедствием ассимиляции, их готовность посвятить многие часы и дни своей жизни тому, чтобы где-то там, даже на краю земли, завоевать сердце еще одного еврея и зажечь в нем огонь веры, или тому, чтобы еще один еврейский мальчик узнал, что есть Б‑г. Почему они это делают? Где источник той неисчерпаемой силы, который позволяет им столь усердно и упорно работать?

Ответ на эти вопросы заключен в самой личности Любавичского Ребе, которая вдохновляет посланников и наполняет их души энергией и силой. Именно поэтому ежегодный слет посланники проводят в Нью-Йорке — для них очень важно хотя бы раз в году побывать у Ребе, чтобы набраться сил для дальнейших свершений и продолжать свою миссию.

Даже в нынешнее время, когда мы не видим и не слышим Ребе, посланники с завидным постоянством продолжают прибывать к его двору. Если вы спросите их, то они ответят вам, что этому нет научного объяснения. И, тем не менее, близость к Ребе даже при фактическом недостатке его присутствия в физическом мире, словно вливает струю свежей крови в их жилы и заряжает аккумуляторы их душ. В этом году, как и каждый год, посланники говорят Ребе: «Мы прожили еще один год, выполняя возложенную вами на нас миссию, и, с Б‑жей помощью, продолжим ее исполнение. Пожалуйста, Ребе, благословите нас и нашу работу, чтобы нам удалось достучаться до сердца все большего и большего числа евреев, пока мы не приблизим весь народ Израиля к нашему Небесному Отцу и тем самым принесем спасение в этот мир».

* * *

На прошлой неделе был седьмой день месяца хешвон, начиная с которого в Стране Израиля принято обращаться к Б‑гу с просьбой о дожде. «Дай нам росу и дождь с благословением», — эти слова включаются в благословение Шоним («Годы»), входящее в молитву Шмоне-Эсре.

Мы все знаем, что Израиль всегда нуждался в дожде и постоянно испытывал и испытывает недостаток пресной воды. Так было и две тысячи лет назад. В Вавилонском Талмуде рассказывается, что однажды рабби Йеѓуда ѓаНоси объявил таанис — общественный пост. В те времена было принято, что если до середины зимы не выпадало достаточного количества осадков, то объявлялся пост, и все евреи общины собирались вместе в синагоге молиться о дожде. И вот рабби Йеѓуда объявил таанис и все евреи постились и молились, но безрезультатно. А когда рабби Ильпе поручили быть хазаном, то стоило ему произнести «посылает ветер и дает дождь», как сразу же поднялся сильный ветер и хлынул дождь! После молитвы рабби Йеѓуда ѓаНоси спросил рабби Ильпу, за какие заслуги он удостоился того, что именно его молитва была услышана. Рабби Ильпа ответил: «Я живу в очень бедной деревне, жители которой столь бедны, что у них нет денег на вино для Кидуша и Ѓавдолы. Поэтому я каждую пятницу покупаю вино и собираю всех евреев деревни, чтобы совершить над ним Кидуш, а на исходе Субботы так же устраиваю и Ѓавдолу» (трактат «Таанис», 24а). Что же такого особенного в этих действиях рабби Ильпы, что Небеса столь благосклонно отнеслись к нему? Разве мало в мире евреев, готовых пожертвовать собственной жизнью ради помощи другим людям?!

Гмилус хесед (совершение добрых дел) — один из трех столпов, на которых стоит этот мир, и народ Израиля преуспевает в оказании милосердия на протяжении многих поколений. Одно из основных нововведений хасидского движения (и, возможно, величайшее из них) состоит в том, что не достаточно заботиться только о материальных нуждах сынов Израиля, но совершенно необходимо уделить внимание также их духовным потребностям. Наш долг не только накормить наших голодных братьев, но и помочь утолить духовный голод тем евреям, кто жаждет слова Б‑жьего. Именно в этом состоит заслуга рабби Ильпы. Приглашая к себе домой всех жителей своей бедной деревни для совершения Кидуша и Ѓавдолы, он самым замечательным образом напоминал им о том, когда начинается и когда заканчивается Суббота. То есть, проявлял постоянную заботу о духовной стороне их жизни. Именно поэтому его молитва была услышана.

Это приводит нас к недельной главе «Лех-лехо», в начале которой Тора сообщает нам: «И сказал Г‑сподь Авраму: «Иди с земли твоей и с родины твоей, и из дома отца твоего на землю, которую укажу тебе» (Брейшис, 12: 1). Нам рассказывается, как Авраѓам покинул Харан и пошел в Ханаан, однако при этом ничего не говорится о том, как Авраѓам оказался в Харане (территория современной Турции). Ведь раньше мы читали, что он жил в Ур-Касдим, который находится в Ираке!

Ответ на этот вопрос мы получим в конце недельной главы «Ноях», где мы узнаем об отце Авраѓама — Терахе, у которого было три сына: Авраѓам, Нахор и Ѓаран. Тора говорит: «И умер Ѓаран пред Терахом, отцом своим, на земле рождения своего, в Ур-Касдим» (Брейшис, 11: 28). Раши в своем комментарии на этот стих говорит: «При жизни своего отца. А аллегорическое толкование гласит, что он умер из-за своего отца. Потому что Терах жаловался Нимроду на своего сына Авраѓама за то, что тот разбил его идолов, и Нимрод бросил Авраѓама в раскаленное горнило. А Ѓаран выжидал и говорил себе: «Если Авраѓам выйдет победителем, я на его стороне. Если Нимрод победит, я на его стороне». Когда Авраѓам спасся, вышел живым из горнила, у Ѓарана спросили: «На чьей ты стороне?» Сказал им Ѓаран: «На стороне Авраѓама!» Тогда его бросили в раскаленное горнило, и он сгорел».

Каждый ребенок знает историю о том, как Авраѓам разбил идолов в лавке своего отца. Когда Терах вернулся домой из деловой поездки и увидел, что сделал его сын, он тут же обратился с жалобой к властям — к царю Нимроду. Тот, особо не разбираясь, сказал Авраѓаму: «Если ты не согласен с нашей верой, то я велю бросить тебя в огненную печь». Нимрод сдержал свое слово, и Авраѓам был брошен в горнило раскаленной печи, но спасся, благодаря чудесному вмешательству Всевышнего. Ѓаран, брат Авраѓама, наблюдал за всем этим со стороны, и не мог решить, кто прав. Он подумал: «Если Авраѓам выйдет живым из огненной печи, то это знак, что Б‑г есть». Когда Авраѓам был спасен, Ѓаран заявил, что он был на стороне Авраѓама. За это он тоже был брошен в огненную печь, но не удостоился спасения, ибо не заслужил право на жизнь…

Любавичский Ребе в одной из своих бесед говорит, что когда Терах осознал все, что произошло (что Нимрод убил его сына Ѓарана, а второй его сын, Авраѓам, только чудом спасся), он понял: Ур-Касдим — это не подходящее место для жизни его семьи. Вот почему Тора говорит: «И взял Терах Аврама, сына своего, и Лота, сына Ѓарана, внука своего, и Сарай, невестку свою, жену Аврама, сына своего, и вышли они… чтобы идти в землю Ханаана…» (Брейшис, 11: 31). Именно Терах решил покинуть Ур-Касдим и подняться в Землю Израиля, которую тогда называли Ханаан. Однако задуманному не дано было свершиться, как сказано в продолжении вышеуказанного стиха: «…и дошли они до Харана и поселились там». Тераху не дано было идти дальше и он, прожив много лет в Харане, там и умер: «И было дней Тераха двести лет и пять лет, и умер Терах в Харане» (Брейшис, 11: 32). И только его сыну — Авраѓаму удалось покинуть Харан и подняться в Израиль.

Почему Небеса помогали Авраѓаму, и он удостоился достичь Земли Израиля, а Терах со всеми своими благими намерениями остался до конца своих дней в Харане? Может быть, ответить на этот вопрос нам помогут стихи, рассказывающие о тех, кого взяли с собой в путь отец и сын. Терах покинул Ур-Касдим в сопровождении только членов своей семьи: сына с невесткой и внука. Авраѓам, покидая Харан вместе со своей женой и племянником Лотом, взял также «и души, что обрели в Харане» (Брейшис, 12: 5). Раши объясняет, что наш праотец взял с собой в Землю Израиля и всех тех людей, «которых он ввел под сень Шхины. Авраѓам обращал в истинную веру мужчин, а Сара обращала женщин». Авраѓам не думал только о себе, он заботился о духовности других людей, поэтому Б‑г помог ему добиться успеха, чтобы исполнить возложенное на него и прийти в Ханаан.

…В эти дни на слете посланников Хабада в Нью-Йорке можно воочию увидеть более пяти тысяч современных Авраѓамов, которые каждый день самоотверженно трудятся ради материального и духовного благополучия своего ближнего! И нам должно быть совершенно ясно, что заботясь о духовности другого еврея, каждый из нас удостаивается особой поддержки Всевышнего, которая гарантирует ему успех в любом начинании. Его молитва будет услышана на Небесах, и в его заслугу прольется благодатный дождь, возрождающий еврейскую духовность.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (810 КБ).

Не упустить случай…

Канун Шабос главы «Лех-лехо»
7 хешвона 5775 года / 31 октября 2014 г.

20‑е годы прошлого века были очень трудным периодом для евреев России и других стран Восточной Европы. Совсем недавно закончилась Первая мировая война, унесшая жизни миллионов людей. По Европе прокатилась волна революций. В России пришли к власти большевики, разгорелся огонь гражданской войны. Красная армия сражалась с белой армией и многочисленными бандами бандитов, а в результате страдало мирное население. В стране свирепствовал голод, разруха, преступность, инфекционные заболевания. Множество детей лишились родителей и пополнили ряды беспризорников.

И, наверно, больше, чем любое другое национальное меньшинство, от этой войны пострадало еврейское население. Волны еврейских погромов накатывали одна за другой. И белые, и красные, и всевозможные банды, налетая на еврейские местечки, каждый раз грабили и убивали местное население. По оценкам историков, в то время в Восточной Европе насчитывалось около трехсот тысяч еврейских детей-сирот!

В то время в процветающей еврейской общине южноафриканского Кейптауна работал приют для детей, оставшихся без родителей. Еврей по имени Исаак Охберг, родившийся на Украине и в возрасте 16 лет приехавший в Кейптаун к отцу, в 1920 году был одним из самых богатых людей в Южной Африке. Меценат и истинный праведник, он взял на себя чрезвычайно трудную миссию — спасти как можно больше сирот и вывезти их в Южную Африку. Летом 1920 года Охберг встретился с руководством детского приюта в Кейптауне, рассказал о тяжелой ситуации, в которой оказались еврейские дети в Восточной Европе, и предложил общине взять на себя заботу о сиротах, которых, по его плану, в дальнейшем должны были забрать на воспитание местные еврейские семьи.

Охберг добился от властей Южно-Африканского Союза квоты на иммиграцию 200 детей. Однако правительство также поставило условия, которым должны соответствовать дети: круглые сироты, потерявшие и отца, и мать; возраст до 16 лет; физически и психически здоровые; нельзя разлучать родных братьев и сестер, если один из них не соответствует вышеназванным критериям. Еще одним условием правительства было то, что вся ответственность за этих детей ложится только на еврейскую общину.

Охберг организовал кампанию сбора средств на спасение сирот, к ней подключился южноафриканский Фонд еврейских жертв войны. Собрав внушительную сумму, в начале 1921 года он отправился в Европу за детьми. Сначала — в Лондон, где заручился поддержкой министра внутренних дел Великобритании Патрика Дункана, который пообещал помочь переправить сирот в Лондон. Получив визы для всех стран Восточной Европы и сделав необходимые для такой большой операции приготовления, Исаак Охберг в июле того же года приехал в Варшаву, где открыл контору и начал собирать сирот. Он ездил по всем соседним областям Украины, России, Галиции, посещая синагоги, к которым прибивались сироты. Самым трудным оказалось решить, кого из детей взять, а кого оставить…

Охберг посадил детей в теплушки, привез в Варшаву и поместил в детский дом, который там открыл. К концу августа он смог собрать более 220 сирот. Но среди детей начали ходить слухи, что в Африке по улицам ходят львы и тигры, что там свирепствует много смертельных болезней, и что Охберг собирается продать их в рабство. Испуганные слухами, многие дети сбежали из детского дома, и, в конечном счете, там осталось 183 ребенка (надо сказать, что, отбирая детей, Охберг нарушил все условия, поставленные правительством ЮАС: девушка-сирота, которой уже исполнилось 16 лет, была записана как «медсестра», помощь которой необходима при переезде; у одного мальчика была жива мать, несколько братьев и сестер были разделены и так далее). В конце августа вся группа покинула Варшаву и отправилась в Лондон. Только одна мать пришла на вокзал проводить своего сына, остальные дети были круглыми сиротами без обоих родителей, и никто не приехал, чтобы попрощаться с ними. Зато в Лондоне они прославились: все газеты сообщили о прибытии сирот из России. После трех недель в Лондоне, они сели на корабль, который доставил их в Южную Африку.

Одна из спасенных вспоминала: «У каждого из нас с собой была одежда, которую нам привезли из-за границы, и пара мелочей вроде дорогих сердцу фотографий или игрушек. Я никогда не забуду огни, которые мы увидели на подъезде к Кейптауну… Нас ждал весь город. Это было 21 сентября 1921 года».

В еврейской общине дети были приняты с великой радостью. Половина из них осталась в детском доме в Кейптауне, а другая половина была отправлена в детский дом в Йоханнесбурге. В течение последующих лет Охберг работал директором еврейского детского дома в Кейптауне, продолжая заботиться о своих воспитанниках. Большинство детей не были переданы в семьи и остались жить в приюте. Можно сказать, что всех их усыновил Исаак Охберг, который расточал им свою безграничную любовь. И они любили его и называли «Папа Охберг».

Через год он снова поехал в Восточную Европу, чтобы привезти еще детей-сирот. Но за это время политическая ситуация изменилась, и он больше не смог вывести детей из этих стран…

Многие из спасенных детей впоследствии стали известными в ЮАР людьми. Сегодня в мире живут несколько тысяч потомков тех 183 детей-сирот…

* * *

Милосердие, заботу и участие, которые проявляем мы, евреи, живущие на одном конце света, к детям-сиротам на другом конце земли, получены нами как генетический код от нашего праотца — Авраѓама. Но кроме этого, мы знаем, что Тора не просто приводит рассказы из жизни наших праотцев, а на их примерах учит их потомков во всех поколениях.

В нашей сегодняшней недельной главе «Лех-лехо» Всевышний говорит Авраѓаму: «Иди с земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего на землю, которую укажу тебе» (Брейшис, 12: 1). После этого наш праотец долго не раздумывал, не выяснял подробности своего путешествия и не сверялся с прогнозом погоды. Величие Авраѓама состояло в том, что он без промедления и без малейших колебаний выполнил повеление Б‑га.

В конце главы мы читаем, что Всевышний повелел Авраѓаму совершить обрезание, что до этого не делал ни один мужчина в мире. Современный человек обратился бы к врачу, выяснил мнение специалиста, проверил бы все возможные последствия этой процедуры, а затем выбрал бы для этого подходящее время. Тора сообщает: «В тот самый день Авраѓам был обрезан…» (Брейшис, 17: 26). Раши добавляет: «В тот же день, когда ему было повелено. Днем, а не ночью — не побоялся ни иноверцев, ни насмешников. И чтобы его враги и современники не говорили: «Если бы мы видели, не дали бы ему совершить обрезание и исполнить веление Вездесущего» (комментарий на Брейшис, 17: 23). Следовательно, наш праотец исполнил повеление Всевышнего без долгих раздумий и сомнений, как только его получил.

Если мы обратимся к рассказу об акейдас Ицхок (жертвоприношении Ицхока), то увидим, что и в нем проявляется главное достоинство Авраѓама: «И поднялся Авраѓам рано утром…» (Брейшис, 22: 7). Алтер Ребе считал, что достоинство поспешности, намного выше самого испытания при жертвоприношении. Поступок нашего праотца отличался тем, что он совершил его без малейшего промедления и колебаний, доказав, что готов ревностно исполнить волю Творца, не считаясь со своими чувствами. Авраѓам сделал это исключительно для того, чтобы исполнить желание Всевышнего. И то, что он при этом не медлил, предписывает последующим поколениям именно такое — поспешное — исполнение всех заповедей (см. «Тания», «Святое послание», 21).

Это качество еврейского характера проявляется, кстати, и в истории Исаака Охберга. Когда, год спустя, он снова отправился в Европу, то уже не смог вывезти детей. И стало понятно, что если бы он отложил первую поездку на несколько месяцев, возможно, все, что он планировал, вообще никогда не осуществилось!

Из этого мы можем извлечь очень важный для себя урок. Если есть возможность исполнить мицву, то не стоит откладывать ее на завтра. Возможности, которые сейчас открыты, могут закрыться в любую минуту, и мы не сможем воспользоваться ими никогда! Как говорили наши мудрецы: «Не упустите случай исполнить заповедь!» («Мехильта» на Шмойс, 13: 17).

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (936 КБ).

Связать творение с Творцом

Канун Шабос главы «Лех-лехо»
7 хешвона 5774 года / 11 октября 2013 г.

Похоронив мужа и дочь, еврейская женщина осталась одна с тремя маленькими детьми, а вокруг бушевала война… Десятки тысяч людей бежали от немцев на восток, и эта семья тоже села на поезд в надежде уехать подальше от линии фронта. Проведя в дороге несколько недель, они оказались где-то в среднеазиатской глуши и нашли себе приют в небольшом ауле. Женщина стала искать хоть какую-то работу, чтобы выжить. Она не была достаточно сильна физически, но обладала душевной стойкостью, которая и помогала ей.

Работу она вскоре нашла, что дало ей возможность прокормить семью, но ее все время беспокоил вопрос: что будет с еврейским образованием детей? Вот старшему сыну, Боруху-Шолому, скоро исполнится тринадцать, а кто научит его надевать тфилин, кто подготовит к бар-мицве?!

Однажды на улице она увидела человека, похожего на хасида Хабада (он был с перевязанной головой — в то время так ходили многие хасиды, чтобы скрыть бороду). Тот тоже заметил ее и спросил на идиш, как она поживает. В ответ женщина взмолилась: «Что будет с образованием моих сыновей? Кто может учить их Торе? Как вырастить из них здесь, в эвакуации, Б‑гобоязненных евреев?» Незнакомец сказал ей: «В Самарканде работает подпольная иешива. Если хочешь, я могу взять твоего старшего сына с собой и передать его в хорошие руки…» Вдова сразу же согласилась и на прощанье крепко обняла сына. Камень упал с ее души, несмотря на то, что была война, и она не знала, когда они увидятся вновь.

Прошло несколько месяцев, и женщина снова встретила того хасида на улице. Взволнованная, она бросилась к нему с расспросами. Он передал ей привет от старшего сына, который с воодушевлением занялся учебой. Она снова начала умолять: «Старшего сына вы взяли с собой, и теперь он учит Тору. А что будет с моим средним сыном, Ицхоком? Ему тоже нужно учиться. Пожалуйста, возьмите в иешиву и его!» — «Это невозможно, — с грустью ответил хасид. — У мальчика нет документов, и если я возьму его с собой, он подвергнется слишком большой опасности. Кроме того, он еще молод и должен быть рядом со своей матерью». — «Разве молодость может быть препятствием для получения еврейского образования?!» — воскликнула вдова.

На следующий день мать привела Ицхока на станцию к поезду, в котором должен был ехать хасид. Она наказала ему спрятаться под лавку, не высовываться, но потом держаться хасида и следовать за ним. Последний поцелуй, крепкое объятие, и она втолкнула мальчика внутрь вагона. Двери закрылись, и поезд тронулся…

В тяжелых условиях эвакуации, без родных и друзей, жить было очень трудно. Но мысль о том, что два старших сына постигают Тору, согревала душу вдовы и облегчала ее страдания. А как же быть с Янкелем, младшим сыном? В мирные дни он бы уже ходил в хейдер и изучал там Мишну и даже кое-что из Талмуда. Кто займется его образованием здесь, в отдаленном ауле?

Всевышний опять пришел ей на помощь: в один прекрасный день она вновь встретила того хасида. Она подбежала к нему и спросила: «Как учатся мои дети? У них все в порядке? — а, получив ответы на свои вопросы, снова взмолилась: — Мой младший сын уже в возрасте хейдера. Что будет с его образованием? Кто будет учить его Ѓалохе, Мишне и истории еврейского народа?! Пожалуйста, возьмите и его в Самарканд — в иешиву. Там, вместе со всеми еврейскими детьми, он впитает в себя знания и дух хасидизма…» — «Нет! — категорически отказался хасид. — Я уже один раз, по вашей милости, подвергался опасности! У вашего ребенка нет надлежащих документов, и я не могу так рисковать, беря его с собой!..»

У вдовы уже был удачный опыт, и она решила сделать все возможное, чтобы ее сын оказался там, где изучают Тору. Поэтому на следующий день она пошла с сыном на железнодорожную станцию. Но произошло неожиданное. Мальчик прильнул к матери и сказал: «Мама, я не собираюсь никуда уезжать! Оба брата оставили тебя, и больше мы их не видели. Я не готов ехать в иешиву. Я останусь с тобой!»

«Мое сокровище, мой дорогой сын! Мне тоже трудно расставаться с тобой, — уговаривала она его, тщетно пытаясь сдержать дрожь в голосе. — Мне очень трудно, но я знаю, что для вашего еврейского образования лучше всего вам быть с еврейскими мальчиками, изучающими Тору. Даст Б‑г, мой дорогой сын, я буду много работать, буду экономить каждую копейку, приложу все усилия, чтобы побыстрее добраться до Самарканда и вновь соединиться с вами. Я обещаю тебе, сын, иди!» — и она легонько втолкнула Янкеле в вагон, двери которого через секунду закрылись. Свисток, и поезд тронулся в путь, увозя маленького сына и оставляя позади его мать — совсем одинокую, но… счастливую!

Она выполнила свое обещание и, с помощью Всевышнего, через некоторое время уже ехала в поезде, идущем в Самарканд. Когда после долгого путешествия она достигла пункта назначения и вышла на оживленный перрон, то суматоха и шум вокзала оглушили ее. Все смешалось в этом людском водовороте: солдаты, отправляющиеся на фронт; раненые, едущие с фронта в тыловые госпиталя; семьи беженцев, несчастные и отчаявшиеся… Все собрались вокруг бака с кипятком, который выдавали как большую драгоценность. Впервые с начала войны она почувствовала, что силы покидают ее «Куда ты пойдешь? — спрашивала она себя. — Как отыщешь в этом большом городе подпольную иешиву Хабада?!»

Вдруг, как будто во сне, она услышала голос Янкеля: «Мама! Мама!..» Она напрягла зрение, и… конечно же, вот он! Это не сон!

«Что ты здесь делаешь, сыночек? — спросила она, раскрывая свои объятья младшему сыну. — Что делает маленький мальчик на вокзале?» И Янкеле с детской непосредственностью ответил: «Мама, бо´льшую часть дня я учусь, но когда приходят поезда, проходящие через аул, где мы жили, я жду тебя здесь. Ты обещала мне, мама, а матери никогда не лгут! Я знал, что моя мать сдержит свое слово!»

…В нашей недельной главе «Лех-лехо» рассказывается о первом еврее — нашем праотце Авраѓаме (в то время у него было еще другое имя — Аврам; Авраѓамом он стал только в конце главы). Она начинается со слов: «И сказал Г‑сподь Авраму: «Иди с земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего на землю, которую укажу тебе». И в награду за выполнение этого повеления Всевышний обещает ему: «И Я сделаю тебя великим народом, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое. И быть тебе благословением» (Брейшис, 12: 1, 2).

В конце предыдущей главы «Ноях» Тора говорит нам что у Тераха — отца Авраѓама — было три сына Аврам, Нахор и Аран, но ничего не рассказывается об исключительности Авраѓама. Он просто упоминается среди других сыновей Тераха. И дальше, без всякого предварительного объяснения того, кто такой Авраѓам, какова его сущность и предназначение, Тора говорит нам, что Б‑г повелел ему: «Иди с земли твоей…»

Мидраши полны описаниями достоинств Авраѓама, повествованиями о его поисках Единого Б‑га, Творца мира и о том, как он убеждал своих сограждан служить Всевышнему, подвергая себя иногда даже смертельной опасности (ведь именно за это он был брошен в раскаленную печь). Но все эти описания мы читаем только в мидрашах. Почему же в Письменной Торе, в тексте самого Пятикнижия нет никакого упоминания о великих и возвышенных деяниях Авраѓама, о сущности его характера?

Комментаторы объясняют это тем, что Тора не считала нужным раскрывать на своих страницах взгляды и верования язычников и поэтому не описывала споры между ними и Авраѓамом. Но все равно кажется, что краткая характеристика Авраѓама была бы вполне уместна в начале нашей недельной главы — подобно тому, как сказано о Нояхе: «Hoяx мужем праведным, цельным был в своих поколениях; с Б‑гом ходил Hoяx» (Брейшис, 6: 9). Очевидно, что Тора могла рассказать и об Авраѓаме, кратко описав его достоинства и не упоминая язычников. Нам следует понять, почему же первым описанием величия нашего праотца, являются слова: «И сказал Г‑сподь Авраѓаму: «Иди с земли твоей…»

Тора учит нас основам основ иудаизма, именно тем, что ничего не рассказывая о праведных деяниях Авраѓама, начинает повествование о нем с повеления Всевышнего, обращенного к нашему праотцу. Авраѓам был первым евреем, и то, что первое упоминание Торы о нем, как о посланнике Творца, связывается с Б‑жественным повелением, раскрывает значение и исключительность Авраѓама, а на самом деле — всего еврейского народа в целом и каждого еврея в отдельности.

Б‑г, Творец мира, бесконечен, безграничен, тогда как человек, Его творение, ограничен в своих возможностях. Расстояние между Творцом и творением — бесконечно и неизмеримо. Дистанция между Б‑гом и человеком вечна и беспредельна. Единственная возможность единения ограниченного творения и Творца — это исполнение Его повелений. Когда Всевышний обращается к человеку и велит исполнить Свою волю, то — независимо от того, каково это повеление, трудновыполнимо оно или совсем несложно, — в тот момент, когда человек исполняет его, устанавливается неразрывная связь между творением и Творцом (хасидизм в этой связи объясняет, что слово мицва родственно не только однокоренному слову цивуй — «приказ, повеление», но и слову цавта — «связь»: исполняя заповедь, человек связывается с Б‑гом, давшим ему эту заповедь).

До тех пор, пока Авраѓам служит Б‑гу по своему пониманию и инициативе, все его действия, даже самые возвышенные и самоотверженные, всего лишь действия «Б‑жьей твари», человека, ограниченного в своих возможностях. И как бы ни была возвышена эта деятельность, она не приближает человека к бесконечному Создателю. Но однажды Б‑г обращается к нему и говорит: «Иди с твоей земли…» — и он приобретает новую сущность. Теперь он уже не ограниченный в своих возможностях человек, ибо он выполняет мицву и у него возникает цавта — связь с Творцом. Именно это хочет подчеркнуть Тора, не рассказывая ничего об Авраѓаме до того, как он получил первое повеление Всевышнего.

Величие и сущность Авраѓама заключаются не в его замечательных деяниях: хотя он совершает самоотверженные поступки во Имя Б‑га, но это всего лишь деяния «творения», выдающегося, великого — но все равно ограниченного. Величие и сущность Авраѓама в его неразрывной связи с безграничным Творцом, поэтому первое описание в Торе достоинств Авраѓама начинается с исполнения им заповеди Всевышнего: «Иди с твоей земли».

Сила, достоинство и исключительность каждого еврея, как и нашего праотца Авраѓама, заключается в том, что Творец выбрал нас из всех народов и дал нам Свои заповеди. Еврей не является просто Б‑жественным созданием в этом мире. Он не такой, как все существа, потому что связан с безграничным Творцом. В этом и заключается его величие и избранность.

Когда мы встречаемся с евреем, который не соблюдает заповеди, и мы хотим приблизить его к их выполнению, нам представляются для этого два пути. Один — исполнить заповеди вместе с ним: наложить тфилин, благословить лулав, поставить мезузы в его доме и так далее. Второй — сначала объяснить ему так, чтобы он осознал, что есть Создатель, Который избрал народ Израиля и даровал ему Свою Тору и заповеди. Тогда надо рассказать суть заповеди тфилин как выражения работы сердца и ума — и только после этого, понимая значение и сущность мицвы, еврей сможет исполнить ее подобающим образом, сознательно и с воодушевлением. Второй подход утверждает, что можно выполнить мицву еще до ее понимания, но она будет «ущербной», несовершенной. Пока между человеком и мицвой не установится понимание и эмоциональная связь, ее исполнение не может считаться совершенным.

В нашей недельной главе Тора учит нас, что каким бы высокоразвитым ни был ум человека, он все равно будет ограниченным. Не в этом цель исполнения заповедей и таким образом нельзя приобщиться и установить связь — цавта — с Б‑гом. Только всеми силами души исполняя Его повеления, евреи могут прилепиться к Всевышнему. Именно это и говорит Г‑сподь Авраѓаму: «Хотя до сих пор у тебя были благие намерения, высокие достоинства и глубокое понимание — «своя страна» (арцехо от корня роцон — «желание, намерение»), «своя родина» (привычки и качества, с которыми ты родился), «дом отца твоего» (в Кабале понятия «отец» и «мать» символизируют разум, мудрость и знание), уходи от всего этого. Оторвись и поднимайся выше всех этих хороших, но ограниченных вещей! Ибо, несмотря на то, что они высоки, это просто твои ограниченные желания, твои ограниченные качества, твое понимание, ограниченное твоей человеческой природой. Иди в «землю, которую Я укажу тебе», исполняй повеления, которые даю тебе Я — безграничный Владыка! И соединяясь со Мной через исполнение Моих заповедей, ты станешь воистину великим! Не только относительно других творений, но великим в истинном понимании смысла этого понятия: «И Я сделаю тебя великим народом, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое. И быть тебе благословением…» (Брейшис, 12: 2).

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (820 КБ).

Рогачевер “Авраам” Носон Аристер

27 min.

Лех Леха 5771 Носон Аристер

Рогачевер Гаон (душу которую сделали в Хоране ), Тора Ор, Мидраш Раба, Тора Тмима, Рабейну Бахья, Мизрахи vs Кли Якар на Раши, Танья (Меркава) гл.18, 23,34, Нацив, (Гер -Обрезание- Мишпат)

Знаки, Лех Леха 5770 Носон Аристер

Цадок а-Коэн из Люблина, Знаки (Каин, Радуга, Брис), Ибн Эзра, Рамбан,

Терах, Лех Леха 5769 Носон Аристер

Lech_Lecha

Опрос общественного мнения о заповеди обрезания.

Реакция Авраама на получение заповеди обрезания сильно удивляет. Более того, похоже что его действия после получения этой заповеди разительно отличаются от других известных нам ситуаций, связанных с действиями Авраама. Вместо ожидаемого немедленного выполнения приказа Всевышнего, Авраам решает узнать у своих друзей — делать ему обрезание или не делать…

«У Авраама было три близких друга: Анер, Эшколь и Мамрей. После получения заповеди об обрезании Авраам пошёл к ним спросить совета. Анер рекомендовал не делать обрезание, так как выжившие родственники побеждённых в недавней Войне 4 Царей могут воспользоваться случаем и попытаться убить его. Эшколь указал на смертельный риск, связанный с операцией в пожилом возрасте. И только Мамрей сказал Аврааму сделать обрезание…» (Мидраш Танхума, Ваера, 3).

К этому очень странному мидрашу можно добавить ещё один, не менее странный: «… Откуда происходит название Кириат Арба? Из-за четырёх праведников живших там: Анер, Эшколь, Мамрей и Авраам; и эти четыре цадика сделали себе там обрезание» (Берейшит Раба 58:4). Сохачёвер Ребе приводит эти мидраши для того, чтобы подчеркнуть, что проблема, перед которой оказался Авраам получив заповедь обрезания, была далеко не тривиальной.

Обрезание вывело бы Авраама на качественного новый уровень, и именно переход отношений со Всевышним в принципиально другую стадию представлялся проблемой Аврааму. После брит милы Авраам стал бы другим — Другим в буквальном смысле слова: другим физически и другим духовно. Авраам стал бы настолько сильно отличаться от других, что это ставило бы под сомнение дальнейшую возможность его контакта с другими людьми (Шем МиШмуэль, Ваера, 5671).

Теперь становится понятно почему Авраам решил спросить совета своих друзей. Близкие друзья Авраама были его основными точками контакта в этом мире, и он нуждался в них для продолжения контакта. Его друзья играли роль представителей остального человечества, и Аврааму было важно, чтобы они приняли участие и в следующей фазе исправления этого мира.

То что друзья Авраама, несмотря на изначальное неприятие идеи, все таки согласились с Авраамом, является примером одного из основных принципов исправления мира. Человек исправляет самого себя, при этом оставаясь частью мира, а не уходя в полную изоляцию. В этом случае исправив себя, и будучи при этом частью мира, человек меняет мир к лучшему.

В самом конце недельной главы Лех-Леха говорится о том, что Авраам сделал обрезание себе, Ишмаэлю и всем своим наёмным работникам. Теперь понятно, что это перечисление тех, кому было сделано обрезание означает успех Авраама в том, что в ходе своего духовного подъёма он смог ускорить развитие людей на всех уровнях духовной эволюции — от уровня, который называется Ишмаэль (чрезвычайно высокая ступень) до уровня, который называется наёмный рабочий (довольно низкая ступень развития).

Об этом хорошо помнить всем пришедшим к Торе, но сжёгшим все мосты с «прошлым миром» — это далеко не идеальный вариант! Более того, этот ход событий порой приводит к плачевным результатам. И глядя на события, описанные в предыдущей недельной главе Ноах, становится все сильнее видна разница между путём Ноаха, не затащившего на ковчег ни одного человека кроме членов своей семьи, и путём Авраама, который перевернул весь мир.

Опрос общественного мнения о заповеди обрезания.

Реакция Авраама на получение заповеди обрезания сильно удивляет. Более того, похоже что его действия после получения этой заповеди разительно отличаются от других известных нам ситуаций, связанных с действиями Авраама. Вместо ожидаемого немедленного выполнения приказа Всевышнего, Авраам решает узнать у своих друзей — делать ему обрезание или не делать…

«У Авраама было три близких друга: Анер, Эшколь и Мамрей. После получения заповеди об обрезании Авраам пошёл к ним спросить совета. Анер рекомендовал не делать обрезание, так как выжившие родственники побеждённых в недавней Войне 4 Царей могут воспользоваться случаем и попытаться убить его. Эшколь указал на смертельный риск, связанный с операцией в пожилом возрасте. И только Мамрей сказал Аврааму сделать обрезание…» (Мидраш Танхума, Ваера, 3).

К этому очень странному мидрашу можно добавить ещё один, не менее странный: «… Откуда происходит название Кириат Арба? Из-за четырёх праведников живших там: Анер, Эшколь, Мамрей и Авраам; и эти четыре цадика сделали себе там обрезание» (Берейшит Раба 58:4). Сохачёвер Ребе приводит эти мидраши для того, чтобы подчеркнуть, что проблема, перед которой оказался Авраам получив заповедь обрезания, была далеко не тривиальной.

Обрезание вывело бы Авраама на качественного новый уровень, и именно переход отношений со Всевышним в принципиально другую стадию представлялся проблемой Аврааму. После брит милы Авраам стал бы другим — Другим в буквальном смысле слова: другим физически и другим духовно. Авраам стал бы настолько сильно отличаться от других, что это ставило бы под сомнение дальнейшую возможность его контакта с другими людьми (Шем МиШмуэль, Ваера, 5671).

Теперь становится понятно почему Авраам решил спросить совета своих друзей. Близкие друзья Авраама были его основными точками контакта в этом мире, и он нуждался в них для продолжения контакта. Его друзья играли роль представителей остального человечества, и Аврааму было важно, чтобы они приняли участие и в следующей фазе исправления этого мира.

То что друзья Авраама, несмотря на изначальное неприятие идеи, все таки согласились с Авраамом, является примером одного из основных принципов исправления мира. Человек исправляет самого себя, при этом оставаясь частью мира, а не уходя в полную изоляцию. В этом случае исправив себя, и будучи при этом частью мира, человек меняет мир к лучшему.

В самом конце недельной главы Лех-Леха говорится о том, что Авраам сделал обрезание себе, Ишмаэлю и всем своим наёмным работникам. Теперь понятно, что это перечисление тех, кому было сделано обрезание означает успех Авраама в том, что в ходе своего духовного подъёма он смог ускорить развитие людей на всех уровнях духовной эволюции — от уровня, который называется Ишмаэль (чрезвычайно высокая ступень) до уровня, который называется наёмный рабочий (довольно низкая ступень развития).

Об этом хорошо помнить всем пришедшим к Торе, но сжёгшим все мосты с «прошлым миром» — это далеко не идеальный вариант! Более того, этот ход событий порой приводит к плачевным результатам. И глядя на события, описанные в предыдущей недельной главе Ноах, становится все сильнее видна разница между путём Ноаха, не затащившего на ковчег ни одного человека кроме членов своей семьи, и путём Авраама, который перевернул весь мир.

Краткосрочная аренда тела.

Из-за голода в земле Израиля Авраам и Сара спускаются в Египет. Перед спуском Авраам говорит своей жене вещи довольно тяжелые для понимания: «… Я знаю, что ты женщина прекрасная видом. И когда увидят тебя египтяне, то скажут: Это его жена! — и убьют меня, а тебя оставят в живых. Скажи, прошу тебя, что моя ты сестра, чтобы благо мне было ради тебя» (Берешит 12:11-13).

В качестве объяснения слов «чтобы благо мне было ради тебя» Раши говорит, что Авраам имеет ввиду «дадут мне дары». Это объяснение не только ничего не объясняет, но и в каком-то смысле делает эту историю ещё более сложной. Если сначала казалось, что Авраам просит Сару о лжи с целью спасения жизни, то это объяснение Раши может дать подозрение на то, что речь идёт чуть ли не о торговле живым товаром!

Этот эпизод проясняется если знать о том, что в каббалистических терминах Авраам это душа, а Сара — тело (Зоар, Мидраш аНеелам,1:122). Обычно спуск в Египет рассматривается как повествование о том, как душа входит в тело. В этой недельной главе ситуация усугубляется, потому что Сара (то есть тело) попадает не просто в Египет (физический мир), а в самую пучину материальности — дворец Фараона. Эта ситуация «глубинного погружения» потенциально очень полезна и душе и телу, но такой спуск сопряжён с сильной опасностью, и требует дополнительной подготовки.

Для того, чтобы у тела были достаточные шансы на успех, тело должно быть связано с Создателем, так же как и душа. Связь души со Всевышним похожа на отношения брата и сестры — это естественная и врождённая связь. В отношениях брата и сестры могут происходить изменения: они могут становиться друг другу ближе или дальше, но сама связь, то есть сам факт того, что это брат и сестра, не может быть разорвана.

Связь между телом и Всевышним построена совсем по другому, она напоминает связь между женой и мужем. Эта связь гораздо более интенсивна и драматична. Она не является врождённой, и поэтому такая связь в принципе может быть разорвана. Важно понимать, что именно из-за того что связь между мужем и женой не обусловлена от рождения, такая связь вызывает гораздо более сильные чувства. Но для того, чтобы дойти до того уровня когда тело сможет достичь уровня связи как между мужем и женой, сначала нужно пройти через уровень который называется брат и сестра (Ликутей Сихот, 20, с.43-44).

Тот уровень, на котором раскрывается преимущество тела над душой, упомянут чуть дальше, когда Всевышний говорит Аврааму, (то есть душе) — «Во всем, что скажет тебе Сара (то есть тело), слушай ее голоса» (Берешит 21:12). Бааль Шем Тов напоминает о том, что преимущество связи тела над связью души не очевидна, и поэтому многие ошибочно пытаются сокрушить и подавить все импульсы, исходящие от тела.

«Если увидишь осла твоего ненавистника, лежащим под ношей своей, то откажешь помочь ему? Помоги ему! «(Шмот 23:5). Как известно, осел на иврите это хамор, а материальность это хомер, то есть в этом случае осел это метафора для тела. Очень часто, особенно в самом начале пути, создается впечатление, что единственное на что способно тело — это сопротивление на пути. Ноша, которую оно несёт — это груз Торы и заповедей, и этот груз воспринимается телом как нечто не только что ненужное, но и вредное, не дающее телу бегать и резвиться как тело этого хочет.

В этой ситуации может появиться желание сокрушить и подавить тело, именно поэтому сказано «помоги ему!»( Кетер Шем Тов, Тосафот 16). Ведь основная цель заповедей заключается в исправлении тела до той степени, чтобы тело светило и помогало душе.

Теперь можно понять Раши, говорящего об инструкции Авраама (души) Саре (телу) как о схеме по получению даров. Имеется ввиду достаточно простая вещь: после того как тело достигает требуемого от него уровня, душа поднимается до такого уровня, который раньше душе был никак не доступен.

Краткосрочная аренда тела.

Из-за голода в земле Израиля Авраам и Сара спускаются в Египет. Перед спуском Авраам говорит своей жене вещи довольно тяжелые для понимания: «… Я знаю, что ты женщина прекрасная видом. И когда увидят тебя египтяне, то скажут: Это его жена! — и убьют меня, а тебя оставят в живых. Скажи, прошу тебя, что моя ты сестра, чтобы благо мне было ради тебя» (Берешит 12:11-13).

В качестве объяснения слов «чтобы благо мне было ради тебя» Раши говорит, что Авраам имеет ввиду «дадут мне дары». Это объяснение не только ничего не объясняет, но и в каком-то смысле делает эту историю ещё более сложной. Если сначала казалось, что Авраам просит Сару о лжи с целью спасения жизни, то это объяснение Раши может дать подозрение на то, что речь идёт чуть ли не о торговле живым товаром!

Этот эпизод проясняется если знать о том, что в каббалистических терминах Авраам это душа, а Сара — тело (Зоар, Мидраш аНеелам,1:122). Обычно спуск в Египет рассматривается как повествование о том, как душа входит в тело. В этой недельной главе ситуация усугубляется, потому что Сара (то есть тело) попадает не просто в Египет (физический мир), а в самую пучину материальности — дворец Фараона. Эта ситуация «глубинного погружения» потенциально очень полезна и душе и телу, но такой спуск сопряжён с сильной опасностью, и требует дополнительной подготовки.

Для того, чтобы у тела были достаточные шансы на успех, тело должно быть связано с Создателем, так же как и душа. Связь души со Всевышним похожа на отношения брата и сестры — это естественная и врождённая связь. В отношениях брата и сестры могут происходить изменения: они могут становиться друг другу ближе или дальше, но сама связь, то есть сам факт того, что это брат и сестра, не может быть разорвана.

Связь между телом и Всевышним построена совсем по другому, она напоминает связь между женой и мужем. Эта связь гораздо более интенсивна и драматична. Она не является врождённой, и поэтому такая связь в принципе может быть разорвана. Важно понимать, что именно из-за того что связь между мужем и женой не обусловлена от рождения, такая связь вызывает гораздо более сильные чувства. Но для того, чтобы дойти до того уровня когда тело сможет достичь уровня связи как между мужем и женой, сначала нужно пройти через уровень который называется брат и сестра (Ликутей Сихот, 20, с.43-44).

Тот уровень, на котором раскрывается преимущество тела над душой, упомянут чуть дальше, когда Всевышний говорит Аврааму, (то есть душе) — «Во всем, что скажет тебе Сара (то есть тело), слушай ее голоса» (Берешит 21:12). Бааль Шем Тов напоминает о том, что преимущество связи тела над связью души не очевидна, и поэтому многие ошибочно пытаются сокрушить и подавить все импульсы, исходящие от тела.

«Если увидишь осла твоего ненавистника, лежащим под ношей своей, то откажешь помочь ему? Помоги ему! «(Шмот 23:5). Как известно, осел на иврите это хамор, а материальность это хомер, то есть в этом случае осел это метафора для тела. Очень часто, особенно в самом начале пути, создается впечатление, что единственное на что способно тело — это сопротивление на пути. Ноша, которую оно несёт — это груз Торы и заповедей, и этот груз воспринимается телом как нечто не только что ненужное, но и вредное, не дающее телу бегать и резвиться как тело этого хочет.

В этой ситуации может появиться желание сокрушить и подавить тело, именно поэтому сказано «помоги ему!»( Кетер Шем Тов, Тосафот 16). Ведь основная цель заповедей заключается в исправлении тела до той степени, чтобы тело светило и помогало душе.

Теперь можно понять Раши, говорящего об инструкции Авраама (души) Саре (телу) как о схеме по получению даров. Имеется ввиду достаточно простая вещь: после того как тело достигает требуемого от него уровня, душа поднимается до такого уровня, который раньше душе был никак не доступен.