Невообразимый дар Авраѓама

Канун Шабос главы «Лех-лехо»
10 хешвона 5780 года / 8 ноября 2019 г.

Многие помнят жестокий теракт в «Доме Хабада» в Мумбаи в конце 2008 года, в котором погибли посланники Любавичского Ребе раввин Габи (Габриэль) и Ривка Ѓольцберги. Я уже когда-то рассказывал о примечательном случае из жизни рава Ѓольцберга, но думаю, что будет полезно еще раз вспомнить эту историю.

«Дом Хабада» в Мумбаи всегда был в центре внимания израильских туристов, особенно в дни еврейских праздников. Однажды, накануне Песаха, рав Габи обходил гостиницы и пансионы города в поисках евреев, чтобы пригласить их на большой Седер, который он проводил на крыше одного из крупнейших отелей города. Он быстро шел по улицам и везде искал еврейские лица. Стрелки часов бежали вперед, солнце собиралось садиться, и раввин должен был вернуться в гостиницу для подготовки к Седеру. Внезапно он заметил небольшой, дешевый пансион. Он попросил у регистратора разрешения заглянуть в гостевую книгу, и его глаза приметили еврейское имя. Ему сказали, что гость занимает маленькую комнату наверху, в конце лестницы.

Рав Габи поднялся и постучал в дверь комнаты, но ответа не последовало. Он стучал снова и снова, но из комнаты не доносилось ни звука. Он уже повернулся уходить, как вдруг услышал, что дверь за его спиной открылась. На пороге стоял человек, явно пробудившийся от глубокого сна. Постоялец с удивлением посмотрел на раввина и спросил на иврите: «Кто послал тебя ко мне?» — «Святой, благословен Он», — естественно ответил рав Ѓольцберг. На глаза ошеломленного человека навернулись слезы. Он попросил раввина подождать немного, пока он оденется. По дороге на Седер турист рассказал свою историю:

— Сегодня я приехал в Мумбаи, но на вокзале обнаружил, что мой кошелек украден, и у меня не осталось ни денег, ни документов! Я сел на камень и предался мрачным размышлениям. Неожиданно ко мне подошла еврейская пара из Франции. Они спросили, почему я выгляжу таким грустным, а узнав, в чем дело, успокоили меня: «Сегодня канун Песаха, и консульство Израиля закрыто, но после праздника можно будет обратиться за паспортом». Они дали мне немного денег и посоветовали поискать небольшой дешевый пансионат, где я мог бы дождаться окончания праздника. Я пришел сюда и снял комнату на два дня. Лег на кровать и, глядя в потолок, начал разговаривать с Б‑гом. Я сказал Ему: «Евреи, которых я встретил на вокзале, сказали мне, что сегодня ночь Седера. Б‑же, я знаю, что мои отношения с Тобой не из лучших, но, пожалуйста, если Ты любишь меня, дай мне знак, что Ты со мной! Не дай мне остаться одному в этот вечер». Я заснул и внезапно сквозь сон услышал стук в дверь. Мне показалось, что я все еще сплю, но стук повторялся и повторялся. Я открыл дверь и увидел перед собой раввина. А когда я спросил, кто тебя послал, ты ответил: «Всевышний!..»

* * *

Рамбан в своем комментарии на нашу сегодняшнюю недельную главу «Лех-лехо» задает очень важный вопрос: почему Тора пропускает биографию Авраѓама и ничего не говорит о том, чем он занимался в своей жизни до того, как его призвал Всевышний, и что сделало его достойным выбора Творца? История жизни нашего праотца начинается с середины, когда глава «Лех-лехо» открывается повелением: «И сказал Г‑сподь Авраму: «Иди с земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего на землю, которую укажу тебе» (Брейшис, 12: 1). И тут возникает множество вопросов: Кем был Авраѓам? Что он сделал? Почему именно он, а не, скажем, его двоюродный брат? Тора довольствуется только кратким упоминанием в конце предыдущей главы «Ноях», из которого мы узнаем, что Авраѓам родился в Ур-Касдим, его отца звали Терах, и у него было два младших брата: Нахор и Ѓаран. Но ни слова не говорится о том, что делал Авраѓам, пока ему не исполнилось 75 лет, и Всевышний призвал его для основания избранного народа! Это прямо противоположно стилю Торы. Например, в главах «Брейшис» и «Ноях» она не перестает восхвалять Нояха перед тем, как сказать, что он был призван стать спасителем человечества. Лемех сказал о своем новорожденном сыне: «Этот облегчит нас от деяния нашего и от мучения рук наших от земли, которую проклял Г‑сподь» (Брейшис, 5: 29). Затем Тора говорит: «А Ноях обрел милость в глазах Г‑спода» (там же, 6: 8). И даже сама глава «Ноях» начинается с серии похвал, которые поражают святостью ее главного героя: «Hoяx мужем праведным, цельным был в своих поколениях; с Б‑гом ходил Hoяx» (там же, стих 9).

Более того, в случае с Моше-рабейну Тора подробно описывает события, которые объясняют выбор Всевышнего. Прежде чем Б‑г открывается ему в горящем кусте терновника, мы узнаем три разные истории, показывающие его мужество и умение проявлять заботу о ближнем. Первая история о том, как в подростковом возрасте Моше увидел, что египтянин бьет еврея, и, не задумываясь, спас жизнь еврею «и поразил египтянина, и спрятал его в песке» (Шмойс, 2: 12). На следующий день Моше увидел, как двое евреев ссорятся, и не побоялся встать между ними и попросить их прекратить вражду. Затем мы читаем о том, как Моше пожалел дочерей Исро и помог им черпать воду из колодца, несмотря на сопротивление пастухов. Это хорошая биография, позволяющая читателям получить полное представление о кандидате и его способностях работать в должности руководителя народа.

Почему же в случае с Авраѓамом Тора избегает рассказов о его жизни до того, как Всевышний первый раз явился ему?

На самом деле это многоплановый вопрос. Все мы знаем, что нет более великолепной биографии, чем у Авраѓама. При всем восхищении тем, что совершили другие праведники, никто в юности не сделал того, что сделал наш праотец. Все мы помним истории мидрашей о том, как в трехлетнем возрасте он восстает против своего отца Тераха и настаивает на том, что есть только один, единый Б‑г. Хорошо известная история описывает, как он распространял свою веру среди покупателей отцовского магазина, отговаривая их от покупки идолов, а потом вообще разбил всех идолов в магазине. И кульминацией стало то, что Авраѓам самоотверженно прыгнул в пылающую печь царя Нимрода, чтобы защитить свою веру. Тем не менее, сама Тора об этом умалчивает и начинает рассказ с середины: «И сказал Г‑сподь Авраму: «Иди…».

Рамбам просто утверждает, что Тора не хочет рассказывать о злодеях Ур-Касдима и их борьбе за идолопоклонство против Аврама, поэтому опускает всю эту историю. Но, конечно, очень трудно понять: разве наш праотец не достоин короткого предложения, вроде такого: «Аврам верил в единого Б‑га и был истинным праведником»?!

Любавичский Ребе дает очень особенное объяснение: Тора игнорирует биографию первого из праотцов еврейского народа, потому что история этой главы намного больше и важнее, чем жизнеописание Авраѓама. Она рассказывает о таких чудесах, которые не могут быть соизмеримы ни с какими действиями человека. Никакие добрые дела не смогут сделать человека достойным того главного, о чем говорится в главе «Лех-лехо». Небеса открываются, и Всевышний выбирает человека, который будет представлять Его на земле. «Сказал Г‑сподь Авраму». Бесконечный Б‑г, сотворивший небеса и землю, устанавливает связь с ним, смертным, и заключает вечный завет. В статусе Авраѓама происходит мощный скачок — он из обычного человека становится партнером Творца. И этот скачок не имеет никакого отношения к тому, что Аврам делал раньше. Это совершенно другая история: Всевышний выбрал человека. Представьте себе простолюдинку, которую принц из британской королевской семьи выбрал себе в жены. Никого не заинтересуют добрые дела, которые она совершила в детстве, они не выдерживают сравнения с удачей, которую послали ей Небеса: она понравилась наследнику короны, и в будущем сама станет королевой!

Одна из славных хасидских династий — гурская (по названию польского городка Гура-Кальвария). Первым их ребе был автор книги «Хидушей ѓаРим, рабби Ицхок-Меир Альтер около ста пятидесяти лет назад. Он был великим человеком, великим ученым, выдающимся талмид-хохомом и зятем знаменитого рабби Менахема-Мендела из Коцка. Покинув этот мир, рабби Ицхок-Меир не оставил после себя сыновей: все они умерли еще при его жизни, и хасиды выбрали своим руководителем его 19‑летнего внука, раввина Йеѓуду-Арье-Лейба Альтера, который прославился как «Сфас эмес» («Язык истины»), по названию одной из его книг. Однажды один из пожилых хасидов, человек, который, возможно, годился новому Ребе в дедушки, вошел в его кабинет и прямолинейно спросил: «Что заставляет такого маленького мальчика, как ты, руководить таким огромным движением, как гурский хасидизм? Откуда в тебе есть способности заменить великого «Хидушей ѓаРим», который заменил еще более великого ребе из Коцка!?»

«Сфас эмес» ответил притчей: группа альпинистов решила выполнить сложную задачу: подняться на высочайшую гору. Они месяцами готовились к этому походу, совершили трудное восхождение, некоторые из них сошли с маршрута и не смогли продолжить путь… И вот после нескольких месяцев падений, отчаяния и возрождения надежд их ноги ступили на вершину. Они удовлетворенно оглянулись на пройденный путь и почувствовали себя супергероями. И в эту минуту славы они с удивлением заметили сидящего там маленького мальчика, играющего в снегу. Они были поражены. Если маленький мальчик может сделать это, то о каком их величии можно вообще говорить?! «Как ты сюда попал?» — спросили они, все еще не веря своим глазам. «Я не залазил сюда, — ответил мальчик. — Я родился здесь, на горе». И в завершение рабби Йеѓуда сказал: «Я тоже ничего не делал сам, а удостоился этого с Небес…»

Есть вещи, которые невозможно достичь самостоятельно. Человек ограничен в своих возможностях. Он не может перепрыгнуть через себя. Ребенок не может понять логику своего отца. Почти все мы не можем понять глубину мысли Альберта Эйнштейна. По сей день мы даже не смогли приблизиться к солнцу. Мы не можем общаться с душой дорогого человека, который ушел в верхний мир. Но в нашей недельной главе рассказывается о гораздо более удивительном случае: Б‑г вступает в контакт с человеком и выбирает его. Более того, этот человек становится Б‑жьим слугой и представителем в этом мире. Следовательно, это произошло не в результате действий, которые совершал Авраѓам прежде, а потому, что на его долю выпала эта огромная привилегия. Создатель мира — прямое воплощение вечности, поэтому и избранник, и его семя сами превращаются в символ вечности! Невообразимый дар, который Авраѓам получил, когда открылись границы Небес, и есть главная тема недельной главы «Лех-лехо».

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (769 КБ).

Размежеваться или объединиться?

Канун Шабос главы «Лех-лехо»
10 хешвона 5779 года / 19 октября 2018 г.

В XVIII веке евреи в Германии были объединены в общины, которые получили официальный статус от правительства. Каждый еврей обязан был платить налоги общине, которая предоставляла ему весь комплект «религиозных услуг» — от обрезания до похорон. В XIX веке там набрало силу движение «реформистов». Идеи Просвещения находили все больше приверженцев, ассимиляция стала угрожать самому существованию еврейства. Многие раввины и общественные лидеры стали реформистами и управляли общинами по своему усмотрению. Большинство евреев в этих общинах не соблюдали заповеди Торы. Ортодоксальному меньшинству в каждом городе не нравилось, что их налоговые деньги финансировали синагоги, которые не следовали еврейской традиции…

Во Франкфурте энергичным защитником иудаизма стал молодой ортодоксальный раввин по имени рабби Шимшон-Рефоэль Ѓирш. Он основал движение «Тора ведерех эрец», следующее принципу сочетания неукоснительного соблюдения законов Торы с активным участием в жизни общества. Он и другие раввины проводили работу в правительственных кругах с целью получить возможность создать отдельную еврейскую общину, в которой все будет проводиться строго по Ѓалохе. После многолетней борьбы в 1876 году был принят закон, который позволил евреям выходить из «официальных» общин. Во многих местах даже возникали параллельные еврейские общины: реформистские, ортодоксальные и «общие», включавшие представителей того и другого течений.

Сам рав Ѓирш основал общину «Адат Йешурун», которая существует и по сей день, и пригласил всех ортодоксальных евреев присоединиться к ней, что многие и сделали. Кроме того, он отказался от членства в «общей» общине и потребовал, чтобы его последователи перестали платить ей налог. Однако большинство членов новой общины все-таки остались и членами «общей». Главная причина этого была в том, что еврейское кладбище находилось в ведении последней. Еврей, покинувший «общую» общину, не мог быть похоронен на кладбище, ей принадлежавшем. Семьи старожилов не были готовы к тому, что они не найдут своего последнего места упокоения рядом со своими предками.

Спор о том, должны ли евреи покинуть «общую» общину или нет, разгорался и охватывал все больше и больше людей. Тогда некоторые из них обратились за советом к рабби Ицхоку-Дову Ѓалеви Бамбергеру, раввину Вюрцбурга, которого предыдущий Любавичский Ребе называл «великим Б‑гобоязненным евреем и великим знатоком Торы». Рабби Бамбергер был известен тем, что поддерживал создание отдельных общин, и поэтому все были уверены, что он поддержит и рабби Ѓирша. Однако, когда рабби Бамбергер встретился с главами «общей» общины во Франкфурте, он убедился, что в данном случае нет причин расставаться с ней. Руководство общины пообещало ему, что налоговые деньги ортодоксальных евреев не будут использованы на финансирование деятельности реформистов. Напротив, «общая» община будет финансировать все потребности ортодоксальной. Поэтому рабби Бамбергер постановил, что нет обязанности отделиться от «общей» общины. Он считал, что когда ортодоксальные евреи являются частью «общей» общины, они оказывают гораздо большее влияние на ее работу, и, благодаря им, остальная часть евреев, не соблюдающих заповеди Торы, будет иметь больше возможностей приобщиться к иудаизму.

«Общая» община не хотела терять ортодоксальных евреев, поэтому они были готовы сделать почти все, что те просили. В конце концов, они назначили ортодоксального раввина р. Мордехая Горовица. Новый раввин потребовал, чтобы они построили большую микву в соответствии с Ѓалохой; чтобы все скотобойни и мясные лавки находились только под его наблюдением; а также чтобы раввинатский суд состоял только из Б‑гобоязненных ортодоксальных раввинов. Они приняли его условия, и он вступил в должность. Таким образом во Франкфурте были две ортодоксальные общины — «Адат Йешурун», которая существовала отдельно, и другая ортодоксальная община, входившая в «общую».

Спор о том, что правильно — отделиться полностью и построить независимую общину или оставаться частью общины и влиять изнутри, — длится уже тысячи лет, и не нам его решать, мы оставим решение раввинам в каждом конкретном городе. Ибо многое зависит от места и времени, а также других сопутствующих обстоятельств…

Интересно, что с подобной проблемой почти четыре тысячи лет назад столкнулся наш праотец Авраѓам. В нашей сегодняшней недельной главе «Лех-лехо» мы читаем о том, что Авраѓам (которого тогда звали Аврам) покинул Харан вместе с женой и своим племянником Лотом, и пошли они в землю Ханаанскую. «И был голод на той земле, и спустился Аврам в Египет» (Брейшис, 12: 10). Там произошла известная история с Сарой, которую фараон хотел взять в жены. Всевышний спас Сару, и, в конце концов, фараон отослал их обратно, но прежде, чем выдворить из страны, обогатил Авраѓама — дал ему «мелкий и крупный скот и ослов, и рабов, и рабынь, и ослиц, и верблюдов» (там же, 12: 16). Они вернулись в Ханаан, и тут начались проблемы: «И был спор между пастухами стада Аврама и пастухами стада Лота» (там же, 13: 7). Ссора, по словам Раши, возникла, «потому что пастухи Лота были нечестивы и пасли свой скот на полях чужих, а пастухи Аврама порицали их за грабеж». Почему пастухов Авраѓама так заботило то, что делали пастухи Лота? Раши (комментарий на Брейшис, 13: 8) объясняет, что Авраѓам и Лот были «родственники. А аллегорическое толкование гласит, что они отличались внешним сходством». А так как они были похожи, то осквернение Б‑га пастухами Лота очерняло имя нашего праотца Авраѓама. Люди их не разделяли и говорили: «Смотрите, что творится! Этот «праведный» Авраѓам распространяет веру в Единого Б‑га, но его окружение состоит из преступников, которые пасут свой скот на чужих пастбищах!»

Поэтому Авраѓам предложил Лоту: «Ведь вся земля пред тобою, отделись же ты от меня: если налево, то я буду справа, а если направо, то я буду слева» (Брейшис, 13: 9). Давай, мол, построим две общины, и куда бы ты ни пошел, я пойду в другую сторону. Авраѓам также пообещал помогать Лоту и сказал: «Где бы ты ни поселился, не отдалюсь от тебя, буду тебе защитником и помощником» (Раши на Брейшис, 13: 9), но мы должны расстаться… Что сделал Лот? Он решил поселиться в Сдоме: «Лот обитал в городах равнины, и раскинул он шатры до Сдома» (Брейшис, 13:13). Тора подчеркивает в следующем стихе: «А люди Сдома злы и грешны пред Г‑сподом очень». А Раши в своем комментарии добавляет: «Однако это не помешало Лоту поселиться там и жить с ними».

Затем Тора продолжает: «И Г‑сподь сказал Авраму после того, как отделился Лот от него: «Подними же глаза твои и посмотри с места, на котором ты, на север и на юг, на восток и на запад. Ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам ее, и твоему потомству навеки» (Брейшис 13: 14, 15). Раши говорит: «Пока нечестивый был с ним, речение Б‑жье сторонилось его». Следовательно, причина, по которой Б‑г открылся Авраѓаму сейчас, а не раньше в том, что они с Лотом расстались. Это подтверждает, что Авраѓам сделал правильный шаг.

Однако есть мидраши, которые придерживаются другого мнения. «Р. Юда говорит: «Всевышний рассердился на нашего праотца Авраѓама, когда отделился от него Лот. Святой, благословен Он, сказал: «Всех ты прилепляешь, а Лота, племянника своего, не прилепил» («Брейшис рабо», 41). По словам рабби Юды, распрощаться с Лотом было неверным решением, потому что, в конце концов, это заставило Лота переехать в Сдом. Если бы он остался с Авраѓамом, то близость к нашему праотцу положительно влияла бы на него и способствовала тому, чтобы он был на более высоком духовном уровне. В оправдание следует сказать, что поведение Авраѓама соответствовало периоду до дарования Торы. Однако в момент Синайского откровения все сыны Израиля «стали гарантами друг другу», и каждый из них теперь обязан обеспечить, чтобы каждый еврей выполнял заповеди. Теперь никто не может, следуя такому подходу, сказать: «Отделись же ты от меня!» Как поясняет в одной из своих бесед Любавичский Ребе в связи с сыном-злодеем, о котором сказано в Пасхальной Агаде: «Если бы он там был, то не был бы искуплен». Именно там, в Египте, не был бы искуплен, но после дарования Торы все евреи будут искуплены, и мы несем ответственность за каждого из них.

Но даже если приходится расставаться, мы не можем избавиться от ответственности за каждого еврея! В своей беседе на фарбренгене в Шабос главы «Лех-лехо» 5750 (1989) года Ребе говорит: «Даже после отделения от Лота Авраѓам самоотверженно вступает в войну, чтобы спасти его, и под влиянием Авраѓама действовал Лот, когда, никого не боясь, привел гостей в свой дом в Сдом, хотя это было связано с опасностью для жизни». Авраѓам проложил этот путь: отдать свою душу даже за такого, как Лот, а затем увидеть положительное влияние.

…Мы должны всегда помнить, что несем ответственность за каждого еврея. Кем бы он ни был и в каком бы духовном состоянии ни находился, мы обязаны помочь ему подняться к высшей духовности, как делал наш праотец Авраѓам.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (764 КБ).

Из истории наших имен

Канун Шабос главы «Лех-лехо»
7 хешвона 5778 года / 27 октября 2017 г.

Мало кто знает, что Иегуди Менухин происходил из семьи хасидских ребе — его отец, Моше Менухин, был правнуком Ребе Цемах-Цедека (третьего главы Хабада) по материнской линии и потомком рабби Леви-Ицхока из Бердичева по отцовской! Будущий великий скрипач, дирижер и педагог родился 22 апреля 1916 года в Нью-Йорке. В возрасте трех лет его родители обнаружили у мальчика незаурядные музыкальные способности и тут же наняли учителя, чтобы обучать его игре на скрипке. В семь лет родители представили его дирижеру симфонического оркестра Сан-Франциско. Прослушав мальчика, тот был так впечатлен его музыкальным талантом, что обратился к родителям с просьбой разрешить сыну выступить на следующей неделе с его оркестром в роли солиста. Это было начало великого пути гениального скрипача.

Предыдущий Любавичский Ребе, рабби Йосеф-Ицхок Шнеерсон, пишет в одном из своих писем 5698 (1938) года, что есть способности, которые передаются по наследству, но не обязательно от отца к сыну. Возможно, что у деда были отличные музыкальные способности, а его дети не переняли их, но потом, через три или четыре поколения, они открываются у внука или правнука. Например, продолжает Ребе, рабби Леви-Ицхок из Бердичева был замечательным музыкантом. Эти способности через несколько поколений обнаружились у «чудо-ребенка» Иегуди Менухина (в том же письме Ребе Йосеф-Ицхок намекает также, что его зять и будущий преемник рабби Менахем-Мендел Шнеерсон унаследовал свои инженерные таланты от Ребе Цемах-Цедека, его прадеда).

Во время Второй мировой войны Иегуди Менухина попросили поехать в Европу и выступить с концертами перед американскими солдатами, которые сражались там. А по окончанию войны генерал Эйзенхауэр попросил его поехать вместе с солдатами союзных армий по концентрационным лагерям и сыграть для измученных и голодных освобожденных узников. Менухин посетил Бухенвальд, Дахау, Майданек и другие лагеря. Он говорил с этими несчастными, играл для них и плакал вместе с ними. Иегуди дал более пятисот благотворительных концертов в пользу жертв немецких концлагерей. Вообще, благотворительность этого музыканта поражает. Его доход от концертов превышал сумму в 100 тысяч долларов в год. Бо́льшую часть этой суммы он раздавал на благотворительные цели. И это помимо благотворительных концертов в пользу Красного Креста, евреев Израиля, в пользу жертв немецких концлагерей, в помощь восстановительным работам в Англии, Франции, Бельгии и Голландии, на благо еврейских учреждений во всем мире…

Интересна история, рассказывающая о том, почему Менухин получил свое имя, которое звучало тогда «слишком по-еврейски». Как написал музыкант в своей книге воспоминаний, когда его мать была беременна им, родители искали квартиру на съем. Одна нью-йоркская хозяйка квартиры, не разглядев в Менухиных-старших евреев, сказала им: «Могу вас обрадовать: евреям я не сдаю». Его мать была настолько потрясена этим, что дала обет: ребенок, которого она носила во чреве, получит имя, открыто провозглашающее его происхождение перед миром. Так его и назвали — Иегуди, «иудей».

* * *

Каково происхождение слова йеѓуди, означающего на иврите «еврей»? В нашей сегодняшней недельной главе «Лех-лехо» мы узнаем, что первоначальное имя еврейского народа было иври: «И пришел беглец и известил Аврама-иври» (Брейшис, 14: 13). Раши объясняет: это название было дано нашему праотцу потому, что он пришел с другого берега (эвер) реки Евфрат. Иври стало именем потомков Авраѓама. Йосеф, прося главного виночерпия упомянуть о нем фараону, говорит: «Ибо я похищен, похищен был из земли иврим» (Брейшис, 40: 15). Мы узнаем из этого также, что Земля Израиля называлась в те времена «страной иврим».

Это слово мы встречаем и в Книге Шмойс. Когда Моше по воле Всевышнего отправился к фараону, чтобы вывести народ Израиля из Египта, Святой, благословен Он, сказал ему: «И скажи ему: Г‑сподь, Б‑г иврим, послал меня к тебе» (Шмойс, 7: 16). То есть Сам Б‑г использовал это имя. И это имя еврейского народа встречается повсеместно в Танахе. Начиная со времени нашего праотца Яакова, евреев также называли исроэль, а Всевышний называет Себя «Б‑г Исроэля», но все же среди народов мира их называли иври. Когда же наше имя изменилось на йеѓуди? Впервые весь еврейский народ называется йеѓудим в Книге Эстер: «Был в Шушане-столице один йеѓуди по имени Мордехай… из колена Биньяминова» (Эстер, 2: 5).

Но главный вопрос заключается в том, как израильтяне отказались от имени иври, которое указывало на их происхождение от Авраѓама, и приняли новое имя йеѓуди? Звание иври — это «корона доброго имени» для сынов Израиля, которой они могли гордиться и вспоминать Авраѓама-овину, самоотверженно распространявшего веру в Единого Б‑га и отменившего идолопоклонство. Разве можно было отказаться от такого имени?! Предыдущий Ребе, рабби Йосеф-Ицхок Шнеерсон, объясняет, что в течение поколений, когда народ Израиля жил на своей земле во времена двух царств Иудеи и Израиля, десять колен отказались от жизни по Торе и стали поклоняться идолам. Так постепенно появились два типа иврим: одни верили в Единого Б‑га, а другие погрязли в идолопоклонстве. Подтверждение этому мы находим, изучая историю пророка Йоны. Во время бури матросы, обнаружив, что причиной шторма был Йона, спросили его: «Из какого народа ты?» И сказал он им: «Иври я и страшусь Г‑спода Б‑га небес, сотворившего море и сушу» (Йона, 1: 9). Йона посчитал необходимым не просто назвать свой народ, но и добавить важное разъяснение о своей вере в Г‑спода Б‑га. Почему? Потому что в то время уже существовали два типа евреев, те, кто верит в Б‑га, и те, кто поклоняется идолам. Имя иври перестало означать, что человек обязательно верит в Единого Б‑га. Поэтому в течение нескольких поколений, испытывая боль за то, что вынуждены отречься от имени иври, связывающего их с Авраѓамом, сыны Израиля постепенно отказались от него в пользу имени йеѓуди. Этим именем стали называть каждого представителя народа Израиля, который верит в Единого Б‑га.

Имя йеѓуди происходит от названия царства Иудеи, жители которого остались верными Б‑гу. Однако есть и нечто большее, чем это. Любавичский Ребе часто цитирует Талмуд, в котором говорится: «Всех, кто отвергает идолопоклонство, называют йеѓуди» (трактат «Мегила», 13а). И добавляет, что это название также восходит к слову ѓодаа — «признание», и означает «признающий всю Тору» (то есть он согласен с тем, что Тора — это истина). Поэтому, хотя имя иври символизирует нашу связь с праотцом Авраѓамом, мы хвалимся и гордимся именем йеѓуди.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (671 КБ).

Кто продолжит наше дело?

Канун Шабос главы «Лех-лехо»
10 хешвона 5777 года / 11 ноября 2016 г.

Осталось около двух недель до открытия ежегодного всемирного съезда посланников Хабад-Любавич. В течение пяти дней мы, собравшись вместе, встретимся с друзьями, обменяемся опытом и советами, напитаемся новой духовной энергией. Мы будем молиться на могиле того, кто нас послал, — Любавичского Ребе, да будет благословенна его память, испрашивая его благословения на успех в нашей особой миссии: согреть своей безграничной любовью душу каждого еврея, живущего в этом мире. Мне хотелось бы привести некоторые малоизвестные факты, характеризующие посланников Хабада:

1. Посланники отправляются к месту своей службы с билетом в один конец, потому что их миссия на всю жизнь. Они становятся неотъемлемой частью местной общины, поддерживающей их деятельность.

2. Официальное название нашего движения «Хабад-Любавич». Хабад является сокращением, состоящим из начальных букв ивритских слов: хохма, бина, даас — «мудрость, понимание, знание». Эти слова — выражение основного метода работы движения, использующего интеллектуальные способности человека для службы Создателю и совершенствования личности. Любавичи — это название небольшого городка (сейчас — в Смоленской области РФ), где зародилось это направление хасидизма. В названии города есть корень «любовь», и это особенно хорошо подходит для движения, начертавшего на своем знамени безграничную любовь к каждому еврею.

3. Говорят, что первый хабадский центр, получивший название «Бейс-Хабад», был основан при Калифорнийском университете в Лос-Анджелесе.

4. Во всех концах земного шара работают более чем 4500 семейных пар посланников, около 500 из них работают в Израиле.

5. Самым маленьким государством на карте Хабада является Великое герцогство Люксембург.

6. Единственная в мире хабадская иешива, которая работает без посланника, находится в Антарктике.

7. Посланник Хабада в штате Вайоминг (США) не может жаловаться на тесноту, так как плотность населения там составляет в среднем 1,96 человека на квадратный километр.

8. Самый большой Пасхальный Седер в мире был проведен в Катманду в Непале. В нем приняли участие более 1500 путешественников одновременно!

9. Первыми в мире каждую неделю зажигают субботние свечи евреи Новой Зеландии, а последними — посланники Ребе на Гавайских островах.

10. Известная поговорка «Везде, где есть Кока-кола, есть Хабад» не соответствует реальности, ибо сегодня существуют места, куда Кока-колу еще не завезли, а Хабад уже действует.

11. Финансирование деятельности Хабада обеспечивается в основном за счет местных благотворителей, чьи пожертвования используются на благо местной еврейской общины.

12. Каждый посланник в мире считает себя «сыном» Ребе. Один из секретарей Ребе рассказывал, что после смерти ребецн Хаи-Мушки в 1988 году Ребе попросил его сообщить своим «детям» — посланникам, что их «мать» умерла…

* * *

В нашей сегодняшней недельной главе «Лех-лехо» Всевышний обещает Авраѓаму: «Не страшись, Аврам, я щит тебе. Награда твоя велика очень» (Брейшис, 15: 1). В ответ на это обещание Авраѓам говорит Б‑гу, что эта награда не имеет смысла, потому что у него нет сыновей-наследников: «Господин мой. Г‑сподь! Что дашь мне, я ведь хожу бездетный… вот мне Ты не дал потомства, и вот мой домочадец — Элиэзер — наследует мне» (там же, стихи 2–3). Упоминая своего раба Элиэзера, Авраѓам говорит о нем всего несколько слов: «управителем в доме моем Элиэзер из Дамесека». Раши объясняет, что эти слова Авраѓама выражают все величие и уникальность Элиэзера. Авраѓам указывает на три достоинства своего раба. Первое — «весь мой дом содержится (букв.: кормится) по его слову». То есть, Элиэзер управляет всем, что принадлежит Авраѓаму, и делает это с большим успехом. Второе — слова «из Дамесека», кроме прямого указания, что он был родом из Дамесека (Дамаска), имеют и аллегорическое толкование: «назван так, потому что преследовал царей до Дамесека». Когда Авраѓам сражался с четырьмя царями, захватившими в плен его племянника Лота вместе с семьей и собственностью (как об этом рассказывается в предыдущих стихах), Авраѓам с Элиэзером преследовали этих четырех царей до Дамаска, где мужественно сразились с ними, разбили их войска и вернули Лота и его имущество. Следовательно, кроме управления домом и хозяйством, Элиэзер участвовал вместе со своим господином в военных действиях. Третье — слово «Дамесек» объясняется в Талмуде (трактат «Йома», 28б) как аббревиатура ивритских слов доле умашке — «тот, кто черпает и другим дает пить от учения своего учителя». Элиэзер был последователем духовного учения Авраѓама и насыщал его верой других.

Итак, в дополнение к тому, что Элиэзер прекрасно справлялся с управлением домом и хозяйством Авраѓама, ходил с ним на войну и побеждал врагов, он помогал Авраѓаму в главной работе его жизни. Когда Авраѓам учил Тору и распространял в мире веру в Единого Б‑га, Элиэзер «черпал» из его учения и «давал пить» его другим. Это требует объяснения. Авраѓам, утверждая перед Б‑гом, что не видит пользы от обещанной награды, ибо Всевышний не дал ему потомства, сокрушается, что его единственным наследником станет «домочадец» — чужой человек, а не его родной сын. Зачем же тогда Авраѓам подчеркивает достоинства Элиэзера, этого чужого человека?

Надо сказать, что, описывая достоинства Элиэзера, наш праотец Авраѓам передает нам сообщение с глубоким смыслом, которое освещает всю историю в новом свете. В человеческой природе изначально заложено стремление к успеху во всем, с чем люди имеют дело. Независимо от того, чем человек занимается: творчеством, предпринимательством, коммерцией или завоеванием других стран, причем не обязательно в смысле оккупации с помощью военной силы, но в смысле покорения области интересов других людей, чтобы доказать, что покорившим это удалось лучше. Есть люди, чья жизнь посвящена распространению своей идеологии и системы действий. Они хотят, чтобы весь мир постиг то, во что они верят. Общим знаменателем всех этих людей и стремлений является удовлетворение от успеха в своей сфере деятельности. Они достигли своей цели: они расширили и увеличили свой бизнес, они захватили большую территорию, они смогли распространить свою идеологию и методы на широкую аудиторию. Тора говорит нам: такой успех — это только половина работы, не окончательная победа. Когда человек может чувствовать себя поистине счастливым и удовлетворенным своими достижениями во всех сферах человеческой деятельности? Только тогда, когда он уверен, что его дело с успехом продолжит в будущем его наследник, его ребенок, а не чужой, пусть даже очень близкий и верный ему человек.

Именно поэтому Авраѓам, подчеркивая перед Б‑гом все заслуги Элиэзера, говорит: «Да, он успешный и талантливый человек, превосходный предприниматель и отличный воин. Более того, он распространяет мою идеологию! Да, он может продолжить мою традицию с большим успехом! Но какая мне от этого польза? Я хочу ребенка, в котором будет течь моя кровь, чтобы он наследовал мне, а не чужой человек!»

Посланники Любавичского Ребе хорошо знают, что недостаточно самим вести кампанию во имя определенного идеала — распространения Торы и традиции народа Израиля в каждый уголок мира, где есть хотя бы один еврей. Даже когда они достигают успеха в своей деятельности, он все еще не совершенен. Им нужно убедиться, что их семья и дети стали неотъемлемой частью этой борьбы за идеал, которому они служат. Они должны быть уверены, что сделали все, чтобы вырастить верных продолжателей своего дела и стойких бойцов за веру. До тех пор, пока человек не будет убежден, что его сын будет продолжать его дело, до тех пор, пока у человека не будет полной уверенности в том, что его сын будет бороться за те же идеалы, которым он сам служит, — он не почувствует, что выполнил свое земное предназначение.

По этой причине духовные вожди евреев всех поколений придавали особое значение воспитанию еврейских детей в духе веры, за которую народ Израиля самоотверженно сражался на протяжении всей своей истории. Наши дети и члены семьи должны быть носителями идеалов, за которые сыны Израиля отдавали свою жизнь.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (699 КБ).