Революционный подход Мордехая

Канун Шабос главы «Ки сисо»
15 адора 5778 года / 2 марта 2018 г.

В последнее время в Израиле много говорят об Иране и его участии в событиях в Сирии, особенно после того, как израильские военные сбили запущенный с ее территории иранский беспилотник, который пересек границу Израиля. Многие люди очень обеспокоены намерениями и возможностями Ирана, их волнует вопрос, как можно противостоять иранской угрозе.

Отвечая на этот вопрос, я хотел бы еще раз напомнить вам слова мидраша, связанного как с Пуримом, так и с нашей недельной главой «Ки сисо». Любавичский Ребе цитирует его на фарбренгене праздника Пурим 5725 (1965) года: «Святой, благословен Он, сказал нечестивому Аману: «Дурак дураком! Я сказал, что уничтожу их, и не смог. А ты говоришь: «Убить, погубить и истребить?!» Получай же! Твоя голова падет вместо их голов! Им — спасение, а тебе — повешение! («Эстер рабо», 7: 10).

Из истории праздника Пурим мы знаем, что Аман, главный советник персидского царя Ахашвероша, хотел истребить, не дай Б‑г, всех евреев, живущих в Персии. Г‑сподь говорит Аману, что тот взялся за невыполнимую задачу, которую не смог осуществить даже Он сам. Об этом рассказывается в истории о грехе золотого тельца, которую мы читаем на этой неделе в главе «Ки сисо». Всевышний сказал Моше: «И теперь, оставь Меня, и воспылает Мой гнев против них, и истреблю Я их» (Шмойс, 32: 10). Но Моше вступился за свой народ, и Создатель изменил свое решение и не тронул сынов Израиля. Поэтому, в конечном счете, и сегодня нам не о чем беспокоиться. Но для того, чтобы знать, как правильно противостоять иранской угрозе, стоит обратиться к историческому опыту еврейского народа. Что сделали сыны Израиля 2500 лет назад в Шушане, когда узнали, что тогдашний иранский премьер-министр хочет погубить всех евреев? Как им удалось отменить жестокий указ? Если бы мы были там, в Шушане, на месте еврея Мордехая, что мы сделали бы в первую очередь? Так как Мордехай был одним из самых важных министров царя, можно было ожидать, что первое, что он сделает, — это попытается устроить встречу с царем, чтобы переубедить его. В дополнение к этому стоило воспользоваться влиянием и связями царицы Эстер, «нашей сестры в царском доме». Кроме того, могут повлиять на решение проблемы некоторые богатые евреи, которые ранее давали деньги Аману или имели с ним деловые отношения. Но, к нашему удивлению, Мордехай не сделал этого (только после того, как Эстер обратилась к нему, он сказал ей пойти к царю).

Выше перечислены пути практического решения проблемы. Что касается духовной стороны дела, то, как правило, в таких случаях евреи просят пророков молиться за них или посещают святые места. Но Мордехай этого тоже не сделал. Он нашел новый, революционный подход к решению проблем, которые затрагивают еврейский народ…

Поскольку значительная часть истории Пурима подробно не описана в Мегиле, мудрецы дополнили ее комментариями Талмуда и мидрашами. Вот что они рассказывают. Как только Аман после подписания указа вышел от Ахашвероша, он увидел, как Мордехай разговаривает с тремя еврейскими мальчиками, возвращавшимися из хедера. Мордехай спросил их, какие стихи из священных книг они учили сегодня. Один мальчик ответил:

— «Не бойся внезапного ужаса и бедствия грешников, когда придет» (Мишлей, 3: 25).

Другой добавил:

— «Держите совет, но он расстроится; изрекайте решение, но оно не состоится, ибо с нами Б‑г!» (Ишаяѓу, 8: 10).

А третий закончил:

— «Не бойся их, ибо Я с тобою, чтобы спасти тебя» (Ирмияѓу, 1: 8).

Мордехай очень обрадовался, услышав такие слова из детских уст, и устыдился своего страха. Аман спросил его, почему он так радуется словам этих детей. Мордехай ответил, что теперь он знает: не следует бояться угрозы, которая нависла над евреями («Эстер рабо», 7: 13).

Любавичский Ребе говорит, что в событиях Пурима было создано беспрецедентное явление в еврейской истории. Обычно, когда сыны Израиля попадали в беду, они обращались к пророку, чтобы он объяснил им, почему это произошло и что надо сделать, чтобы спастись. В пустыне евреи всегда обращались к Моше-рабейну. Во всех поколениях они обращались к пророкам, а те обращались к Б‑гу и получали ответ через пророчество или каким-либо другим путем. Мордехай, который был лидером еврейского народа, одним из членов Санѓедрина, желая узнать, каковы планы Всевышнего, обратился к маленьким детям и, получив предсказание из их уст, установил порядок действий для еврейского народа. Более того, обычно, когда хотели отменить указ, изданный против еврейского народа, было принято собирать миньян (как минимум) евреев в возрасте старше бар-мицвы, чтобы поститься и молиться Всемогущему. Впервые Мордехай применил новый метод, который не использовался в прошлом. Услышав ободряющие слова трех мальчиков из хедера, он собрал еврейских детей и именно с ними изучал Тору. Эти маленькие дети молились и постились вместе с ним. Мидраш рассказывает, что в ту роковую ночь дети сидели вместе с Мордехаем и учили Тору, чтобы пробудить милость Небес. «Всевышний услышал их плач, и раскрылась милость Г‑спода, и Он встал с престола Суда и сел на престол Милости». И отменил те постановления, которые принял в их отношении.

Мордехай не ходил молиться в святых местах и не обращался к праведникам. Он знал, что лучший и самый надежный путь к сердцу Творца, как и к сердцу каждого родителя, — это забота о детях. В отношениях Всевышнего и сынов Израиля самая чувствительная точка — это тинокойс шель бейс рабон, маленькие дети из хедеров. Мордехай, собрав еврейских детей и обучая их Торе, отменил указ об уничтожении своего народа.

И в этом состоит особенность истории, рассказанной в Свитке Эстер. Мордехай открыл способ преодоления трудностей, который подходит для каждого поколения, для всех времен и всех случаев жизни. Народ Израиля уже много веков живет без пророков, праведники не всегда находятся рядом, и не так легко бывает добраться до святых мест. Но еврейские дети есть повсюду, и когда вы приглядываете за «зеницей ока» Всевышнего, учите их Торе, заботитесь об их еврействе, наш Небесный Отец одаривает вас таким вниманием и заботой, каких вы не можете достичь постом или молитвой взрослых. Это более эффективный путь обращения к Б‑гу, потому что для Него нет ничего важнее будущего еврейского народа. Когда вы заботитесь о будущем поколении, Б‑г на вашей стороне. Как тогда мы победили Иран молитвой маленьких детей и обучением их Торе, так и сегодня лучший и самый эффективный способ борьбы с иранской угрозой — воспитание еврейских детей в духе Торы. Если мы здесь и везде в мире обеспечим условия для того, чтобы еврейские дети получали еврейское воспитание и образование, по крайней мере, имели связь с еврейскими детскими садами, школами, лагерями или кружками, которые имеют какое-либо отношение к иудаизму, то еврейскому народу будет обеспечено вечное существование. Пусть то, что помогло Мордехаю 2500 лет тому назад, послужит нам уроком и наставлением и, с Б‑жьей помощью, приведет нас к будущим победам!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (744 КБ).

Выйти из кризиса более сильными!

Канун Шабос главы «Ки сисо»
19 адора 5777 года / 17 марта 2017 г.

Начиная с 2008 года, мы не раз слышали от разных людей — друзей, партнеров, супругов — горькие сетования на кризис. Слова «Ох, уж этот кризис!», «Ох, как тяжело жить в кризис!», «Ох, война!», «Ох, экономический спад!», «Ой-ой-ой!» звучат отовсюду. А за ними следует рассказ о том, как все разрушилось, как это трудно пережить, и почему никто не видит способ выбраться из этих неприятностей… Поэтому я решил предложить вам еврейский вариант выхода из критических ситуаций.

В нашей сегодняшней недельной главе «Ки сисо» мы читаем об одном из самых больших кризисов в истории еврейского народа — о грехе золотого тельца. На Швуэс евреи стояли у подножия горы Синай и слышали слова Всевышнего: «Я — Г‑сподь, Б‑г твой… Да не будет у тебя божеств чужих пред Моим лицом!» (Шмойс, 20: 2, 3). А сорок дней спустя они стали идолопоклонниками. Это было стремительное падение с самой высокой вершины в самую глубокую пропасть, которую только можно представить. Моше в это время находился на горе Синай со Всевышним, Который сообщил ему новость, сказав: «Иди, спустись, ибо извратился твой народ» (Шмойс, 32: 7). И вслед за этим, Г‑сподь говорит, что хочет уничтожить согрешивших сынов Израиля. Однако Моше молит Творца не рубить сгоряча, вспомнить заслуги праотцов и обещание, данное им, и, прежде чем сделать что-то, позволить Моше спуститься вниз и самому во всем разобраться.

Моше спускается и видит грехопадение народа своими собственными глазами. Он разбивает Скрижали, а потом берет золотого тельца, сжигает его, перемалывает в пыль, рассеивает над водой и дает пить сынам Израиля. Наказав грешников, Моше возвращается на гору Синай просить Б‑га сменить гнев на милость. Во-первых, он ставит Всевышнему ультиматум: «И теперь, если простишь их грех, хорошо; а если нет, то сотри меня из Твоей Книги, которую Ты написал» (Шмойс, 32: 32). И Всевышний смилостивился, но сказал, что Б‑жественное присутствие отныне не будет среди народа Израиля, только «Мой ангел пойдет пред тобою» (там же, стих 34) Почему? Творец говорит: «Ибо Я не пойду в твоей среде — ибо народ жестоковыйный ты, — чтобы Я не истребил тебя в пути» (Шмойс, 33: 3). Иными словами, народ Израиля не достоин столь высокого уровня раскрытия Шхины. Но Моше не сдался, а сказал Всевышнему: «И ныне, если обрел я милость в Твоих глазах…» (там же, стих 13). Он не только просит милости для сынов Израиля, ибо они уже его стараниями получили прощения Всевышнего за грех золотого тельца, но говорит Б‑гу: если Ты действительно любишь меня, то я прошу не посылать ангела, чтобы сопровождать нас в пустыне, но Ты Сам оставайся с нами. Б‑г согласился: «И сказал Он: «Сам Я пойду…» (там же, стих 14) Раши объясняет: «Не буду более посылать ангела, Я Сам пойду».

Когда Моше увидел, что это было время благоволения и его слова находили отклик, то решил попросить нечто другое: «И отличены будем мы, я и Твой народ, от всякого народа, который на земле» (Шмойс, 33: 16). Всевышний согласился, и с тех пор только в среде народа Израиля рождались пророки. Причину, по которой Б‑г был столь благосклонен к Моше, Творец называет сам: «Ибо ты обрел милость в Моих глазах, и Я знаю тебя по имени» (там же, стих 17). Однако Моше снова не останавливается на достигнутом и сразу же просит: «Дай узреть мне славу Твою» (там же, стих 18). Но на это Г‑сподь отвечает: «Увидишь Меня сзади, а лицо Мое видно не будет» (там же, 33:23). Последняя просьба, как и ответ на нее, кажутся нам совершенно непонятными. Что хотел увидеть Моше? О каком лице говорит Всевышний?

Некоторые толкователи объясняют, что Моше в своей просьбе выразил желание узнать ответ на вопрос «почему?». Он хотел, чтобы Творец посвятил его в тайную суть всего происходящего, показал ему, почему есть проблемы в мире, почему возникают кризисы, войны, экономический спад… Почему случается то, что случается? Многие люди задаются подобными вопросами и говорят себе, что если бы они только знали, почему это случилось с ними, что они сделали не так, то… Моше хотел познать тайну Всевышнего. И на это Б‑г ответил ему: «Увидишь Меня сзади, а лицо Мое видно не будет». Ты сможешь понять только причину того, что произошло в прошлом, но не того, что будет происходить. Люди не всегда понимают, почему это произошло, и в чем заключалось скрытое благо того, что произошло. Иногда могут понадобиться годы, прежде чем мы видим то хорошее, что из этого получилось. Моше-рабейну, конечно же, должен был понимать гораздо больше нас, но «лица не видел» — будущее и ему было неизвестно.

Эта история показала нам, как Моше смог использовать самое большое грехопадение евреев для того, чтобы упрочить связь между Б‑гом и еврейским народом. И если до тех пор только ангел сопровождал сынов Израиля, как написано в главе «Мишпотим» (Шмойс, 23: 20): «Вот Я направляю посланца пред тобою, чтобы хранить тебя в пути», — то после греха золотого тельца Сам Всевышний шел со своим народом. И закончилось тем, что, искупая грех золотого тельца, сыны Израиля построили Скинию. Моше-рабейну превратил этот грандиозный провал в большой успех. Как любил повторять Любавичский Ребе: «Всегда есть свет в конце туннеля».

…Когда я учился у Ребе — в иешиве в «Севен севенти», штаб-квартире хасидского движения Хабад, там был один пожилой хасид, мой близкий родственник — реб Ицке Гинзбург, да будет благословенна его память. Сорок лет назад он жил в Израиле, и у него был дом в Кфар-Хабаде. По указанию Ребе он отправился руководить школой Хабада в мошаве Брош (в Негеве, на юге Израиля) и сдал свой дом другой семье. В то время зимой в домах использовали керосиновые обогреватели. Как получилось — неизвестно, но в доме возник пожар. Скорей всего занавеска загорелась от обогревателя, и огонь перекинулся на весь дом. Когда хозяйка заметила пламя и хотела выбежать на улицу, путь к дверям был уже отрезан, ей пришлось выпрыгивать из окна. Она получила травму позвоночника и несколько переломов, но спаслась от огня. Дом сгорел дотла, а женщина лежала в больнице и плакала, ломая голову над тем, как возместить хозяевам нанесенный ущерб. В то время в Государстве Израиль люди не знали, что такое страхование, и она беспокоилась о том, как она сможет вернуть хозяевам их дом.

Реб Ицке рассказал мне, что, услышав о том, что его дом в Кфар-Хабаде сгорел, он вместе с женой поехал посмотреть на пожарище. Когда они стояли на пепелище, оставшемся от их дома, соседи рассказали им, что постоялица, арендовавшая дом, лежит в больнице и страдает от физической боли, которую причиняют ей переломы, и душевной боли из-за невозможности вернуть им дом. Услышав об этом, реб Ицке повернулся к жене и сказал ей, что надо бы пойти навестить пострадавшую. Он вошел в палату и заявил: «Я пришел поблагодарить вас». Женщина смотрела на него и думала, что он сошел с ума. «За что?» — спросила она. «Понимаете, — сказал он ей, — я постоянно занят школьными делами, и у меня остается совсем немного времени для изучения Торы. Меня не покидает чувство вины за то, что я не уделяю достаточно времени изучению Торы, и я особенно беспокоюсь о том, что скажу на Небесном суде в день, когда меня об этом спросят. А теперь у меня есть готовый предлог: я скажу, что вы сожгли мой дом и у меня не осталось книг для изучения Торы…» Женщина смеялась и плакала одновременно. Это отличный пример того, как можно смотреть на каждый случай в жизни. На этой неделе Тора учит нас, как следует воспринимать любой кризис и как выйти из него еще более сильными, чем раньше.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (764 КБ).

Выйти из кризиса более сильными!

Канун Шабос главы «Ки сисо»
19 адора 5777 года / 17 марта 2017 г.

Начиная с 2008 года, мы не раз слышали от разных людей — друзей, партнеров, супругов — горькие сетования на кризис. Слова «Ох, уж этот кризис!», «Ох, как тяжело жить в кризис!», «Ох, война!», «Ох, экономический спад!», «Ой-ой-ой!» звучат отовсюду. А за ними следует рассказ о том, как все разрушилось, как это трудно пережить, и почему никто не видит способ выбраться из этих неприятностей… Поэтому я решил предложить вам еврейский вариант выхода из критических ситуаций.

В нашей сегодняшней недельной главе «Ки сисо» мы читаем об одном из самых больших кризисов в истории еврейского народа — о грехе золотого тельца. На Швуэс евреи стояли у подножия горы Синай и слышали слова Всевышнего: «Я — Г‑сподь, Б‑г твой… Да не будет у тебя божеств чужих пред Моим лицом!» (Шмойс, 20: 2, 3). А сорок дней спустя они стали идолопоклонниками. Это было стремительное падение с самой высокой вершины в самую глубокую пропасть, которую только можно представить. Моше в это время находился на горе Синай со Всевышним, Который сообщил ему новость, сказав: «Иди, спустись, ибо извратился твой народ» (Шмойс, 32: 7). И вслед за этим, Г‑сподь говорит, что хочет уничтожить согрешивших сынов Израиля. Однако Моше молит Творца не рубить сгоряча, вспомнить заслуги праотцов и обещание, данное им, и, прежде чем сделать что-то, позволить Моше спуститься вниз и самому во всем разобраться.

Моше спускается и видит грехопадение народа своими собственными глазами. Он разбивает Скрижали, а потом берет золотого тельца, сжигает его, перемалывает в пыль, рассеивает над водой и дает пить сынам Израиля. Наказав грешников, Моше возвращается на гору Синай просить Б‑га сменить гнев на милость. Во-первых, он ставит Всевышнему ультиматум: «И теперь, если простишь их грех, хорошо; а если нет, то сотри меня из Твоей Книги, которую Ты написал» (Шмойс, 32: 32). И Всевышний смилостивился, но сказал, что Б‑жественное присутствие отныне не будет среди народа Израиля, только «Мой ангел пойдет пред тобою» (там же, стих 34) Почему? Творец говорит: «Ибо Я не пойду в твоей среде — ибо народ жестоковыйный ты, — чтобы Я не истребил тебя в пути» (Шмойс, 33: 3). Иными словами, народ Израиля не достоин столь высокого уровня раскрытия Шхины. Но Моше не сдался, а сказал Всевышнему: «И ныне, если обрел я милость в Твоих глазах…» (там же, стих 13). Он не только просит милости для сынов Израиля, ибо они уже его стараниями получили прощения Всевышнего за грех золотого тельца, но говорит Б‑гу: если Ты действительно любишь меня, то я прошу не посылать ангела, чтобы сопровождать нас в пустыне, но Ты Сам оставайся с нами. Б‑г согласился: «И сказал Он: «Сам Я пойду…» (там же, стих 14) Раши объясняет: «Не буду более посылать ангела, Я Сам пойду».

Когда Моше увидел, что это было время благоволения и его слова находили отклик, то решил попросить нечто другое: «И отличены будем мы, я и Твой народ, от всякого народа, который на земле» (Шмойс, 33: 16). Всевышний согласился, и с тех пор только в среде народа Израиля рождались пророки. Причину, по которой Б‑г был столь благосклонен к Моше, Творец называет сам: «Ибо ты обрел милость в Моих глазах, и Я знаю тебя по имени» (там же, стих 17). Однако Моше снова не останавливается на достигнутом и сразу же просит: «Дай узреть мне славу Твою» (там же, стих 18). Но на это Г‑сподь отвечает: «Увидишь Меня сзади, а лицо Мое видно не будет» (там же, 33:23). Последняя просьба, как и ответ на нее, кажутся нам совершенно непонятными. Что хотел увидеть Моше? О каком лице говорит Всевышний?

Некоторые толкователи объясняют, что Моше в своей просьбе выразил желание узнать ответ на вопрос «почему?». Он хотел, чтобы Творец посвятил его в тайную суть всего происходящего, показал ему, почему есть проблемы в мире, почему возникают кризисы, войны, экономический спад… Почему случается то, что случается? Многие люди задаются подобными вопросами и говорят себе, что если бы они только знали, почему это случилось с ними, что они сделали не так, то… Моше хотел познать тайну Всевышнего. И на это Б‑г ответил ему: «Увидишь Меня сзади, а лицо Мое видно не будет». Ты сможешь понять только причину того, что произошло в прошлом, но не того, что будет происходить. Люди не всегда понимают, почему это произошло, и в чем заключалось скрытое благо того, что произошло. Иногда могут понадобиться годы, прежде чем мы видим то хорошее, что из этого получилось. Моше-рабейну, конечно же, должен был понимать гораздо больше нас, но «лица не видел» — будущее и ему было неизвестно.

Эта история показала нам, как Моше смог использовать самое большое грехопадение евреев для того, чтобы упрочить связь между Б‑гом и еврейским народом. И если до тех пор только ангел сопровождал сынов Израиля, как написано в главе «Мишпотим» (Шмойс, 23: 20): «Вот Я направляю посланца пред тобою, чтобы хранить тебя в пути», — то после греха золотого тельца Сам Всевышний шел со своим народом. И закончилось тем, что, искупая грех золотого тельца, сыны Израиля построили Скинию. Моше-рабейну превратил этот грандиозный провал в большой успех. Как любил повторять Любавичский Ребе: «Всегда есть свет в конце туннеля».

…Когда я учился у Ребе — в иешиве в «Севен севенти», штаб-квартире хасидского движения Хабад, там был один пожилой хасид, мой близкий родственник — реб Ицке Гинзбург, да будет благословенна его память. Сорок лет назад он жил в Израиле, и у него был дом в Кфар-Хабаде. По указанию Ребе он отправился руководить школой Хабада в мошаве Брош (в Негеве, на юге Израиля) и сдал свой дом другой семье. В то время зимой в домах использовали керосиновые обогреватели. Как получилось — неизвестно, но в доме возник пожар. Скорей всего занавеска загорелась от обогревателя, и огонь перекинулся на весь дом. Когда хозяйка заметила пламя и хотела выбежать на улицу, путь к дверям был уже отрезан, ей пришлось выпрыгивать из окна. Она получила травму позвоночника и несколько переломов, но спаслась от огня. Дом сгорел дотла, а женщина лежала в больнице и плакала, ломая голову над тем, как возместить хозяевам нанесенный ущерб. В то время в Государстве Израиль люди не знали, что такое страхование, и она беспокоилась о том, как она сможет вернуть хозяевам их дом.

Реб Ицке рассказал мне, что, услышав о том, что его дом в Кфар-Хабаде сгорел, он вместе с женой поехал посмотреть на пожарище. Когда они стояли на пепелище, оставшемся от их дома, соседи рассказали им, что постоялица, арендовавшая дом, лежит в больнице и страдает от физической боли, которую причиняют ей переломы, и душевной боли из-за невозможности вернуть им дом. Услышав об этом, реб Ицке повернулся к жене и сказал ей, что надо бы пойти навестить пострадавшую. Он вошел в палату и заявил: «Я пришел поблагодарить вас». Женщина смотрела на него и думала, что он сошел с ума. «За что?» — спросила она. «Понимаете, — сказал он ей, — я постоянно занят школьными делами, и у меня остается совсем немного времени для изучения Торы. Меня не покидает чувство вины за то, что я не уделяю достаточно времени изучению Торы, и я особенно беспокоюсь о том, что скажу на Небесном суде в день, когда меня об этом спросят. А теперь у меня есть готовый предлог: я скажу, что вы сожгли мой дом и у меня не осталось книг для изучения Торы…» Женщина смеялась и плакала одновременно. Это отличный пример того, как можно смотреть на каждый случай в жизни. На этой неделе Тора учит нас, как следует воспринимать любой кризис и как выйти из него еще более сильными, чем раньше.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (764 КБ).

Выводы «с точностью до наоборот»

Канун Шабос главы «Ки сисо»
17 адора I 5776 года / 26 февраля 2016 г.

До праздника Пурим остался месяц. Однако в нынешнем високосном году за месяц до «основного» Пурима евреи отмечают особую дату — Пурим котон, «маленький Пурим». По еврейскому календарю в високосном году количество месяцев увеличивается с 12 до 13 за счет удвоения месяца адор. В таком году их два: адор I и адор II. «Настоящим» является второй из них, именно в нем и отмечают праздник Пурим. Тем не менее, в четырнадцатый день первого месяца адор отмечают Пурим котон, как напоминание о «большом» Пуриме, который будет праздноваться ровно через месяц. Не существует особых традиций празднования Пурим котон. Этот день отличается от обычных дней тем, что во время молитвы не читают покаянную молитву Таханун. «Шулхан орух» приводит также мнения о том, что на Пурим котон нужно устраивать обильную праздничную трапезу, как обычно на Пурим. Но эта традиция не закрепилась, хотя и желательно несколько увеличить трапезу. Ниже — слова Торы к этой трапезе.

…Явившись к царю Ахашверошу с целью убедить его издать указ об уничтожении, не дай Б‑г, народа Израиля, злодей Аман говорит: «Во всех областях царства твоего есть один народ, рассеянный среди народов и обособленный от них; и законы у него иные, чем у всех народов, а законов царя они не выполняют, и царю не стоит оставлять их в живых» (Эстер, 3: 8).

Все приведенные Аманом аргументы истинны. Действительно, находясь в изгнании, сыны Израиля «рассеялись между народами», и их вера отличается от других. И «законов царя они не выполняют» — также верно. Как рассказывает мидраш, Аман сказал Ахашверошу: «Они едят и пьют и позорят царя. Даже если муха упадет в бокал одного из них, он выбросит ее и будет пить, а если ты прикоснешься к бокалу одного из них, то выплеснет он вино на землю и не будет пить» (Талмуд, трактат «Мегила», 13б). И это тоже правда. Так что все эти утверждения Амана верны.

Кажется логичным то, что Эстер, придя к Ахашверошу с просьбой об отмене указа, предписывающего уничтожить евреев, должна была опровергнуть эти обвинения Амана. И только это могло способствовать отмене указа. Где же в тексте Мегилы мы находим ответ на эти обвинения?! Только того, что Эстер нравилась царю, было недостаточно, чтобы отменить указ. Да Эстер и не собиралась использовать только этот козырь. Она говорила: «Если снискала я милость в глазах твоих, царь, и если угодно царю, то пусть будет дарована мне жизнь моя — по желанию моему, и жизнь народа моего — по просьбе моей, Потому что отданы мы, я и народ мой, на истребление, убиение и погибель. Если бы проданы были мы в рабы и в рабыни, я молчала бы, но враг не считается с ущербом царя» (Эстер, 7: 3, 4). Из этой цитаты мы видим, что она умела использовать в разговоре с царем логические доказательства. Где же мы найдем слова Эстер, опровергающие обвинения Амана?

Любавичский Ребе объясняет, что Эстер не собиралась опровергать сказанное Аманом. Она противостояла выводу, который сделал Аман из этих утверждений: «не стоит оставлять их в живых». Эстер говорит: «Нет, нет! Мой вывод полностью противоположен». Правда, что сыны Израиля «рассеянны и обособлены среди народов», и законы у них иные… Однако неизбежный вывод из этого знает и сам царь: все эти недостатки — на самом деле достоинства. Как она говорит об этом? Эстер объясняет это несколькими словами. Она говорит: «жизнь народа моего — по просьбе моей». «Это мой народ» — вот довод Эстер. Тем самым она говорит царю: «Я единственная снискала твое расположение и благосклонность больше всех девиц из ста двадцати семи стран мира, и ты, царь, выбрал меня, чтобы сделать вместо Вашти царицей. Ты должен знать, что это «мой народ»! Я выросла в этой среде, получила воспитание. Я продукт тех, чьи «законы иные, чем у всех». Я — это я, а ты выбрал именно меня. Все, что я имею, — это благодаря моему народу, который «законов царя не выполняет». И ты сам знаешь, что мое поведение во дворце (как приведено в мидрашах) «отличается от других». И причина этого поведения в том, что это «мой народ». Так что все, что говорил Аман, верно, но вывод надо делать с точностью до наоборот! Любые его претензии не имеют никакого основания вообще».

Ахашверош не нуждался в дополнительных комментариях. Он сразу же спросил: «Кто это и где он, тот, что осмелился сделать так? Кто этот «недруг и враг», который мог о таком светлом образе, как Эстер, о народе, вырастившем такую женщину, о его методах воспитания сказать, что «царю не стоит оставлять их в живых»?!

И это служит указанием каждому из нас в преддверии подготовки к Пуриму. Мы должны помнить, что основа нашего еврейского поведения — соблюдение законов и заповедей Торы. Это гарантия того, что каждый из нас, как личность, и все мы вместе, как народ Израиля, великий и единый, всегда останемся целыми, здоровыми и успешными. Только сохранение евреями своего достоинства может привести к выводу, что «стоит оставлять их жить».

Желаю всем нам провести эти два веселых месяца в здоровых и правильных приготовлениях. Пусть оба Пурима — и «малый», и «большой» — станут счастливыми и успешными для каждого из нас!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (948 КБ).

Как правильно считать евреев

Канун Шабос главы «Ки сисо»
15 адора 5775 года / 6 марта 2015 г.

У молодых израильтян есть традиция по окончанию военной службы отправляться в путешествие на Дальний Восток. Особенно они любят посещать Таиланд и его столицу — город Бангкок. В такой ситуации было совершенно ясно, что Хабад отправит в эту страну своих посланников для работы с этими тысячами израильских туристов. Действительно, в Таиланде есть главный посланник, который работает со всеми евреями, находящимися и живущими там, и есть десятки посланников, которые работают в «Бейс-Хабадах» («Домах Хабада», еврейских общинных центрах) по всей стране. Они оказывают разностороннюю помощь приезжающим израильтянам, начиная с уроков Торы и кошерной пищи, и заканчивая поддержкой тех, кто, не дай Б‑г, нарушает местные законы.

Один из посланников, рабби Нехемия Вилелем рассказывал, что однажды на приеме, организованном правительством, премьер-министр Таиланда спросил его: «Сколько всего есть израильтян?» Посланник ответил: «Около восьми миллионов». На что премьер-министр возразил: «То, что в Таиланде есть восемь миллионов израильтян, я знаю, я имел в виду, сколько вообще в мире…» Конечно, все рассмеялись, а глава правительства пояснил, что израильтяне создают так много шума, что у него сложилось впечатление одновременного присутствия в стране всех восьми миллионов…

* * *

В начале нашей сегодняшней недельной главы «Ки сисо» Всевышний дает Моше странное повеление: «Когда будешь вести счет сынам Израиля по их счислениям, то дадут они каждый выкуп за душу свою Г‑споду при счислении их, и не будет среди них пагубы при счислении их» (Шмойс, 30: 12). Раши в своем комментарии на этот стих уточняет: «Когда вознамеришься определить их численность, чтобы знать, сколько их есть, то не считай их «по головам», но пусть каждый даст половину шекеля, и сочти шекели, чтобы знать их число». Это означает, что существует реальная опасность при подсчете евреев. Поэтому Ѓалоха ввела строгий запрет на пересчет сынов Израиля.

На протяжении многих поколений при возникновении необходимости исчислить евреев использовали различные опосредованные способы, чтобы избежать прямого подсчета людей. В Танахе рассказывается о том, что царь Шауль, желая посчитать своих воинов, воздержался от прямого подсчета, хотя и «насчитал их в Телаиме двести тысяч пеших» (Шмуэль I, 15: 4). Раши говорит, что это было сделано с помощью ягнят: каждый воин взял ягненка из царского стада и затем этих ягнят посчитали.

В период Второго Храма царь Агриппа захотел узнать, сколько людей посещают Иерусалим, чтобы совершить пасхальное жертвоприношение. Талмуд рассказывает, что для этого он сказал первосвященнику взять по одной почке от каждого пасхального животного. «И было там шестьсот тысяч пар почек, то есть вдвое больше, чем тех, кто вышел из Египта». Первосвященник посчитал почки и таким образом установил количество людей.

Рамбам пишет, что в Храме каждое утро коѓены распределяли между собой право проводить различные виды работ по служению при помощи жеребьевки. Выбирали определенное число и считали количество пальцев, которыми каждый коѓен «голосовал». Тот, на ком останавливался счет, получал эту работу. Далее Рамбам спрашивает, почему надо было считать пальцы, а не людей. И отвечает, что существует запрет на прямое исчисление евреев, и поэтому считать их можно только с помощью опосредованных предметов.

Только однажды Тора пишет, что царь Давид нарушил этот запрет: «И встал Сатан против Израиля, и подстрекал Давида исчислить Израиль». Царь приказал своему военачальнику Йоаву исчислить евреев «от Беер-Шевы и до Дана». Йоав пытался отговорить царя от этого опрометчивого шага, «но царское слово превозмогло». «И злом было это в очах Б‑жьих, и поразил Он Израиль. И сказал Давид Б‑гу: «Согрешил я весьма, когда сделал дело это. А ныне прости, прошу, грех раба Твоего, ибо весьма неразумно поступил я». А наказание за нарушение запрета было суровым: «И навел Г‑сподь мор на Израиль, и пало из Исроэля семьдесят тысяч человек» (Диврей ѓайомим I, 21: 1–14).

И в наши дни очень осторожно относятся к пересчету евреев. Например, когда в синагоге хотят узнать, собрался ли миньян, то используют непрямые методы подсчета. Один из выходов из этого положения — отрицательный счет: «не раз, не два, не три…». Другой способ — использовать стих из Танаха, который имеет десять слов. И когда каждый из собравшихся говорит по одному слову из стиха, можно узнать, есть миньян или нет. Интересно, что в средние века для этого использовали стих: «Ваани беройв хасдехо овой вейсехо эштахаве эль ѓейхаль кодшехо беиросехо» («А я, по великой милости Твоей, приду в дом Твой, поклонюсь Храму святому Твоему в благоговении пред Тобой», Теѓилим, 5: 8). В последнее время, как правило, читается другой стих: «Ѓойшио эс амехо уворейх эс нахалосехо, урэйм венасейм ад ѓоойлом» («Спаси народ Свой и благослови наследие Свое, и паси их, и возноси их вовеки», Теѓилим, 28: 9). На одном из фарбренгенов Любавичский Ребе спросил: «Почему заменили первый стих, что в нем не подошло?» Отвечая на этот вопрос, он объяснил, что в наши времена, когда мы приближаемся к приходу Мошиаха, евреям, собравшимся вместе, следует немедленно обратиться к Б‑гу и просить Его о том, чтобы он послал нам Мошиаха и Избавление — Геулу.

Но почему евреи не должны исчисляться, что в этом плохого? Раши говорит, что причина кроется в том, что «над сочтенными властвует дурной глаз» (комментарий на Шмойс, 30: 12). Все, что пересчитывается, может вызвать зависть у других людей, которые этого не имеют. Тогда человек спрашивает Б‑га, почему другой имеет больше, чем он. И это приводит к тому, что на Небесах начинается проверка того, что действительно ему полагается. Так что надо быть очень осторожными с подсчетом всего, не только евреев. Талмуд говорит: «Благословение является нам не в том, что явно, посчитано и измерено, а в том, что сокрыто от глаз» (трактат «Бава меция», 42а).

Рав Джонатан Сакс, главный раввин Великобритании, предлагает свое объяснение запрета на количественный подсчет евреев. Сыны Израиля имеют огромное влияние во всем мире, вне зависимости от их численности. Несколько лет назад в Америке провели социологическое исследование. Людей на улице спрашивали, каков, по их мнению, процент евреев в составе населения Соединенных Штатов. Почти все опрошенные сказали, что около двадцати процентов. На самом же деле, евреи составляют около двух процентов граждан США, однако их влияние на жизнь страны несоизмеримо с их численностью. Дж. Сакс полагает, что евреев нельзя считать вот по какой причине. Ведь известно, что Всевышний сказал: «Ибо вы числом меньше всех народов» (Дворим, 7: 7). Евреи же, осознав свою малочисленность в соотношении с семью миллиардами людей на Земле, могут решить, что у них нет шанса сохраниться как отдельному единому народу. Полезнее будет, если мы подсчитаем, сколько евреев стало Нобелевскими лауреатами, сколько есть врачей-евреев и какое количество денег дают евреи на благотворительные цели…

Еврейский народ не измеряют количеством людей, основополагающим в данном случае является мера его влияния на мир. Так что каждый из нас должен спросить себя: что мне делать сегодня, чтобы подвигнуть другого человека приблизиться к Б‑гу? Ведь главная наша задача, ради которой мы пришли на эту землю, — принести человечеству осознание Б‑жественного присутствия в этом мире.

А что касается количества, то все же не стоит впадать в отчаяние по этому поводу. Рано или поздно исполнится обещание, данное Всевышним через пророка: «А сыны Израиля числом будут как песок морской, который не измерить и не исчислить…» (Ѓошеа, 2: 1). И каждое наше доброе дело, каждая исполненная заповедь приближают наступление этого момента!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (856 КБ).

В «маленький» Пурим — о «большом»

Канун Шабос главы «Ки сисо»
14 адора I 5774 года / 14 февраля 2014 г.

Известно, что маскилим («просвещенцы», выступавшие против культурно-религиозной обособленности еврейства и видевшие в «просвещении» залог улучшения положения еврейского народа) в Галиции вели настоящую войну против хасидов, используя даже такое недостойное средство, как доносы властям, в которых они называли хасидов «бунтарями» и «колдунами»! Однажды они написали донос на рабби Шолома из Белз. Занимающийся расследованием этого дела местный чиновник пригласил цадика на беседу. Желая показать свою осведомленность в еврейской истории, он сказал: «Да будет вам известно, что я не второй Аман».

Ответил ему рабби Шолом: «Первый Аман тоже не очень преуспел…» Эти слова понравились чиновнику. Облик и достойное поведение цадика также произвели на него сильное впечатление. Чиновник вежливо и спокойно побеседовал с ним и отпустил его, пообещав, что больше не побеспокоит…

Нынешний 5774 год в еврейском календаре високосный — в нем не 12, а 13 месяцев: адор удваивается, и у нас есть адор алеф («первый») и адор бейс («второй»). Пурим празднуется во втором, а 14 адора I (в нынешнем году — как раз в эту пятницу) отмечается Пурим котон («маленький» Пурим) — напоминание о «большом» Пуриме, который будет праздноваться ровно через месяц. Никаких особых традиций празднования Пурим котон не существует, разве что не читают покаянную молитву Таханун.

Рабби Моше Иссерлес, один из ведущих авторитетов Ѓалохи, приводит два мнения насчет того, следует ли в Пурим котон устраивать праздничный пир, и отмечает: чтобы исполнить свой долг с точки зрения тех, кто считает этот день праздничным, нужно немного увеличить одну из его трапез. Свой вывод он подкрепляет цитатой: «А добрый сердцем — пирует всегда» (Мишлей, 15: 15). А для того, чтобы у нас был материал для обсуждения во время праздничной трапезы Пурим котон в этом году, я посвящаю свою статью теме Пурима.

В отрывке Шойшанас Яаков (дословно — «Роза Яакова», но в данном случае эти слова следует читать как «[сыны] Яакова, [проживающие в городе] Шушан»), произносимом после Свитка Эстер, мы говорим: «Проклят Аман, желавший погубить меня!» Кстати, мидраш «Брейшис рабо» рассказывает о том, что Рав, первый из амораев Вавилона, когда чтец Мегилы произносил имя Амана, говорил: «Проклят Аман и его потомки!» Возможно, в результате этого возник обычай шуметь и стучать трещотками на Пурим при упоминании Амана.

Затем следуют слова «Благословен Мордехай-иудей!» Известно, что упоминая о праведнике, принято благословлять его, как сказано: «Память праведника благословлена» (Мишлей, 10: 7). В следующем предложении упоминаются женщины: «Проклята Зереш» и «Благословенна Эстер, вступившаяся за меня». Все перечисленные имена нам хорошо знакомы, не так ли? Зереш чуть в меньшей степени, но тут же упоминается, что она жена Амана.

После этого мы провозглашаем: «Прокляты все злодеи и благословенны все праведники» и завершаем словами: «А также и Харвона пусть будет помянут добром!» Кто же этот Харвона, что его не включили в список благословленных и не назвали среди проклинаемых, но просто помянули добрым словом?

Имя Харвоны появляется дважды в Книге Эстер. Впервые — в самом начале, когда рассказывается о семидневном пире, который устроил Ахашверош для жителей своей столицы, города Шушан. «На седьмой день, когда хорошо стало на сердце у царя от вина» (Эстер, 1: 10), приказал он семерым евнухам, находящимся у него на службе, привести к нему царицу Вашти. Среди этих слуг назван и Харвона.

Девять лет спустя мы вновь встречаем это имя в рассказе о том, как царица Эстер пришла просить царя Ахашвероша о спасении народа Израиля. На второй день пира, который устроила Эстер, пригласив царя и Амана, в ответ на многократные вопросы самого Ахашвероша, она откроет царю свою просьбу. Эстер скажет: «Если снискала я милость в глазах твоих, царь, и если угодно царю, то пусть будет дарована мне жизнь моя — по желанию моему, и жизнь народа моего — по просьбе моей. Потому что отданы мы, я и народ мой, на истребление, убиение и погибель». «Кто это и где он, тот, что осмелился сделать так?» — спросит пораженный ее словами царь и услышит в ответ: «Недруг и враг — это злобный Аман». Разгневался царь, поднялся и вышел в дворцовый сад, а когда вернулся, увидел, что Аман «припал к ложу, на котором была Эстер». И сказал царь: Неужели еще и царицу насиловать будет он у меня в доме?!» И именно в этот момент раздается голос Харвоны, который сообщает царю: «Вот и дерево высотой в пятьдесят локтей, которое приготовил Аман для Мордехая, говорившего во благо царю, стоит у дома Амана». Это окончательно решило участь Амана: он был приговорен к смерти. Царь повелел: «Повесьте его на нем!» (Эстер, гл. 7).

Талмуд (трактат «Мегила», 16а) говорит, что Харвона был хитрым придворным, который участвовал в заговоре Амана, планировал вместе с ним повесить Мордехая на дереве. Иначе откуда он узнал, что есть эта виселица (и тем более о ее высоте), которая была построена только этой ночью, и о которой Аман не успел сказать никому, даже самому царю? Однако, увидев, что ситуация изменилась в пользу Мордехая, Харвона воспользовался возможностью и сообщил царю о дереве, которое Аман приготовил для того самого Мордехая, который спас царя. Таким образом, он поспособствовал тому, чтобы Амана повесили.

Из этого следует, что Харвона был предателем и доносчиком, который сначала помогал Аману, потом, почувствовав, что победу одержат Эстер и Мордехай, перешел на их сторону. Таких людей хочется поставить в один ряд с проклятыми. В некоторой степени они еще хуже, чем открытые враги, ведь им нельзя доверять, потому что они могут в любой момент предать. Такой человек вызывает у других людей отвращение… И тем не менее, рабби Пинхос (Иерусалимский Талмуд, трактат «Мегила», 3: 7) говорит, что называя Харвону при чтении Свитка Эстер следует сказать: «Харвона пусть будет помянут добром!» Потому что, на самом деле, именно он помог еврейскому народу избавиться от Амана. И даже несмотря на то, что он сделал это не по идеологическим соображениям, не из желания помочь народу Израиля, за то, что его действия привели к казни Амана, евреи поминают его добрым словом в течение многих поколений.

…В каждом поколении были те, кто делал евреям добро. Даже если они поступали так из личной выгоды или действовали в своих собственных интересах, народ Израиля всегда вспоминает о них с благодарностью. Например, всем известна история Оскара Шиндлера, который спас 1200 евреев во время Второй мировой войны. Хотя кое-кто может сказать, что он сделал это для личной выгоды, чтобы иметь бесплатных работников на своей фабрике, но он спасал евреев, и наш народ никогда этого не забудет.

Многие знакомы с историей появления «Декларации Бальфура». Лорд Артур Бальфур, британский министр иностранных дел, был религиозным человеком, изучал Танах. Он считал, что Всевышний хочет, чтобы евреи вернулись в Землю Израиля. В 1917 году он написал письмо с такими словами: «Правительство Его Величества относится благосклонно к восстановлению национального очага для еврейского народа в Палестине и приложит все усилия к облегчению достижения этой цели». Многие восприняли это заявление как исторический прорыв. Британия была тогда мировой империей, и открытое заявление британского правительства о признании прав еврейского народа на Землю Израиля было большим достижением в многолетней борьбе евреев за возвращение в Эрец-Исроэль. Правда, через несколько лет Бальфур пожалел об этом, и Британия боролась против переселения евреев в Землю Израиля, но, тем не менее, еврейский народ помнит его, и в Израиле улиц Бальфура гораздо больше, чем в самой Великобритании… Поступать так мы учимся из указания рабби Пинхоса: «Харвона пусть будет помянут добром!»

И это также верно и в наши дни. Все, кто помогает народу Израиля, заслуживают нашего уважения и доброго отношения, независимо от того, каковы истинные мотивы их поведения. Ведь в иудаизме важен конечный результат.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (1,30 МБ).