«Я согрешил, но больше не буду грешить!»

Канун Шабос главы «Ки совой»
20 элула 5779 года / 20 сентября 2019 г.

На исходе этой Субботы вместе с миллионами евреев-ашкеназов по всему миру мы начнем читать молитвы о прощении — Слихойс, которые будем произносить ежедневно (кроме следующей Субботы) до кануна Рош ѓаШоно. В связи с этим я хочу рассказать интересную историю, которую когда-то услышал.

Двое учеников Виленского Гаона были близкими друзьями, вместе изучали Тору. Вместе они углубились в вопросы веры и искали способы истинного служения Всевышнему. Позже их пути разошлись: один пришел прямо в бейс-мидраш Алтер ребе в Лиозно, а его друг бродил по разным городам и весям, оставаясь на некоторое время при дворах известных хасидских цадиков. В конце концов, он также пришел в Лиозно, к Алтер Ребе, где встретил своего старого друга, и решил остаться здесь навсегда.

Однажды они сидели на дружеском фарбренгене, и один хабадник-старожил обратился к недавно прибывшему:

— Послушай! Я не много повидал в этой жизни, поэтому не могу объяснить то особенное, что есть здесь, в Лиозно, при дворе Алтер Ребе, но ты, искавший путь подлинного служения Творцу при дворах разных ребе и, наконец, нашедший его здесь, — ты сможешь это объяснить.

— Разве можно вообще объяснить особенность нашего наставника?! — ответил хасид. — Но я расскажу вам об одном эпизоде из своей жизни, довольно типичном, из которого можно вывести целое правило.

Находясь в Вильно, мы всем сердцем отдавались изучению Торы и служению Всевышнему. Мы знали, что основная часть служения — это постоянный духовный самоотчет. Однажды я собирался перед сном читать молитву Шма. В ней произносятся также покаянные молитвы, в которых мы признаемся в грехах, огорчаемся, сожалеем о прошедшем и принимаем правильные решения на будущее. Внезапно меня поразила одна мысль. Она была очень маленькая, почти незаметная, но когда я сосредоточился на ней, то увидел и осознал, что это то, что я действительно думал и чувствовал: «Я согрешил?! В чем мой грех? Разве я не сделал все, что от меня требовалось? Разве не старался изо всех сил учиться каждую свободную минуту, концентрировать свои мысли на каждом слове молитвы, избегать злословия и праздных дел?.. Также в том, что касается средств к существованию, я всегда жил в соответствии с законом. Как же я могу солгать Властелину мира и сказать: «Я согрешил», — когда я уверен, что делал все правильно и достойно вел себя?!»

Я перебирал в памяти свои поступки, искал какое-то маленькое прегрешение, что-то, о чем я мог действительно сожалеть и в чем могу раскаиваться. И нашел! Я вспомнил один случай, который ускользнул от моего внимания. Взвешивая товар для одного из покупателей, я не добавил перевес. Когда я обнаружил этот грех, я начал каяться, огорчился из-за того, что был неосторожен, совершив столь серьезное прегрешение, которое почти невозможно исправить. И тогда я от всего сердца сказал: «Я согрешил», — и принял решение, что больше не буду так грешить никогда.

Мне показалось, что я сказал это от всего сердца, но потом эта «маленькая мысль» снова проникла в мою душу. Я почувствовал, что на самом деле не думал, что я совершил тяжкий грех. В конце концов, о чем это я? Другие воруют и грабят, ранят ближних и так далее. А я исполняю все предписания «Шулхан оруха», и мне кажется, что только один раз, не специально, а по забывчивости, я не добавил перевес… И это можно назвать грехом?! Особенно по сравнению с тем, что делают все остальные!

Даже когда я плакал и сокрушался, говоря себе, что это был тяжкий грех, я чувствовал, что на самом деле все было не так. В моей голове снова появилась та самая «маленькая мысль» о том, что настоящие грешники — другие. Это было мое первое толкование выражения «Я согрешил»: «Это, тот, другой, согрешил».

Через некоторое время, когда я снова сосредоточился и углубился в эту проблему, то почувствовал истину о себе: если, говоря «я согрешил», я в действительности думаю, что согрешил кто-то другой, то это не служение Всевышнему. Надо искать учителя, который будет направлять меня, чтобы оно стало истинным.

Я ездил из города в город, пока на некоторое время не задержался при дворе одного из цадиков, там я получил хасидское образование и, в частности, узнал изречение Баал-Шем-Това о том, что «другой — это только мое отражение в зеркале». Тот, кто сам по себе чист и невинен, не видит никакого зла в других. А если он видит какой-либо недостаток в других, то это указание Свыше, что зло находится в нем и должно быть исправлено.

Я много работал над этим, пока не смог по-настоящему укоренить в своей душе подобный подход. Я не замечал нежелательные поступки других. На ближнего всегда следует смотреть добрым взглядом и знать, что он невиновен, даже если кажется, что он действует не должным образом. В этом состоянии, когда я стал говорить покаянные молитвы, прежнее толкование уже было совершенно неверным в моих глазах. Но внутри себя я все еще не смирился с тем, что являюсь грешником. Да, я не говорю и не думаю, что кто-то другой является грешником, не вижу чужие недостатки, но это все равно не означает, что я сам не в порядке. В целом, я действовал согласно законам, записанным в «Шулхан орухе», почему же считаю себя грешником и преступником?! И опять, несмотря на то, что я огорчался, плакал, снова и снова говорил себе, что был неправ и должен покаяться — я ощущал, что это не то, что я действительно чувствую и на самом деле думаю. Мной в реальности движет «маленькая мысль», которая быстро мелькает в моей голове: «Хотя я вообще не думаю о чьих-либо прегрешениях, но я тоже не грешил». И это на самом деле было моей второй интерпретацией выражения «Я согрешил» — «Я не согрешил».

И снова стало ясно, что истина ускользает от меня. Хотя я больше не думаю, что грешник, но если я говорю, что согрешил, а в глубине своего сердца так не думаю, то это признак того, что я действительно не служу Г‑споду. И я снова должен искать наставника, чтобы научиться истинному служению и вернуться к Нему в полном раскаянии. Поэтому я снова ходил из города в город, пока не задержался на некоторое время при дворе одного великого ребе. Я много слышал и многому научился, пытаясь получить как можно больше у его хасидов, которые вселили в меня мысль, что нельзя обманывать себя. Даже если кажется, что твой путь честен и что ты действительно служишь Всевышнему, на самом деле ты погружен в материальное. Ты также остаешься в неловком положении, придерживаешь добродетель для себя, еще и представляешь это под видом «уважения к Торе» и тому подобное. Мне хорошенько проветрили мозги, пока я не почувствовал, что проникся этим вопросом должным образом. Теперь мне не приходило в голову думать, что «я не грешил».

На этот раз, говоря, что согрешил, я знал, что это соответствует действительности. Но здесь снова в моей голове появилась та же «маленькая мысль». На этот раз уже в более хасидском наряде: действительно, я согрешил, поступил неправильно, но буду ли я грешить и дальше с этого момента или нет? Речь не идет о мыслях, словах и действиях, в этих сферах я уже давно не терпел неудачу. Имеются в виду качества характера, наше естество, более тонкие его проявления. Хотя я не оправдываю себя, но эти вещи нельзя изменить. Они глубоко засели в душе, я не вижу, как отныне эти укоренившиеся во мне вещи могут быть исправлены. Такого высокого уровня, в конце концов, могут достичь только выдающиеся личности после тяжелой работы над собой и огромного душевного напряжения… И это было третье толкование: «Я согрешил и, вероятно, продолжу грешить».

И снова я почувствовал, что не иду по пути истины. Хоть грех и признан мною, но если я не могу избавиться от этой «маленькой мысли», то мне все еще нужно руководство, чтобы научить меня, как покаяться по-настоящему! Я снова бродил и искал степень истины в служении Г‑споду, пока не пришел сюда, в Лиозно, к Алтер Ребе. Здесь я узнал истинное толкование, которое для меня является четвертым: «Я согрешил, но больше не буду грешить!» — и рассказчик потерял сознание…

Так заканчивается эта история. Возвращаясь к нашей с вами жизни, нужно вынести из нее важный урок: читая Слихойс, следует не забывать об истинном смысле покаяния — твердом обещании больше никогда не грешить. Если мы будем в нем искренни, то Всевышний, в Своем милосердии, примет наши молитвы и пошлет нам добрый и сладкий год!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (737 КБ).

Что значит «идти к себе»

Канун Шабос главы «Ки совой»
20 элула 5778 года / 31 августа 2018 г.

Один из моих друзей, посланник Любавичского Ребе в Евросоюзе раввин Леви-Шай Матусов, недавно посетил Одессу и во время нашей встречи рассказал мне историю жизни своего деда. Сегодня я хотел бы рассказать вам связанную с ним историю одного праведного хасида, который посвятил свою жизнь помощи другим евреям.

В конце 1952 года хасид по имени Нисон Пинсон получил письмо от Ребе, в котором ему было предложено поехать в Марокко. Пинсон был молодым человеком, которому удалось по окончанию Второй мировой войны нелегально вырваться из СССР после того, как его отец был арестован и сослан в Сибирь. Будучи в эвакуации в Самарканде, он встретил молодую еврейку, тоже эвакуированную. Ее отца убили, потому что он распространял иудаизм, был шойхетом и моѓелем в Ленинграде и в их доме собирались хасиды. В Самарканде они поженились, а потом им удалось выехать из СССР и добраться до Парижа, где у них родился ребенок. И вот в то время, когда они ожидали в Париже въездной визы в США, чтобы начать новую жизнь в стране, где можно было жить как евреи, не опасаясь КГБ, внезапно было получено письмо от Ребе с просьбой отправиться в Касабланку.

В те дни в Марокко, находившемся под французским протекторатом, проживало более 100 тысяч евреев, и там был серьезный дефицит еврейского образования. Целью Франции было сделать всех жителей страны верными французскими подданными. Власти много вкладывали во французское образование, а заниматься еврейским было некому. Поэтому Ребе послал эмиссаров для создания сети учебных заведений, чтобы спасти еврейскую молодежь Марокко от ассимиляции. В то время в Марокко уже выполнял свою миссию первый посланник Ребе, рав Шломо Матусов, который был отправлен туда в первые дни после кончины предыдущего Ребе.

В своем письме Ребе просил Пинсонов отказаться от планов воссоединиться с членами их семей, которые иммигрировали в Соединенные Штаты, и поехать в Касабланку. При этом следует напомнить, что молодая пара говорила только на двух языках — идише и русском, а Ребе отправлял их в страну, где евреи говорят на арабском и иврите. Но рав Пинсон, не раздумывая, сразу же согласился исполнить поручение Ребе и отправился в Марокко. Затем, уладив все формальности и получив необходимые разрешения, он привез туда свою молодую жену и маленького сына. Вместе с посланником Ребе равом Матусовым они основали учебные заведения, в которых тысячи детей получили еврейское образование.

В начале 1960 года рав Пинсон снова получил письмо от Ребе, который поручил ему переехать в Тунис.

Ребе часто цитировал слова наших мудрецов: «Награда за заповедь — заповедь» («Пиркей овойс», 2: 2), приводя объяснения комментаторов, которые писали, что если человек выполняет мицву должным образом, его награда заключается в том, что Всевышний дает ему возможность совершить еще одну мицву. Ребе писал раву Пинсону, что доволен его работой в Марокко, созданные им там еврейские учреждения уже утвердились и могут быть переданы другим руководителям. Поэтому Ребе попросил его переехать в Тунис, который в 1956 году получил независимость от Франции. Когда французы ушли оттуда, вместе с ними страну покинули богатые евреи, остались только бедняки, которые не могли позволить себе еврейское образование. К тому же, оставшимся евреям стало намного сложнее и опаснее жить в Тунисе. Ребе знал, что там была еврейская община, которая молила, чтобы кто-то пришел и создал еврейские учебные заведения, так как существующие не отвечали растущей потребности общества.

Рав Пинсон собрал вещи, взял жену и четверых детей и поехал на машине из Касабланки через Алжир в Тунис. Там он создал иешиву для мальчиков и школу для девочек.

В 1967 году, когда началась Шестидневная война, ситуация в области безопасности в Тунисе ухудшилась, евреи боялись выйти на улицу. Рав Пинсон спросил Ребе, что ему делать. Поскольку там стало очень опасно жить, может быть, он должен покинуть страну? Ребе ответил: «Теперь они нуждаются в тебе даже больше, чем раньше».

В начале 1971 года раву Пинсону приснился сон о том, что был убит раввин. В тот же день рабби Мацлия Мазуз был убит мусульманским убийцей. Рав Пинсон обратился к Ребе и спросил, следует ли ему покинуть Тунис. Но Ребе попросил его остаться и продолжить свою работу.

В 1973 году, когда началась Война Судного дня, рабби Пинсон сообщил Ребе, что правительство закрыло все синагоги в Тунисе. Ребе сказал ему: «Теперь ты нужен там больше, чем когда-либо».

В 1982 году, после войны в Ливане, ООП во главе с Ясиром Арафатом была изгнана из Ливана и перенесла свою штаб-квартиру в Тунис. Тогда Ребе наказал раввину Пинсону не только самому не покидать страну, но и всячески способствовать тому, чтобы и другие евреи не уезжали. С этой целью на праздник Суккос в том же году в Тунис приехали их дочь и зять, раввин Лейб Матосов, посланник Ребе в Нанси (Франция), вместе со своими двумя детьми, один из которых — мой друг рав Леви, рассказавший мне эту историю.

В начале 1990‑х годов рав Пинсон писал Ребе, что в Тунисе осталось всего около тысячи евреев, и если так, возможно, настало время?.. Ребе ответил: «Когда последний еврей уедет».

В 2004 году раввину Пинсону была присуждена ежегодная премия Франции в области образования, несмотря на то, что ее могут получать только французские граждане. Поскольку сотни его учеников живут во Франции, он получил эту награду в виде исключения. В своем выступлении раввин Пинсон привел слова, сказанные Элиэзером семье Ривки, когда он пришел сватать ее за Ицхока: «Я слуга Авраѓама». «Эта награда принадлежит Любавичскому Ребе, — объяснил он, — ибо вся работа, которую я делал в своей жизни, была во исполнение миссии, которую он возложил на меня». Раввин Нисон Пинсон оставался в Тунисе до конца своей жизни и умер там в 2008 году в возрасте 89 лет…

* * *

На Рош ѓаШоно мы будем читать отрывок из Торы, который получил название «Испытание жертвоприношением». Мало кто замечает, что этот эпизод представляет последний разговор Всевышнего с Авраѓамом. Рассказ о жертвоприношении Ицхока начинается словами: «И было после этих речей: Б‑г испытал Авраѓама… И сказал Он: «Возьми же сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Ицхока, и иди в землю Мория» (Брейшис, 22: 1, 2). В этих стихах есть два очень знакомых нам слова: лех-лехо, которые буквально переводятся «иди к себе». Это повеление уже было сказано Авраѓаму раньше, и нам не придется сильно напрягать свою память, потому что так называется целая недельная глава — «Лех-лехо». В первый раз Б‑г открылся Авраѓаму и повелел: «Иди с земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего на землю, которую укажу тебе» (Брейшис, 12: 1). Надо заметить, что эти слова появляются в Торе только дважды.

В первый раз Всевышний указал Авраѓаму, откуда идти: «с земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего». Однако Творец не обозначил конкретно, куда идти, а только сказал: «в землю, которую Я укажу тебе». В то время как в отрывке о жертвоприношении, когда Авраѓам подошел к концу своего духовного пути и стоял перед своим десятым испытанием, Б‑г говорит ему, куда идти: «в землю Мория». В первый раз Всевышний открылся Авраѓаму, когда ему исполнилось 75 лет, последний раз, когда Б‑г говорил с ним, ему было 137. Между ними 62 года и десять испытаний, которым был подвергнут Авраѓам. Общее в этих обращениях Всевышнего к Авраѓаму только слова лех-лехо, сказанные как в первый, так и в последний раз. Если вы захотите обобщить жизнь нашего праотца, то это можно сделать в двух словах: «иди к себе». Они подводят итог сущности его работы: он покидает место, где родился и вырос, прожил много лет, и отправляется туда, где в нем нуждаются.

Мы все знаем историю из мидраша об испытании огненной печью в Ур-Касдим. Авраѓам был брошен в печь и спасен оттуда. Возникает вопрос: почему эта история не написана явно в Торе? Ребе объясняет: причина в том, что повеление «иди из своей земли», связано с каждым из нас, а испытание огнем в Ур-Касдим — нет. «Иди к себе» имеет отношение к жизни и служению каждого еврея.

Повеление лех-лехо не было дано только раву Пинсону, это призыв, с которым Всевышний обращается ко всем евреям — в Рош ѓаШоно и каждый день: «Уходи от своего комфорта, от места, где родился, и от своих привычек и иди туда, где ты можешь трудиться на благо еврейского народа. Каждый из нас должен думать о том, как он исполняет это повеление, должен спросить себя, где в нем особенно нуждаются люди. Каждый из нас оказывает влияние на другого человека, будь то взрослый или ребенок, мы можем влиять на него и помочь ему продвинуться в жизни. Не так важно, куда вы идете, главное то, что вы будете положительно влиять на других. «Идите к себе» — исполняйте свое предназначение в этом мире!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (748 КБ).

Знать, что ответить на вопрос…

Канун Шабос главы «Ки совой»
17 элула 5777 года / 8 сентября 2017 г.

Недавно я прочитал статью о женщине по имени Бриджит Габриэль, которая читает по всему миру лекции о стремлении Израиля к идеалам демократии и прав человека. Она также пишет книги, защищающие право Израиля на существование, и создала организацию, призванную повысить осведомленность об угрозе радикального ислама Израилю и западному миру. Она настаивает на том, что единственный способ победить мусульманский экстремизм — бескомпромиссно противостоять ему. «Чем больше у вас компромиссов, тем больше они будут вас беспокоить», — говорит она. Удивительно то, что г‑жа Габриэль не является ни израильтянкой, ни даже еврейкой. Она ливанская христианка и даже получала угрозы из-за своих громко и ясно выраженных произраильских взглядов.

Бриджит Габриэль не всегда восхваляла Израиль. Она выросла в арабской стране, получила образование в культуре, которая утверждала, что евреи плохие, а Израиль — враг. «Они сказали мне, что мир на Ближнем Востоке будет только после того, как мы убьем всех евреев и выбросим их в море», — вспоминает она. Многие дети, выросшие на юге Ливана, действительно были воспитаны в этой вере. Но по мере взросления Габриэль пережила события, которые заставили ее изменить свое мировоззрение навсегда. В 1975 году ливанские мусульмане и палестинцы объявили «священную войну» против христиан и стали убивать их тысячами. В возрасте десяти лет Бриджит увидела, что ее дом разрушен. Семья переехала в приют, где они оставались в течение следующих семи лет. Чтобы выжить, ей приходилось есть траву и ползать под огнем, чтобы принести воду из источника. В 1982 году приют попал под ракетный обстрел. Мать Бриджит получила серьезные ранения и была доставлена на лечение в больницу в Израиле. Бриджит сопровождала ее. Пребывание матери в больнице спасло ее жизнь, а жизнь Бриджит Габриэль оно изменило в корне. Девушка перестала слепо верить новостям в том виде, в котором их представляют средства массовой информации. Войдя в приемное отделение больницы, она была в шоке от того, что видела вокруг себя: сотни раненых — ливанцев и палестинцев, мусульман и христиан, — которым оказывали медицинскую помощь израильские врачи, действовавшие в соответствии с тяжестью ранения, а не по принадлежности пациента к тому или иному народу. Бриджит в тот момент едва верила своим глазам. «Они не видели религии, они не видели политической принадлежности, они видели только людей, нуждающихся в помощи, и они помогали им, — рассказывала она. — Если бы я была еврейкой в арабской больнице, то меня, скорей всего, вышвырнули бы оттуда умирать». Она стала дружить с родственниками израильских солдат в больнице, и чем больше она их узнавала, тем больше удивлялась их сильному желанию достичь мира и их способности протянуть руку помощи врагу. «Впервые в своей жизни, — говорит она, — я осознала величие израильтян, которые могли любить своих врагов даже в самые трудные моменты».

Внезапно Бриджит поняла, что в ее стране распространяли ложь о евреях в Израиле. «Моя страна предала меня, а «вражеский» Израиль — спас… Это Земля Израиля, на которую сейчас нападают за само ее существование». Ей пришлось вернуться в Ливан, чтобы позаботиться о своих стареющих родителях, но она поклялась, что в один прекрасный день вернется в Израиль. Два года спустя Бриджит переехала в Израиль и в 1984 году начала работать там в качестве журналиста. Она быстро поднималась по карьерной лестнице и вскоре стала главным обозревателем мировых новостей арабской сети, которая транслирует на арабском языке телевидение на Ближнем Востоке. В своих передачах она освещала события на территории израильской зоны безопасности в Ливане и «интифаду» на Западном берегу.

Несмотря на то, что Габриэль читает лекции большой аудитории по всему миру, она считает, что верующие евреи являются ее самыми большими поклонниками. «Они понимают реальность арабской ненависти и не хотят быть политкорректными, — сказала она. — Они, стоя, приветствуют всех, кто приходит на защиту Израиля, не извиняясь за свою любовь к Израилю».

А как насчет ее бывших соседей по дому в Ливане? Большинство из них втайне восхищаются ее работой и ее стараниями. Втайне, потому что, если они выразят поддержку ей или Израилю публично, то могут быть строго наказаны властями. «Ливан был разбит и уничтожен мусульманскими экстремистами. Несмотря на то, что ливанские христиане открыто выступают против Израиля, в своих домах они ободряют Израиль и надеются, что он победит исламских фанатиков. Но они не посмеют выразить эти взгляды публично из опасения за свою жизнь. Они пишут мне письма, в которых благодарят меня за то, что я не молчу и говорят, что их голос звучит из моего горла…» — рассказывает Бриджит Габриэль.

* * *

Наша сегодняшняя недельная глава «Ки совой», в которой Тора возвращает нас назад, почти к нашему праотцу Авраѓаму, начинается с описания заповеди бикурим. Она открывается словами: «И будет: когда придешь на землю, которую Г‑сподь, Б‑г твой, дает тебе в удел… и возьми от начатка всякого плода земли… и положи в корзину, и пойди на место, которое изберет Г‑сподь» (Дворим, 26: 1, 2). Каждый еврей, имеющий надел в Святой земле и обрабатывающий его, должен принести в Иерусалим и отдать коѓену первые плоды семи видов растений, которыми славится Земля Израиля. Но недостаточно просто принести первые плоды в Иерусалим — есть особая заповедь, которая называется микро бикурим. Придя в Храм и передав корзину с первинками коѓену, еврей начинает произносить длинный монолог, в котором сначала благодарит Всевышнего «за все благо, которое дал Г‑сподь». А затем он должен произнести хорошо знакомый нам из Пасхальной Агады текст, в котором напоминает об истории сынов Израиля с самого начала, не совсем от Авраѓама, но от нашего праотца Яакова: «Арамеец вознамерился погубить отца моего…» (Дворим, 26: 5). А далее говорится о том, как Яаков убежал от Лавана, а затем спустился в Египет, о жизни сынов Израиля там и о том, как Г‑сподь вывел их из земли Египетской и «привел на это место, и дал нам эту землю, землю, текущую молоком и медом» (там же, стих 9). Текст достаточно длинный, но можно понять, почему мы должны все это сказать. Ведь для того, чтобы правильно оценить то благо, которое дает нам Всевышний, мы должны оглянуться назад и вспомнить, что было отправной точкой, и только тогда мы можем по-настоящему оценить расположение Творца к нам.

Но в повелении о заповеди микро бикурим говорится веонисо веомарто — «и возгласишь ты, и скажешь», что дословно переводится немного иначе: «и ответишь, и скажешь». Это не совсем понятно. Ведь «ответишь» означает «дашь ответ на вопрос». А разве кто-то задавал вопрос? Раши говорит: «И возгласишь ты» означает «возвысить голос», произнести громко» (комментарий на Дворим, 26: 5). И мы узнаем об этом из стиха в нашей главе: «И возгласят левиты, и скажут всякому мужу Израиля голосом громким» (Дворим, 27: 14). Но в первоначальном значении веонисо однозначно предполагает, что здесь должен быть какой-то вопрос. Возможно, намек на этот вопрос содержится в двух предыдущих стихах? Когда еврей приносит первые плоды в Храм, прежде чем произнести микро бикурим, он обращается к коѓену и говорит: «Поведаю сегодня Г‑споду, Б‑гу твоему, что пришел я на землю, которую Г‑сподь клялся нашим отцам дать нам» (Дворим, 26: 3). Однако он не говорит этим ничего нового, но, видимо, именно здесь возникает вопрос, который висит в воздухе и на который нужно ответить. Ведь иногда сам ответ проясняет суть вопроса.

Всевышний дал нашему праотцу Авраѓаму два обещания — что от него произойдет многочисленный народ, и этот народ унаследует Землю обетованную. Когда Авраѓам покинул этот мир, у него был один сын и маленький участок земли для могилы, купленный за очень большие деньги. Он не увидел исполнения обещаний. Его сын также не унаследовал землю, и даже когда он пытался выкопать колодцы, филистимляне засыпали их. И у него было только два сына. Следующее за Ицхоком поколение, Яаков, не только не унаследовал землю, но, более того, был вынужден бежать из Земли обетованной в Харан, к Лавану-арамейцу. И много лет спустя, когда Яаков уже вернулся в Израиль и думал, что унаследует землю, «захотелось Яакову жить спокойно — тотчас постигло его несчастье с Йосефом» (Раши на Брейшис, 37: 1). И Яаков спустился в Египет, а по дороге Б‑г обещает ему сделать его «великим народом», но не на Земле обетованной, а в изгнании в Египте. И вот так наши праотцы Авраѓам, Ицхок и Яаков все надеялись и спрашивали, когда же будут исполнены обещания.

И этот вопрос также задавали народы мира: «Когда Б‑г собирается исполнить обещания, данные Авраѓаму?» Прошло более 400 лет с тех пор, как это обещание было дано Авраѓаму, и вот сыны Израиля пришли и поселились на Земле обетованной и могут, наконец, исполнить заповедь бикурим. Поэтому когда простой еврей приносит свои первые плоды в Храм, он тем самым не только исполняет вместе с коѓеном заповедь, но, на самом деле, дает ответ на главный вопрос о клятве, которую Б‑г дал Авраѓаму, Ицхоку и Яакову. Вопрос, который на много столетий «завис в пространстве», наконец-то получил ответ. Еврей говорит: «Поведаю сегодня Г‑споду, Б‑гу твоему, что пришел я на землю, которую Г‑сподь клялся нашим отцам дать нам». Он говорит и праотцам, и народам мира, что это обещание исполняется снова и снова каждый день. И тот факт, что он приносит плоды, уже сам по себе является ответом еще прежде, чем он открывает рот. Реальность того, что есть евреи, живущие по законам Торы в Стране Израиля, является доказательством исполнения клятвы. Сам факт, что мы существуем, является доказательством того, что Б‑г выполнил то, что пообещал Авраѓаму, Ицхоку и Яакову.

…Каждый день мы слышим жалобы на Израиль. Еврейский народ обвиняют в том, что он поселился на украденной земле, изгнав палестинцев и т. д., и т. п. Эти бесконечные претензии звучат отовсюду, будь то средства массовой информации или социальные сети, люди на улице, студенты в университетах. По всему миру пропалестинские организации ежедневно нападают на Израиль и его сторонников. Есть много ответов на задаваемые вопросы, в том числе и г‑жа Бриджит Габриэль, которая пытается помочь израильской общественности объяснить свое право на Землю Израиля. Она отвечает на вопросы о демократии, правах человека и многие другие. И еврейский народ благодарен ей за это так же, как и всем, кто пытается нам помочь. Но мы, евреи, должны знать и помнить то, что написано в главе «Ки совой», которую мы читаем на этой неделе. Тора говорит нам: «и ответишь, и скажешь». Это повеление для каждого из нас. Мы должны изучать историю нашего народа, хорошо владеть фактическим материалом, чтобы дать достойный ответ на любой вопрос. И тогда мы действительно сможем порадоваться «всему благу тому, которое дал Г‑сподь, Б‑г твой, тебе и дому твоему».

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (757 КБ).

Чей подарок дороже Всевышнему?

Канун Шабос главы «Ки совой»
20 элула 5776 года / 23 сентября 2016 г.

Один богатый хасид пришел в Тальное на йехидус (аудиенцию) к рабби Дувидлу (р. Давид Тверский — Толнер ребе). Войдя в кабинет рабби, богач пробыл там целый час. После него на аудиенцию зашел благочестивый бедный хасид, общение которого с рабби продлилось считанные минуты. Выходя из кабинета, бедняк сказал со вздохом:

— Рабби, я не жалуюсь, избави Б‑г, но почему вы отнеслись ко мне предвзято?

Рабби Дувидл ответил ему:

— Как только ты открыл рот, я сразу услышал, что ты бедный. А с тем богачом я должен был говорить целый час, пока не услышал, что он такой же бедный, как и ты…

В нашей сегодняшней недельной главе «Ки совой» говорится о заповеди бикурим — первинок. После того, как народ Израиля поселился в Эрец-Исроэль, эту заповедь должен был исполнять каждый еврей, выращивающий на своем поле один из семи видов растений, которыми славится Земля Израиля: пшеницу, ячмень, виноград, инжир, гранат, оливу и финики. Земледельцу вменялось в обязанность взять первые созревшие плоды, положить их в корзину и принести в Иерусалимский Храм. Согласно обычаю, жители каждой деревни или города собирались вместе и поднимались в Иерусалим. Жители Иерусалима выходили им навстречу и оказывали им радушный прием. Затем каждая процессия с музыкой и весельем вступала в пределы Храма, и евреи отдавали свои первинки коѓенам.

Мидраш «Сифрей», комментируя стих: «И возьмет ту корзину коѓен из руки твоей» (Дворим, 26: 4), говорит, что непонятно, почему Тора пишет, что он берет именно корзину. Ведь могло бы быть написано «плоды» или «первинки». Почему речь идет о корзине? Это говорит о том, что не только плоды принадлежат коѓену, но и сама корзина, в которой они принесены. Однако все это относится к первинкам, которые принес бедняк в простой корзине, сплетенной из ивовых прутьев. Богатые евреи приносили свои бикурим в посуде из золота и серебра, и коѓен, взяв плоды, возвращал им посуду. Талмуд (трактат «Бава кама», 92а) говорит, что такой порядок исполнения заповеди о принесении первых плодов подтверждает поговорку: «Бедность преследует бедняка». Ведь скорее бедняк потеряет то немногое, что у него есть, чем богач лишится своего богатства…

Мы встречаемся с этим и в повседневной жизни. Только в последнем поколении было немало людей, которые были богатыми в Европе, но, бросив все, бежали оттуда в Соединенные Штаты, Израиль или другую страну. И все равно на новом месте они довольно быстро вновь стали богатыми. Они, возможно, оставили все свои деньги, но их везение пересекло океан вместе с ними. С другой стороны, бедняки, покинув Европу, не забыли захватить свою неудачу с собой… Думаю, утверждать, что «так бывает всегда», — неправильно: не может же быть, чтобы Тора потакала «хищному капитализму». Почему же еврейский закон постановляет коѓенам забирать у бедняков корзины?!

«Сифрей» так объясняет причину этого: «Чтоб увеличить подарок коѓену». Поскольку бедняки приносят слишком мало бикурим, корзина отдается тоже, чтобы сделать подарок немного более ценным («Тосфос Йом-тов»). Есть объяснение, которое гласит, что поскольку бедняки приносили мало фруктов, то чтобы не компрометировать их и чтобы им самим не было стыдно, коѓен брал первинки вместе с корзиной и отпускал их с миром. В другом объяснении говорится, что корзины символизируют невезение, преследующее бедняка, поэтому коѓен не возвращает ему корзину. А золотая и серебряная посуда богачей символизирует их везение, следовательно, коѓен отдает ее владельцу, чтобы удача не отвернулась от него.

Есть другая версия текста «Сифрей»: «Чтобы увеличить награду бедняков». Поскольку свои корзины бедняки делали обычно сами, то для принесения бикурим, чтобы обеспечить ритуальную чистоту, скорее всего, плелась новая корзина. Корзина отдавалась коѓену вместе с бикурим, чтобы подчеркнуть, что труд по ее изготовлению был частью исполнения этой заповеди Торы. В действительности простые корзины бедняков дороже, нежели дорогая посуда богачей — ведь они произведения их рук специально во имя заповеди Всевышнего.

Можно также взглянуть на это с совершенно другой стороны. В заповеди о жертвоприношениях Тора говорит относительно жертвы бедняка: «И душа, когда принесет…» (Ваикро, 2: 1). Раши комментирует этот стих такими словами: «Применительно ко всем доброхотным жертвам не сказано «душа», но только применительно к хлебному приношению. Кто обычно доставляет в качестве доброхотной жертвы хлебное приношение? Неимущий. Сказал Святой, благословен Он: «Я зачту это ему, как если бы он принес в жертву свою душу». Любавичский Ребе объясняет, что богатые приносят жертвы в зависимости от степени самодовольства, сознавая, насколько важными и ценными являются их пожертвования. Бедняк же не может гордиться своим приношением и, следовательно, приносит его с чувством глубокого смирения, за что Творец особо любит его.

То же самое можно сказать и об исполнении заповеди бикурим. У бедняков есть преимущество перед богачами. Всевышний принимает от богатых только плоды. А первинки бедняков столь любезны сердцу Создателя, что Он хочет не только сами плоды, но и корзины, в которых они принесены. Ведь богатые приносят свои бикурим, наслаждаясь своей собственной важностью и ценностью своего подарка коѓену, а бедные в горести и смирении.

…Сынов Израиля сравнивают с первинками: «Как виноград в пустыне нашел Я Израиля, как первый плод смоковницы в начале созревания ее увидел я отцов ваших» (Ѓошеа, 9: 10). Душа еврея подобна плоду, в то время как тело является сосудом для нее. Всевышний говорит нам, что Ему недостаточно получить только «плоды», Он хочет и «корзину» — тело. Ребе объясняет, что еврей должен посвятить служению Всевышнему всего себя: и душу, и тело, и свою долю в этом мире. Даже дом и офис должны стать «первинками» путем прикрепления мезузы на двери. И кошерность пищи на еврейской кухне тоже к этому относится. Как сказали наши мудрецы: «Все дела твои пусть будут во имя Небес». Таким образом мы приносим наши корзины бикурим Творцу. Поэтому духовность не зависит от того, богаты вы или бедны. И пока не пришло Освобождение, каждый из нас, исполняя эту заповедь в духовном ее аспекте, должен относиться к любому своему действию так, будто он входит в Храм и ставит перед коѓеном корзину с лучшим из лучшего.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (977 КБ).

Ступень, недосягаемая для праведника

Канун Шабос главы «Ки совой»
20 элула 5775 года / 4 сентября 2015 г.

На исходе нынешней Субботы мы начинаем читать Слихойс. В преддверии Рош ѓаШоно и Десяти дней раскаяния в еврейских общинах во всем мире принято собираться в синагогах ранним утром и читать Слихойс (от слова слиха — «прости») — собрание песнопений и молитв, в которых мы просим у Всевышнего прощения за наши прегрешения прошлого года, а также прославляем Всевышнего и молим Его о благе в наступающем году для себя и для всего еврейского народа и о том, чтобы Он вписал нас в Книгу жизни. Сефардские евреи читают Слихойс в течение всего месяца элул, в то время как ашкеназы начинают читать их за неделю до Рош ѓаШоно. Согласно обычаю, Слихойс следует читать не менее четырех дней, поэтому, если Рош ѓаШоно выпадает на понедельник (как в этом году) или вторник, начинают чтение на исходе предпоследней Субботы уходящего года…

Возможно, готовясь к чтению Слихойс, или независимо от этого, на прошлой неделе ко мне подошел один из членов общины и рассказал о своем друге, который повел себя по отношению к нему самым неподобающим образом. «Мало того, что из-за него я понес финансовые убытки, так он еще и обидел меня! Я знаю, что должен простить его. Я пытаюсь уговорить себя не сердиться на него, но чувствую, что не в состоянии простить его окончательно. Что я должен сделать для этого?» — спросил меня этот еврей.

«Почему ты думаешь, что должен сделать «все» и «сейчас»? — спросил я его. — Твоя готовность простить его полностью, несомненно, поможет тебе достичь этого постепенно. Так что я уверен и, используя эту возможность, желаю тебе, чтобы настал тот день, когда у тебя это получится. А до этого каждый маленький шаг на пути к успеху важен сам по себе. Просто сделай первый шаг: чуть меньше сердись, больше улыбайся, говори «доброе утро» каждый день с большей теплотой и сердечностью. И в один прекрасный день ты посмотришь и обнаружишь, насколько ты духовно продвинулся вперед, и тогда твой вопрос просто потеряет актуальность…» Прежде чем закончить наш разговор, я спросил: «Уверен ли ты, что человек, который обидел тебя, знает о том, что ты обижен? Может быть, найти способ, чтобы оповестить его об этом? Например, написать несколько строк, что-то вроде: «Я хотел, чтобы вы знали, что нанесли мне глубокую обиду, и буду весьма признателен, если вы принесете мне свои искренние извинения». Может быть, он ни о чем не догадывается, а, прочитав такую записку, сам сделает первые шаги к примирению?»

* * *

Нам всем знакомы такие понятия, как «прощение», «извинение», «искупление». Читая Тору, мы обнаруживаем, что первым и самым известным человеком, проложившим путь для прощения, был Йосеф-праведник. Братья ненавидели его; они бросили его в яму, где он чудом остался жив. А затем «сказал Йеѓуда братьям своим: «Что пользы, если убьем мы нашего брата и сокроем его кровь? Пойдем, продадим его ишмоэльтянам, и руки нашей не будет на нем, ибо наш брат, наша плоть он» (Брейшис, 37: 26, 27). И братья действительно продали его в рабство. Так он попал в Египет, а впоследствии — из-за истории с женой Потифара — еще и был помещен в тюрьму, где просидел двенадцать лет!

В конце концов, Г‑сподь помог ему, и он поднялся на почетное место в государственной системе и стал наместником фараона Египта, который тогда властвовал во всем древнем мире. Когда же его братья спустились в Египет, спасаясь от голода, и Йосеф открылся перед ними, то не только простил их, но утешал и взывал к их сердцам: «Вы замышляли против меня зло, Б‑г замыслил то к добру, чтобы… сохранить жизнь народу многочисленному» (Брейшис, 50: 20). И более того, он отблагодарил их добром за зло, спас от голодной смерти — тех самых братьев, что хотели убить его! Это первый рассказ в Танахе о полном прощении, и одна из причин, по которой Йосефа называли праведником.

Но, анализируя историю народа Израиля, мы обнаруживаем очень интересный факт: Йосеф не стал главной фигурой в народе Израиля. Более того, два колена, родоначальниками которых были его сыновья Менаше и Эфраим, вошли в число десяти исчезнувших израильских колен, и сегодня о них ничего не известно. В то время как народ Израиля хорошо помнит Йеѓуду, продавшего Йосефа в рабство. Не правда ли странно, что мы помним больше злоумышленника, чем его жертву?!

В начале своего исторического пути народ Израиля называли иври вслед за нашим праотцом Авраѓамом, которого Тора называет Авраѓам ѓаиври. Позже он получил название Израиль, вслед за нашим праотцом Яаковом, которому это имя дал Сам Г‑сподь. Через много поколений после этого, когда Земля Израиля была разделена на две части, царство Израиля и царство Иудеи, Израильское царство было разрушено и десять колен были угнаны в изгнание. Осталась только Иудея, что послужило причиной того, что сыны Израиля стали называться иудеями, в честь Йеѓуды. Как же Б‑жественное Провидение допустило, что представителей народа Израиля назвали по имени Йеѓуды, а не Йосефа?

Ответ на этот вопрос может быть найден в той же истории взаимоотношений братьев. Первоначально Йеѓуда согрешил, предложив продать Йосефа. Но позже, когда он взял на себя ответственность за Биньямина и обещал отцу, что вернет брата любой ценой, он повел себя мужественно и проявил храбрость. Йеѓуда встал перед правителем Египта, потребовавшим оставить Биньямина у себя рабом, и предложил: «И ныне, пусть же останется раб твой вместо отрока рабом моему господину, а отрок взойдет со своими братьями» (Брейшис, 44: 33). Тот самый Йеѓуда, который 22 года назад предложил продать своего брата в рабство, на этот раз готов был взять на себя такое же наказание и стать рабом, чтобы спасти другого своего брата. И в этом заключается его величие. Йеѓуда был первый бааль-тшува (раскаявшийся грешник), о котором рассказано в Торе, а Йосеф — первым человеком, который показал пример всепрощения.

Сказал пророк: «Сотворю речение уст: «Мир, мир дальнему и ближнему», — сказал Г‑сподь, — и исцелю его» (Ишаяѓу, 57: 19). Талмуд, комментируя этот стих, подтверждает, что «прежде дальнему и только затем ближнему». Основываясь на этом стихе, рабби Абаѓу сделал следующий вывод: «Ступень, которую занимает бааль-тшува, недосягаема и для праведника» (трактат «Брохойс», 34а). Поэтому никогда не грешивший Йосеф достиг в жизни только уровня наместника царя. А Йеѓуда раскаялся и не повторил второй раз своей ошибки, не оставил своего брата в рабстве и готов был пожертвовать собой ради его спасения. За это он удостоился стать царем, и более того — все цари дома Давида были из колена Йеѓуды, и Мошиах тоже будет представителем колена Йеѓуды. Ибо «ступень, которую занимает бааль-тшува, недосягаема и для праведника».

Почему же Всевышний больше любит бааль-тшуву, чем праведника? Объяснить это можно на простом примере из нашей жизни. Допустим, у человека есть несколько взрослых детей, которые уважают и любят его и часто приходят к нему в гости. Он любит их и всегда им рад. Но есть у этого человека один сын, на которого он очень обижен и с которым он уже много лет не разговаривает. И вот однажды все изменилось: отец и сын помирились. Первое участие исправившегося сына в праздничной семейной трапезе доставит отцу огромную радость, несравнимую с радостью от присутствия других детей. Потому что их прошлое отдаление теперь способствует их большему сближению. «Мир дальнему» и только затем «ближнему».

…Любавичский Ребе в одной из своих бесед говорит, что название месяца элул можно воспринимать, как начальные буквы выражения арон лухойс ушиврей лухойс («хранилище Скрижалей и осколков Скрижалей»). Какая же связь между элулем и осколками Скрижалей? Ребе объясняет, что осколки символизируют тшуву, так как вся история разбития Скрижалей напоминает нам о покаянии. Поэтому осколки в определенной степени выше, чем сами Скрижали, символизирующие служение праведников — совершенных людей, которые не грешат и всегда поступают правильно. Осколки же Скрижалей символизируют таких грешников, как Йеѓуда, который согрешил, и его сердце «разбито», но, несмотря на это, он возвращается к служению Б‑гу. И в этом смысл всего месяца элул.

Мы стоим сейчас на пороге Десяти дней раскаяния, в течение которых мы просим Всевышнего простить нас и дать нам хороший год. Лучший способ заслужить прощение и милосердие Творца — самим следовать дорогой Йосефа-праведника, который не только простил своих братьев за то, что они с ним сделали, но и наградил их, отплатив «добром за зло», и тогда мы удостоимся такого же отношения Всевышнего к нам («Тания», гл. 12).

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (1,00 МБ).

«Ключ дождя» и «ключ парносы»

Канун Шабос главы «Ки совой»
17 элула 5774 года / 12 сентября 2014 г.

Сказано в мидрашах, что Всевышний «держит при Себе», не доверяя ангелам, ключи от трех жизненных материй: от воскрешения мертвых, от вынашивания детей и от дождя. Хофец-Хаим поясняет: если бы ангел определял, кто воскреснет в конце дней, он бы не допустил к вечной жизни многих евреев, ибо они не учили Тору. Поэтому Всевышний Сам будет решать этот вопрос и в Своем милосердии находить у них другие заслуги (например, Он может посчитать, что они достойны воскрешения, так как поддерживали мудрецов Торы). Подобным же образом ангел может приговорить к смерти большое число рожениц, а Б‑г терпелив по отношению к ним. И, наконец, если бы ангелу было поручено назначать людям средства к существованию, и он заметил бы, что люди не служат Творцу надлежащим образом, то лишенные самых необходимых средств люди были бы обречены на смерть. Однако Сам Всевышний, будучи источником милосердия, поддерживает даже тех, кто этого не заслуживает.

…Каждое утро мы все отправляемся на работу, чтобы в силу своих возможностей заработать себе на жизнь и на содержание своей семьи. С другой стороны, ясно, что только Б‑г, и никто другой, обеспечивает и кормит весь мир, включая нас с вами. Каков же наш вклад в те усилия, которые Творец прилагает для обеспечения нашей жизни?

В одном из благословений нашей недельной главы «Ки совой» сказано: «Откроет Г‑сподь для тебя Свое сокровище доброе, небеса, чтобы дать дождь земле твоей во время свое и благословить всякое дело рук твоих» (Дворим, 28: 12). Г‑сподь ставит нас в известность, что если мы прислушаемся к Его голосу и будем исполнять Его заповеди, то Он откроет врата Небес, через которые изливаются на землю живительные благодатные дожди. Это — тот самый «ключ дождя», о котором упоминалось выше.

Ссылаясь на слова царя Давида: «Открываешь Ты руку Твою и насыщаешь все живое по его желанию» (Теѓилим, 145: 16), наши мудрецы утверждают, что этот стих говорит также о благосостоянии человека. Всевышний щедрой рукой удовлетворяет потребности всех живых существ в мире. Тогда можно считать, что в Его руках есть еще один ключ — от парносы человека. То есть, помимо «ключа дождя», с помощью которого Создатель питает этот мир, есть и другой ключ, с помощью которого Он благословляет «всякое дело рук» человека, удовлетворяет его материальные потребности.

В чем разница между «ключом дождя» и «ключом парносы»? На первый взгляд их трудно различить. Кажется, что оба они представляют одно и то же, только выражены разными словами.

На самом деле, хотя дождь и парноса представляются нам имеющими одно и то же содержание, каждый из них выражает разные понятия. Дождь символизирует щедрость, нисходящую свыше, благословение, что приходит с неба, изобилие, исходящее от дарителя — со стороны Б‑га. Парноса символизирует принимающего это изобилие человека, который трудится, добывая себе средства к существованию за счет изобилия, что послано ему сверху.

Дождь падает с неба, он приходит без вмешательства человека. В то время как парноса — результат деятельности человека, который зарабатывает на жизнь с помощью дождя. Вспахивая и засевая землю, орошенную дождем, человек собирает урожай, получая таким образом пропитание. Следовательно, парноса — это использование и воплощение щедрости, ниспосланной свыше, посредством работы самого человека.

«Ключ дождя», несомненно, находится в руках Всевышнего. Только Он решает, когда пойдет дождь, где и в каком количестве. Изобилие, которое спускается сверху в этот мир, зависит только от силы Б‑жьей. Но и ключ парносы, ключ к получению изобилия, ключ к нашей деятельности — также в руках Всевышнего.

Как это надо понимать?

Человеку заповедано работать для получения средств к существованию, ему велено идти и делать свою работу. Царь Давид говорит в своих псалмах: «Человек выходит к занятию своему, на работу свою до вечера» (Теѓилим, 104: 23). Тора повелевает человеку: «Шесть дней работай и делай всякое твое рукомесло» (Шмойс, 20: 9). Существуют мнения, согласно которым это такая же повелевающая заповедь, как и другие мицвойс, записанные в Торе.

Но человек должен знать и понимать: несмотря на то, что он идет каждое утро на работу и прилагает усилия, чтобы заработать, его трудовая деятельность — только средство для получения благословения и милости от Б‑га. Средства к существованию, которые он получает от работы, являются результатом Б‑жественного благословения. Как сказано: «И благословит тебя Г‑сподь, Б‑г твой, во всем, что будешь делать» (Дворим, 15: 18). На человека возложена обязанность трудиться, и вследствие этого он получит благословение от Творца.

Человек должен осознать, что его работа состоит лишь в изготовлении «сосуда» для излияния Б‑жественного благословения. Царь Шломо говорит: «Благословение Г‑сподне — оно обогащает, а с ним уж не узнает он, благословенный, горя» (Мишлей, 10: 22). Богатство приходит только силой Б‑жьего благословения, а человек обязан своим трудом сделать сосуд для этого благословения.

Кроме того, человек должен знать, что просто изготовление сосуда для получения изобилия и благословения не имеет само по себе особого значения. Ни его работа, ни сам сосуд, который он сделает, не являются тем, за что он получает благословение Б‑жье. Ему следует глубоко внедрить в собственное сознание тот факт, что он создает сосуд для Б‑жественного благословения, тот факт, что он идет на работу каждый день, — все это только потому, что так повелел ему Всевышний.

Б‑г хочет наградить человека богатством, и поэтому Он указывает ему, что единственный способ получить его — это работа, изготовление сосуда. И если человек идет на работу, создает сосуд, то только потому, что это воля Б‑жья.

Наша работа, создаваемый нами сосуд — это способ, с помощью которого Б‑г хочет дать нам благосостояние. Наша работа, на самом деле, это работа Всевышнего. Просто вместо того, чтобы дать нам парносу чудесным, сверхъестественным способом, Он дает нам средства к существованию в виде зарплаты за нашу работу. Но это проявление Самого Б‑га.

Творец создал природу, установил, что человек зарабатывает себе на жизнь собственным трудом. Но природа не имеет смысла существования сама по себе — она способ проявления Создателя, Который таким образом питает этот мир.

Об этом, в сущности, и говорят наши мудрецы: не только «ключ от дождей» находится в руках Б‑га, не только дождь и изобилие приходят сверху, но также «ключ парносы» находится у Всевышнего. Труд человека, его благосостояние — получение изобилия в результате деятельности человека, тоже открываются ключом Создателя, ибо они также дело рук Его.

Создание сосуда — это не дополнение человека к дождям и изобилию, исходящим от Б‑га. Создание сосуда, парноса являются частью сокровищ Всевышнего. Человек изготавливает сосуд только потому, что это Б‑жья заповедь. Сказано нам: «И благословит тебя Г‑сподь, Б‑г твой, во всем, что будешь делать». И только по этой причине мы делаем свою работу. И сам факт, что мы создаем «сосуд», работаем для достижения собственного благосостояния — это дело Создателя. Всемогущий решил поддержать нас таким образом, который кажется естественным, посредством нашей работы, но и естественный сосуд — это ключ Всевышнего. Как сказано: «Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу в свое время. Ты даешь им — они принимают, отверзаешь руку Твою — насыщаются благом» (Теѓилим, 104: 27, 28).

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (948 КБ).

К нашей конечной цели…

Канун Шабос главы «Ки совой»
17 элула 5773 года / 23 августа 2013 г.

Алтер Ребе частенько просил своих хасидов рассказывать ему истории о Баал-Шем-Тове. Некоторые из них, пересказываясь из поколения в поколение, дошли и до наших дней, как, например, вот эта.

Однажды Баал-Шем-Това посетил богатый еврей в сопровождении зятя. «Благочестие моего зятя в опасности, он день ото дня ослабевает в вере своей», — шепотом пожаловался гость рабби Исроэлю. В ответ тот пригласил обоих на короткую прогулку в своей повозке. Кучер хлестнул лошадей, и они двинулись в путь.

Баал-Шем-Тов посмотрел на небо и спросил своих спутников: «Как вы думаете, пойдет ли сейчас дождь?» Те были удивлены таким вопросом: «Когда такое было, что в середине тамуза шел дождь?!» — «А по-моему, сейчас хлынет ливень… — и не успел Баал-Шем-Тов завершить фразу, как небо заполнилось облаками, и дождь полил, как из ведра, а цадик добавил: — Пусть дождь идет, но дорога, по которой мы едим, останется сухой!» Молодой зять с трудом верил своим глазам: вокруг них стеной стоял проливной дождь, но ни одна капля не задела повозки, в которой они ехали! Это очевидное чудо укрепило его веру в могущество Творца, властной рукой управляющего миром и законами природы…

Услышав эту историю, Алтер Ребе сказал: «Тут нам раскрывается все величие и необыкновенные способности Баал-Шем-Това. Хотя «ключ к дождям» находится только в руках Всевышнего, но духовный уровень рабби Исроэля был столь высок, что он удостоился права управлять дождем!»

…Нашу недельную главу «Ки совой» открывает заповедь бикурим. Во времена Храма еврей, заметив в своем саду или поле первые созревшие плоды семи видов растений, «которыми славится Земля Израиля» (пшеницы, ячменя, винограда, инжира, граната, оливы и финиковой пальмы), ставил на них метку, чтобы затем принести в Храм, как сказано: «И будет: когда придешь на землю, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе в удел, и овладеешь ею и поселишься на ней; то возьми от начатка всякого плода земли… и положи в корзину, и пойди на место, которое изберет Г-сподь, Б-г твой, чтобы там пребывать Его Имени» (Дворим, 26: 1–2).

Из этой цитаты следует, что обязанность исполнять заповедь бикурим возлагается на народ Израиля только после того, как он войдет в Землю обетованную, овладеет ею и поселится на ней. То есть, сначала евреи должны были завоевать землю и освободить ее от народов, которые там жили (на что ушло семь лет), а потом разделить наделы между коленами Израиля, что продолжалось еще семь лет. Но и этого не достаточно: для исполнения заповеди бикурим им также необходимо было «место, которое изберет Г-сподь… чтобы там пребывать Его Имени».

То, как сформулирована эта заповедь в стихе, открывающем нашу недельную главу, вызывает некоторое недоумение. Обычно, когда Тора обязывает исполнять какую-то мицву только после выполнения определенных условий, она пишет об этом иначе. Например, в последнем стихе предыдущей главы «Ки сейцей» говорится о заповеди уничтожить Амолека: «И будет: когда Г-сподь, Б-г твой, даст тебе покой от всех врагов твоих со всех сторон на земле, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе в удел для овладения ею, сотри память об Амолеке из поднебесной» (Дворим, 25: 19). Тора четко определяет, что только после того, как «Г-сподь, Б-г твой, даст тебе покой от всех врагов твоих», только потом «сотри память об Амолеке». То есть, заранее указывается, что обязанность исполнять эту заповедь возникает только при определенных условиях, а до тех пор, пока условия не позволяют исполнить заповедь, — нет и обязанности ее исполнять.

Законы исполнения заповеди бикурим Тора должна была бы написать в подобном стиле: «И будет: когда изберет Г-сподь, Б-г твой, место, чтобы там пребывать Его Имени… на земле, которую Г-сподь, Б-г твой, дает тебе в удел», тогда «возьми от начатка всякого плода земли». Так становится совершенно понятно, что обязанность исполнять заповедь возникает только после выполнения необходимых условий.

Но Тора пишет иначе: «И будет: когда придешь на землю… то возьми от начатка всякого плода земли». Это означает, что, как только вы войдете в Страну Израиля, вы будете знать, что ваша цель — принести бикурим в Храм. Хотя сначала необходимо получить землю в удел, и овладеть ею и поселиться на ней, но, ступив на Землю обетованную, евреи должны знать, что их главная цель — «возьми от начатка всякого плода земли». Нам необходимо понять, почему этот стих написан таким образом.

Элул — это месяц, когда подводятся итоги нашим деяниям за прошедший год и начинается подготовка к следующему году. И особенное значение имеют последние двенадцать дней этого месяца — с 18 элула до кануна Рош ѓаШоно. Это дни покаяния за все двенадцать месяцев в году, один день за каждый прожитый месяц: 18 элула — за месяц тишрей, 19 элула — за хешвон и так далее.

Элул — не только дни размышления о прошедшем годе, но, в основном, это подготовка к празднованию еврейского Нового года, который на иврите называется Рош ѓаШоно — «глава года», а не «начало года». Потому что так же, как голова руководит всеми частями тела, так и Рош ѓаШоно привносит жизненную силу и духовное содержание в наступающий год, чтобы в каждый день этого года человек мог исполнять свое предназначение в соответствии с волей Творца. Так что хешбон нефеш (самоотчет, дословно — «счет души») в эти дни должен подготовить нас к Рош ѓаШоно — дням, которые будут руководить нами и вести нас к заветной цели в течение будущего года.

Рош ѓаШоно — годовщина шестого дня творения, в который был сотворен человек. Несмотря на то, что в предыдущие пять дней были созданы неживая природа, растительный и животный мир, тем не менее, «главой» года считается день сотворения человека. Потому что человек есть конечная цель Творения, и только в его власти придать целостность и совершенство всему мирозданию.

Всевышний создал этот мир таким образом, что неживая природа (почва, минералы, вода и т. п.), помимо выполнения своего собственного назначения, питает растения, и посредством этого поднимается до уровня живого растения, которое растет, расцветает и питает животных, поднимаясь таким образом до их уровня. А все они вместе — питают человека, становясь избранными творениями. И когда человек исполняет свое предназначение, как сказано: «Я был создан, чтобы служить Творцу» (Талмуд, трактат «Кидушин», 82б), он достигает абсолютного совершенства. И через него все составляющие мира — неживая природа, растения и животные — приходят к совершенству.

Вот что делает Адам, первый человек, в день своего создания — он собирает все творения и призывает их: «Приходите, падем, поклонимся и преклоним колени пред Б-гом, Творцом нашим» (Теѓилим, 95: 6). Творение с первой минуты своего существования стремится к конечной цели, ради которой было создано. Цель всего творения — человек, избранное существо. Поэтому первым днем нового года стал именно день, когда был создан человек. Все дни, которые предшествовали этому, были лишь подготовкой и совершенствованием на пути к главной цели — человеку. А цель самого человека — «служить Творцу». Так что с первого дня сотворения мира мы знаем, что главная цель заключена в «шестом дне». Это шестой день творения, день сотворения человека, и шестой день месяца сивон, день дарования Торы — как цели, для которой был создан человек.

Заповедь бикурим начинается словами «когда придешь на землю», потому что народ Израиля сразу же, входя в Землю обетованную, должен знать, что является его целью. Конечно, евреи должны дождаться того момента, когда они выполнят все условия: «овладеешь ею и поселишься на ней» и «когда изберет Г-сподь, Б-г твой место, чтобы там пребывать Его Имени», но с самого начала они должны видеть конечную цель.

Мы уже знаем, что у нас есть земля (относящаяся к неживой природе). Мы должны обрабатывать ее, вспахать и засеять — и, с Б-жьей помощью, на ней будут расти злаки и плоды (представляющие растительный мир). Затем мы возьмем первые плоды земли и (вместе с жертвенными животными) понесем их в Храм, где человек (избранный из творений) принесет их в жертву. И эту конечную цель мы должны видеть с первой минуты пути: объединить все уровни творения — неживую природу, растительный и животный мир, человека — и привести их к цели, в Храм, чтобы поблагодарить Творца.

То же самое можно сказать и о ежедневном служении еврея Всевышнему. После сна, когда человек был, так сказать, как «неживая природа», ему нужно поспешить подняться («вырасти», как растет растение) и начать служить Всевышнему. Еврей должен подниматься шаг за шагом путем исполнения заповедей — омовение рук, утренние благословения, молитва, изучение Торы. Затем еврей выходит в мир, и через свою «животную душу» он должен вознести все земные творения к Создателю. Только так человек достигает своего совершенства и совершенства всего творения, реализуя свое главное предназначение — «создание жилища для Творца в нижних мирах». А с приходом нашего праведного Мошиаха весь сотворенный мир станет обиталищем для Творца, и все творения отзовутся на призыв: «Приходите, падем, поклонимся и преклоним колени пред Б-гом, Творцом нашим!» Дай Б-г, чтобы это произошло вскоре, в наши дни!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (1,04 МБ).