Любить всех евреев «профессионально»

Канун Шабос главы «Кдойшим»
5 ияра 5779 года / 10 мая 2019 г.

Эту историю рассказала девушка, ставшая случайной свидетельницей произошедшего:

— Несколько лет назад, я работала волонтером в Стэнфордской больнице. Один маленький пятилетний мальчик преподал мне там урок смелости и самоотверженной братской любви.

В больницу поступила девочка по имени Лиза, которая страдала редкой болезнью. Единственным шансом на выздоровление было переливание крови от ее младшего брата, у которого было то же заболевание, но он чудесным образом выздоровел. Врач объяснил мальчику тяжелое состояние его сестры и спросил, не отдаст ли он ей свою кровь. Я видела, как он на мгновение заколебался, прежде чем сказать доктору: «Да, я с радостью сделаю это, чтобы спасти Лизу».

Когда они лежали рядом во время процедуры переливания крови, мальчик улыбнулся, как и все мы, при виде того, как порозовели щеки Лизы, а затем повернулся к доктору и спросил дрожащим голосом: «Доктор, я сейчас уже начну умирать?» Оказалось, что он просто не понял объяснения доктора, и думал, что должен отдать сестре всю свою кровь и умереть, чтобы спасти ее… И, тем не менее, согласился на это после всего лишь секундного размышления!

* * *

Наша сегодняшняя недельная глава «Кдойшим» провозглашает заповедь аѓавас Исроэль (любви к евреям), которая, по словам рабби Акивы, является основой всей Торы: «Люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикро, 19: 18). Основатели хасидизма учат нас, что есть три уровня в исполнении этой заповеди. Рабби Исроэль Баал-Шем-Тов подчеркивал превосходство простых евреев, исполняющих заповеди, и ценил их даже выше, чем познавших Тору. Он говорил, что ученых евреев сравнивают с головным тфилином, а простых — с ручным, который мы возлагаем первым. Таким образом Баал-Шем-Тов дает нам понять, насколько драгоценен каждый еврей, даже если он простой человек.

Магид из Межерича, который был учеником и преемником Баал-Шем-Тов, говорил: «Правда, что мы научились любить простого человека, но что произойдет, если он не праведен? Нужно ли любить его?» Магид сказал одному из своих учеников: «Слышишь, что говорят в небесной иешиве? Аѓавас Исроэль состоит в том, чтобы любить величайшего нечестивца точно так же, как величайшего праведника». Даже если есть еврей, который является абсолютным злодеем, мы можем найти его внутреннее доброе начало, что пробудит в нас любовь к нему, и мы будем помогать ему улучшать свое поведение.

Алтер Ребе, ученик Магида и основатель хасидского движения Хабад, добавил к сказанному его предшественниками, что любовь к Израилю должна быть обращена ко всем евреям без исключения, от мала до велика, и что она должна быть буквально, как любовь между родными братьями — любовью истинной, ни от чего не зависящей. Это не означает любить злодея, как праведника. Это значит, что каждый еврей независимо от того, кто он, является моим братом, и поэтому я люблю его. К такой любви приходят от осознания того факта, что мы все — дети одного отца, все мы — одна реальность, поэтому мы должны любить друг друга без каких-либо условий и во всем помогать друг другу насколько это возможно.

Мишна учит: «Любые занятия Торой, не сочетающиеся с трудом, не могут продолжаться долго и повлекут за собой грех» («Пиркей овойс», 2: 2). Баал-Шем-Тов объяснял, что слово млоха («работа») относится также к проявлению любви к Израилю. К исполнению законов и заповедей Торы необходимо добавить озабоченность любовью ко всем евреям. Акцент здесь делается на млоху, то есть на аѓавас Исроэль, если так можно выразиться, профессионально — как на основное занятие, которому посвящает себя человек. Владелец бизнеса не ждет, пока кто-то услышит, что у него есть товар, и сам придет к нему покупать. Он открывает магазин в оживленном месте, вешает большую вывеску и пытается рекламировать свой товар всеми способами, чтобы его могли купить. Точно так же надо заниматься любовью к Израилю. Мы не должны ждать, пока другой еврей придет и попросит помощи. Мы должны приложить максимум усилий, чтобы помочь ближнему своему: выяснить, чего ему не хватает, его материальные и духовные нужды, и посвятить себя восполнению недостающего. Таково истинное проявление любви к Израилю, настоящая озабоченность исполнением этой заповеди.

Баал-Шем-Тов учил, что путь к приближению другого еврея лежит через оказание ему помощи в материальном плане. Суть самой заповеди состоит в том, что такая помощь сближает сердца, и тот, кому помогают, становится сосудом для восприятия духовности. Но помогать другому еврею следует без каких-либо условий. Исполнение заповеди аѓавас Исроэль достигает своего совершенства тогда, когда ближний встает на ноги и у него самого появляется достаточно сил, чтобы «оживлять» других.

Когда еврей помогает другим или учит других, исполняются слова: «Свет глазам обоих дает Г‑сподь» (Мишлей, 29: 13). Всевышний дарует им обоим, дающему и получающему, Свои небесные благословения в изобилии — как в духовном, так и в материальном. Поэтому каждый из нас должен стремиться воспользоваться любой возможностью проявить свою любовь ко всем евреям!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (852 КБ).

Глава Торы “Кдошим”: И снова про любовь

Многие популяризаторы Иудаизма, рассуждая о заповеди возлюбить ближнего как самого себя, в подражение современным эго-потакающим мето́дам психологии призывают полюбить сначала самого себя. Однако, за этим “сначала” черед ближнего может никогда не наступить…
Что имел в виду Гилель, сказав, что в этой заповеди — вся Тора? И как, в конце концов, его полюбить-то? Ближнего этого…

(Лекция р-на Эли Когана; записана 05.01.2008, отредактирована 05.01.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Все мерить только «полной мерой»!

Канун Шабос главы «Кдойшим»
25 нисона 5774 года / 25 апреля 2014 г.

Однажды еврей, совершивший немало грехов и преступлений, решил стать на путь исправления. Он отправился к рабби Шимону бен Шетаху и слезно просил великого мудреца указать ему дорогу к раскаянию. Рабби Шимон принял грешника, терпеливо выслушал его историю и обещал помочь ему начать новую жизнь. «От тебя требуется только одно, — сказал рабби Шимон. — Поклянись, что с этого дня никогда в жизни ты больше не солжешь. И ты увидишь: с помощью правды тебе удастся одолеть свое злое начало!» Слова рабби Шимона обрадовали еврея. «Это не составит для меня особого труда. Я клянусь, что всегда буду говорить только правду», — сказал он.

С легким сердцем и надеждой на исправление грешник отправился домой. Проходя мимо соседнего дома, он заметил, что уехавший куда-то хозяин забыл запереть дверь. «Вот удобный случай безнаказанно поживиться!» — подумал еврей, проскользнул в дом, собрал все золото, серебро и другие ценные вещи. Он уже собирался скрыться с добычей, но пришедшая ему в голову мысль остановила его: что сказать соседу, если тот спросит, знает ли он, кто украл его имущество? «Если я отвечу ему, что я ничего не знаю, то это будет ложью! А я дал клятву, что буду говорить только правду!» И тогда он вернул все на свои места и с легкой душой покинул дом соседа…

Наша недельная глава «Кдойшим» включает упоминание о многих из 613 заповедей — 51, по счету книги «Сейфер ѓаХинух». Среди них есть те, что относятся как к категории «между человеком и Б‑гом», так и к категории «между человеком и человеком». Некоторые заповеди, связаны с плодами Земли Израиля, подарками бедным, законами жертвоприношений и многими другими… Вчитываясь в текст нашей недельной главы, мы замечаем, что большинство этих заповедей Тора приводит без каких бы то ни было комментариев, просто говорит, что надо делать, а что нельзя. Однако в стихе о законах мер и весов объясняется, что весы и гири к ним, а также другие мерные инструменты должны быть абсолютно точными. Более того, Тора при этом упоминает тот факт, что Б‑г вывел нас из Египта: «Весы верные, гири верные, эйфа (мера для сыпучих веществ, около 40 л) верная и ѓин (мера для жидкостей, около 6,5 л) верный будут у вас. Я — Г‑сподь, Б‑г ваш, Который вывел вас из земли Египетской» (Ваикро, 19: 36).

Что же особенного в заповеди мер и весов? Почему, в отличие от почти всех пятидесяти других заповедей нашей недельной главы, именно говоря о ней, Тора упоминает Исход из Египта? Изучая этот вопрос в Талмуде («Бава меция», 61б, «Бава басра», 88а), мы видим, что запрет неточных мер и весов накладывается не только в связи с тем, что приносит ущерб покупателю, и не только потому, что таким образом совершается кража. Запрет распространяется и на изготовление неверных мер и весов, даже если их не используют. Талмуд предупреждает, что заповедь нарушается с самого начала изготовления неточных гирь или других мерных инструментов. Как пишет Рамбам в книге «Мишне-Тора» («Законы краж», 7): «Любой, кто держит в доме неточную меру, — нарушает заповедь о мерах».

Что же такого предосудительного в неточных мерах, если даже их хранение в еврейском доме — фактически преступление?! Дело в том, что неточное взвешивание отличается от любого другого типа кражи на духовном уровне. Обычное воровство или мошенничество человек совершает, руководствуясь одним душевным порывом: он хочет завладеть имуществом ближнего. Человеком, нарушающим заповедь о мерах, руководят сразу два противоположных душевных движения. Сам факт, что он измеряет и взвешивает, — это выражение заботы о ближнем. Этим он подчеркивает, что не хочет обмануть, совершить кражу. Однако неточность мер и весов приводит на деле к противоположному — он ворует у ближнего. Таким образом, использование неверных мерных инструментов — это не просто кража чужих денег, но и выражение степени порочности, хитрости и коварства самого продавца! Именно из-за двойного смысла этого действия, представляющего ложь в обличии истины, Тора запрещает человеку не только использовать неточные меры, но даже хранить их дома.

Суть заповеди мер и весов заключается в том, чтобы уберечь человека от соблазна совершить такое преступление по отношению к самому себе. Хранение в доме неверных мерных инструментов — даже если они не используются для кражи под видом заботы и истины по отношению к другим — это выражение способности человека обманывать (в том числе — и самого себя).

Нечто подобное мы находим в истории Исхода. За то, что египтяне поработили сынов Израиля, Б‑г наказал их десятью казнями. Однако египтяне могли бы пожаловаться на то, что Всевышний несправедливо наказывает их. Ведь Он сам сказал Авраѓаму при заключении завета между частями рассеченных животных: «Знай же, знай, что пришельцем будет потомство твое на земле, не им принадлежащей, и будут порабощать их и угнетать их четыреста лет» (Брейшис, 15: 13). Сам Всевышний приговорил евреев к рабству в Египте, почему же египтяне должны быть наказаны за то, что порабощали сынов Израиля?

Рамбам пишет: «Значит, с самого начала было предопределено, что египтяне будут творить зло… Почему же они были наказаны? Потому что не было предопределено для каждого человека в отдельности, что он будет грешить… Так и египтяне, каждый из тех, кто притеснял евреев и причинял им зло, если бы не захотел — не стал бы делать этого. Ведь Всевышний не повелел притеснять евреев определенному человеку; он лишь сообщил Авраѓаму, что его потомству предстоит быть в рабстве в чужой земле» («Мишне-Тора», «Законы раскаяния», 5).

Действительно, Всевышний приговорил сынов Израиля к рабству в Египте, но Он не приговорил каждого египтянина издеваться над каждым евреем. Египтянин делал это сознательно, по своему добровольному выбору, от жестокости сердца. В силу своей порочности, он сам решил притеснять и порабощать евреев, за что и был наказан.

Египтяне были наказаны не за тот вред, который они причинили евреям, ибо вред, нанесенный народу Израиля, был предписан указом Всемогущего: «будут порабощать их и угнетать их». Наказание они получили за свои злые намерения и порочные убеждения, за жестокосердие, за то, что они решили издеваться над народом Израиля. И это похоже на запрет хранения неточных мер и весов. Тора не говорит здесь, что запрещено наносить материальный ущерб другому еврею — это было написано в заповеди «Не укради». Запрет этот касается проявления степени порочности их владельца, двойной морали, которая заключена в самом факте наличия у еврея приспособлений для обмана ближнего. Поэтому Тора и упоминает здесь об Исходе. А Рамбам утверждает: «И каждый, отрицающий заповедь мер, подобен отрицающему Исход из Египта, ибо оттуда это указание. А каждый, принимающий на себя заповедь мер, признает Исход из Египта, который привел ко всем указаниям» («Законы краж», 7: 14).

О народе Израиля сказано: «Сыны вы Г‑споду, Б‑гу вашему» (Дворим, 14: 1). Каждый еврей является сыном Б‑га, «ибо доля Г‑спода — народ Его» (там же, 32:9). Каким же образом может злое начало привести еврея к грехопадению, заставить его совершить преступление? Йецер ѓоро никогда прямо не толкает на нарушение заповедей, не принуждает к нанесению явного вреда. Но оно потихоньку нашептывает еврею: «Изучай Тору, соблюдай все, как написано в «Шулхан орухе», но не делай это слишком тщательно и усердно. Взвешивай все как обычно, но с неточными гирями. Или вообще — держи в своем доме «две меры». В отношении Торы и мицвойс — выполняй все в полном объеме. Но в мирских делах — торговле, еде и питье — ты можешь позволить себе пользоваться «облегченными гирями», чтобы приблизить себя к реальностям этого несовершенного мира…» И если злому началу удается проникнуть в душу еврея через узкую щель, оно уживается там и пытается толкнуть его на более серьезные нарушения!

Поэтому наша задача — всегда иметь «весы верные, гири верные». Еврей должен использовать только «полную меру» на всем протяжении жизни, и в духовной, и в материальной сфере. Еврей пользуется верной и совершенной мерой «весов справедливости» во всех областях своей жизни. И благодаря этому сыны Израиля заслужили Исход из Египта, и удостоятся возвращения из изгнания. Да произойдет это вскоре, в наши дни, омейн!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (904 КБ).