Как стать связанным со Всевышним?

Канун Шабос главы «Исро»
19 швата 5779 года / 25 января 2019 г.

Около 150 лет назад покинул этот мир Ребе Цемах-Цедек (третий Любавичский Ребе рабби Менахем-Мендел Шнеерсон), внук Алтер Ребе. Будучи одним из глав поколения, выдающимся знатоком Торы, он внес огромный вклад в развитие хасидизма, написал тысячи писем с ответами-комментариями по всем частям Торы, посылая их в разные общины евреев Восточной Европы. Своей деятельностью рабби Цемах-Цедек довел хасидизм Хабада до пика своего влияния. После его ухода хасиды выбрали своим руководителем его младшего сына, рабби Шмуэля (Ребе Маѓараш), который стал четвертым Любавичским Ребе. Вскоре после этого один из старых хасидов пришел к молодому Ребе и спросил, что тот может добавить к гигантскому наследию Цемах-Цедека, чему он может научить старших хасидов больше, чем они слышали от его отца. Вот что ответил ему Ребе Маѓараш: «Когда Святой, Благословен Он, явился Моше в горящем кусте и велел ему принять на себя руководство еврейским народом, Моше спросил: «И скажут они мне: «Как Имя Его?» — что скажу им?» (Шмойс, 3: 13). Другими словами, Моше утверждал, что сыны Израиля уже все знают сами и ему нечего к этому добавить и им не нужно его руководство. «И сказал Б‑г Моше: «Я буду… как буду…» И сказал Он: «Так скажи сынам Исраэля: «Я пребуду» послал меня к вам» (там же, стих 14). И Ребе истолковал это следующим образом: «Гиматрия слова «буду» (эѓье) равняется 21, а фразу «Я буду, как буду» (эѓье ашер эѓье) можно посчитать как 21 умножить на 21, что равняется 441 — гиматрии слова эмес — «истина». Это значит, что они, может, и знают все, но на самом деле не осознают этого в жизни. Все знания хранятся у них в мозгу, но они живут, мечтают и дышат совершенно другой реальностью… Предназначение Ребе состоит в том, чтобы быть наглядным доказательством истинной действительности, таким образом, чтобы это поняла даже животная душа».

* * *

В нашей сегодняшней недельной главе «Исро» мы читаем о человеке, который был «священником Мидьяна», теологом, возглавлявшим влиятельную в то время страну, а также жрецом, занимавшимся всеми известными в мире видами идолопоклонства. Однажды он решил покинуть Мидьян и отправиться со своей семьей в лагерь сынов Израиля, чтобы принять веру в Единого Б‑га и провозгласить: «Ныне познал я, что велик Г‑сподь превыше всех божеств» (Шмойс, 18: 11). Это повествование занимает значительную часть недельной главы, несмотря на то, что она рассказывает и о гораздо более важной теме, одном из кульминационных событий в еврейской истории — Даровании Торы на горе Синай. Тем не менее, половина стихов и даже само название главы посвящены «жрецу Мидьяна» и драматическим событиям, последовавшим за его решением кардинально изменить свою жизнь и идти в пустыню. Талмуд и многочисленные комментаторы из поколения в поколение пытаются понять: что послужило причиной перемен в жизни Исро? Что побудило его поступиться своим высоким положением и удобствами повседневной жизни и отправиться в пустыню?

Раши соединяет два мнения из Талмуда и представляет следующую интерпретацию стиха: «И услышал Исро, священник Мидьяна, тесть Моше, обо всем, что содеял Б‑г для Моше и для Израиля, народа Своего» (Шмойс, 18: 1). «Какую именно весть он услышал и пришел? Весть о рассечении Тростникового моря и о войне с Амолеком». Раши утверждает, что два последовательных события потрясли образ жизни Исро: то, что воды моря расступились перед сынами Израиля, и тот факт, что Амолек пришел из Негева, чтобы сражаться с Израилем в пустыне. И тут все комментаторы поднимают знаменитый вопрос: почему война с Амолеком заставила Исро приблизиться к Израилю? Рассечение Тростникового моря было действительно волнующим событием, которое продемонстрировало, что «Б‑г на стороне народа Израиля». Каждый разумный человек был поражен чудом, когда воды моря расступились перед евреями и сомкнулись над египтянами. И это было настолько драматическим событием, что память о нем сохранилась на долгие времена.

Через сорок лет после рассечения моря Йеѓошуа послал разведчиков в Иерихон, и они остались ночевать в доме женщины по имени Рахав. Когда городские стражники, обнаружив проникновение шпионов в город, пришли к ней и спросили, прячутся ли они у нее дома, Рахав самоотверженно все отрицала, спрятав их у себя на чердаке. Разведчики были поражены ее мужеством и спросили, почему она это делает. Отвечая им, женщина упомянула о событии, произошедшем сорок лет назад: «Ибо слышали мы, как иссушил Г‑сподь перед вами воды моря, когда вышли вы из Египта» (Йеѓошуа, 2: 10).

Но какова связь между войной против Амолека и сближением Исро с сынами Израиля? Как раз наоборот, битва символизировала противоположное, того, кто не боялся народа Израиля, отступника, пришедшего охладить веру во Всевышнего. Как же она могла усилить величие Израиля в глазах Исро? Еще можно было понять, если бы Раши написал, что Исро пришел из-за поражения Амолека или победы над Амолеком. Однако он объясняет, что именно война приблизила Исро к Израилю!

Сказал рабби Симха-Буним из Пшисхи: Исро поразило то, что Амолек смог восстать и сражаться против Израиля. Ему трудно было поверить, что через несколько недель после того, как весь мир увидел великие чудеса, сотворенные Б‑гом для сынов Израиля, Амолек решился прийти и сразиться с этой непобедимой нацией. Тогда Исро понял суть вопроса: люди привыкают к чудесам. Сначала человек восхищается спасшей его рукой Всевышнего, даже рассказывает о чуде друзьям и всем, кого встретит на своем пути. Но через две недели злое начало усиливает свое влияние и начинает сеять сомнения и побуждать к размышлениям о том, действительно ли это было чудом. Возможно, все случилось само собой, и рассечение моря было только результатом естественного явления прилива и отлива морской воды, которые произошли именно в тот момент… Исро осознал, что существует только одно решение, чтобы быть связанным со Всевышним, — приблизиться к Моше. Он понимал, что оставаясь в Мидьяне и узнавая о чудесах только понаслышке, не сможет стать Б‑гобоязненным евреем. Рутина победит его, и он глубоко погрузится в этот материальный мир. Есть только один путь быть среди избранных, кто оказывает влияние на этот мир, а не среди тех, кто подвергается его влиянию, — быть рядом с Моше-рабейну, чтобы поддержать его.

И это указание для каждого из нас: мы должны стоять рядом с Моше-рабейну нашего поколения — Ребе. Потому что только каждая минута пребывания рядом с ним дает нам возможность почувствовать Б‑жественную реальность, которая выше этого мира. Потому что, в то время как мы живем своими желаниями и чувствами и, возможно, лишь изредка имеем шанс подняться выше, цадик изначально живет в другом мире и видит вещи такими, какие они есть на самом деле. Этот мир — не что иное, как приют, в котором он выполняет Высшую волю. Вот почему после рассечения Ям Суф было сказано: «И они уверовали в Б‑га и Его слугу Моше» (Шмойс, 14: 31). Как можно упомянуть рядом Бесконечного Б‑га и Моше-рабейну, который, в конце концов, был человеком из плоти и крови, которого родила женщина? «Мехильта» комментирует этот стих так: «Каждый, кто верит в «верного пастыря», как будто верит в слова Того, Кто сказал и появился мир. Каждый, кто говорит про «верного пастыря», как будто говорит про Того, Кто сказал и появился мир». Человек — ограниченное существо, ему трудно изведать абстрактную реальность, которую он никогда не видел своими глазами. Поэтому Святой, благословен Он, дал нам образ Моше, который, с одной стороны, является осязаемой реальностью, поощряющей и стимулирующей наши действия, а с другой стороны, он «человек Б‑га», его голова высоко в духовных мирах. Таким образом, реальность его существования вдохновляет каждого человека подняться над собой и открыть всю глубину возвышенности и святости, которые в нем сокрыты.

Это важный урок, который мы должны извлечь из недельной главы «Исро». Нам надо быть связанными с Ребе, чтобы мы могли быть связаны со Всевышним — «и верить в Б‑га и Его слугу Моше». Как это сделать, объясняет Любавичский Ребе в своей книге-календаре «День за днем» («Ѓайом — йом»): «Вы спрашиваете о том, как быть со мной связанным, тем более что я не знаком с вами лично… Истинная связь возникает за счет изучения Торы. Когда вы изучаете и читаете мои труды и общаетесь во время учебы и во время фарбренгенов с теми, кто мне дорог: хасидами и учениками любавичских иешив, когда вы выполняете мою просьбу относительно чтения Теѓилим и установления времени для изучения Торы, в этом — истинная связь».

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (694 КБ).

Как сделать иудаизм «нашим»?

Канун Шабос главы «Исро»
17 швата 5778 года / 2 февраля 2018 г.

Несколько лет назад 27 января, в Международный день памяти жертв Холокоста, в посольстве Израиля в Вашингтоне состоялась церемония награждения четырех человек, посмертно удостоенных звания «Праведник народов мира» за то, что, рискуя собственной жизнью, они во время Второй мировой войны спасали евреев от неминуемой смерти. Почетные медали и дипломы были вручены их родным и близким. В церемонии приняли участие президент США, председатель Совета музея «Яд Вашем» раввин Исраэль-Меир Лау и другие.

Первыми была награждена польская супружеская пара — Валерий и Марыля Збижевски, спрятавшие в своем доме еврейскую девочку. Они сделали это, зная, что за помощь евреям могут быть приговорены к смертной казни. На церемонии выступила спасенная ими девочка. Она рассказала, что когда нацисты объявили, что все евреи должны переехать в гетто, несколько польских друзей предложили ее родителям спрятаться в их домах, но ее отец сказал, что хочет быть со своим народом. Ее отец погиб, а она и ее мать убежали из гетто и нашли убежище у этой польской пары.

Третьей награжденной стала гражданка США Лоис Ганден, учительница французского языка из Гошена, штат Индиана. В 1941 году, в возрасте 26 лет, она отправилась на юг Франции, чтобы служить в Центральном комитете меннонитов. В Лионе, присоединившись к организации, оказывавшей помощь детям, Лоис была направлена для организации детского дома в городок, расположенный на берегу Средиземного моря. Созданный там центр стал убежищем для детей испанских беженцев, а также для еврейских детей, многие из которых были тайно вывезены из близлежащего лагеря для интернированных. Лоис лично занималась спасением еврейских детей, обнадеживала родителей, что будет заботиться о них, и всячески ограждала их от нацистов. В ноябре 1942 года германские войска оккупировали южную Францию. Хотя Лоис считалась враждебным элементом после того, как Соединенные Штаты вступили в войну, она продолжала работать в детском центре. Два месяца спустя она была задержана немцами и выпущена лишь в 1944 году в рамках обмена пленными, а затем вернулась домой, в США.

Четвертым награжденным стал сержант Родди Эдмондс, первый американский военнослужащий, удостоенный звания «Праведник народов мира». Эдмондс участвовал в высадке американских войск в Нормандии в 1944 году. В одном из боев он попал в плен и был отправлен в лагерь для военнопленных возле немецкого города Цигенхайн. Как старшего по званию, немцы назначили Эдмондса ответственным за дисциплину среди американских заключенных.

В январе 1945 года по громкоговорителю был отдан приказ: всем еврейским солдатам выйти утром на построение. Среди американских военнопленных были десятки евреев. Эдмондс отлично понимал, зачем их вызывают отдельно, и приказал выйти на плац всем пленным американским солдатам. Увидев такое количество военнопленных, немецкий офицер сказал Эдмондсу: «Не может быть, что вы все евреи». — «Да, мы все евреи», — ответил сержант. Офицер пришел в ярость. Он приставил к виску Эдмондса пистолет и прокричал: «Прикажи евреям выйти вперед или получишь пулю!» Эдмонс сохранил хладнокровие и спокойно ответил: «Должен вам напомнить, что согласно Женевской конвенции попавший в плен солдат обязан назвать лишь фамилию, имя, звание, дату рождения и личный номер. Если вы меня расстреляете, то вам придется расстрелять всех. Мы знаем ваше имя. После войны оставшиеся свидетели расскажут об этом, и вас признают военным преступником». Офицер на мгновение задумался, а потом вернул пистолет в кобуру, повернулся и ушел. Все еврейские солдаты-военнопленные в лагере дожили до освобождения!

Родди никогда никому не рассказывал эту историю, даже своей семье. Он скончался в 1985 году, и лишь спустя много лет после смерти сержанта его сын нашел дневник, в котором прочитал эту историю. Больше всего его поразило, что отец вовсе не считал, что совершил подвиг. А уже в последние годы о героизме Эдмондса рассказали американские военнопленные-евреи, бывшие вместе с ним в нацистском лагере…

* * *

В нашей сегодняшней недельной главе «Исро» мы читаем Десять заповедей. Пятикнижие подробно описывает приготовления к получению Торы, рассказывается о том, как народ Израиля пришел в рош-хойдеш месяца сивон к горе Синай и расположился там, а также все детали того, как Моше поднялся на гору. Интересно, что сыны Израиля впервые оказались здесь, но Моше эта гора была знакома: он уже стоял однажды у ее подножия. Это случилось за год и семь недель до этого — ровно за год до того, как евреи покинули Египет. В недельной главе «Шмойс» сказано: «А Моше пас овец Исро… и пришел к горе Б‑жьей» (Шмойс, 3: 1). Более того, сразу после этого Святой, благословен Он, просит Моше пойти и вывести народ Израиля из Египта. Он обещает Моше: «Ведь Я буду с тобой, а это тебе знак, что Я послал тебя: когда выведешь народ из Египта, служить будете Б‑гу на этой горе» (там же, стих 12). Раши добавляет: «Сынам Израиля предстоит принять Тору на этой горе». То есть, это та самая гора, на которой евреи получили Тору. А Всевышний открылся Моше на этой горе, он увидел: «И вот, терновник горит огнем, и терновник огнем не пожирается» (там же, стих 2).

Если сравнить первое слово в предложении, которое Б‑г сказал Моше, открывшись ему в горящем кусте, с первым словом из Десяти заповедей, то мы видим, что это одно и то же слово — Анойхи («Я»). Впервые открывшись Моше, Творец говорит: «Я Б‑г твоего отца» (Шмойс, 3: 6). Десять заповедей Всевышний начинает словами: «Я — Г‑сподь, Б‑г твой» (Шмойс, 20: 2). Первые слова в этих двух предложениях совпадают, но в остальном они существенно отличаются друг от друга. В первом случае Всевышний представляется Моше как Б‑г праотцев, «Б‑г Авраѓама, Б‑г Ицхока и Б‑г Яакова», тогда как во второй раз Он говорит, что является Б‑гом самого Моше: «Я Г‑сподь, Б‑г твой». Чем Моше-рабейну заслужил такое признание? Одним из объяснений этого является то, что когда Б‑г попросил Моше отправиться в Египет, тот отказался, приведя много различных причин. Одна из причин заключалась в том, что Моше был приговорен к смертной казни в Египте за убийство египетского надсмотрщика. Творец фактически просил его вернуться в львиное логово. Это было похоже на то, как приговоренный к смертной казни человек, сбежавший от нацистов, неожиданно возвращается в главный штаб гестапо в Берлине и говорит, что пришел искупить свой народ. Верно, что Святой, благословен Он, сказал ему: «Иди, возвратись в Египет, ибо умерли все люди, искавшие твоей души» (Шмойс, 4: 19). Но смертный приговор Моше никто не отменял. И все же он пошел и самоотверженно пытался освободить сынов Израиля, вызывая у фараона ненависть к себе. Перед казнью первенцев он так рассердил фараона, что тот даже начал угрожать ему: «Уйди от меня. Берегись, чтобы тебе больше не видеть моего лица; ибо в день, когда увидишь мое лицо, умрешь» (Шмойс, 10: 28). Поэтому на этот раз, когда Святой, благословен Он, открылся Моше после того, как тот жертвовал своей жизнью, чтобы спасти еврейский народ, Всевышний говорит: «Я Г‑сподь, Б‑г твой». Когда устанавливается истинная и крепкая связь с Творцом? Тогда, когда вы жертвуете собой ради другого еврея. Все еврейские и нееврейские герои, которые во время Холокоста подвергали опасности свою жизнь, чтобы спасти евреев, безусловно, имеют право на то, чтобы Всевышний был «их» Б‑гом.

Это верно и в отношении всего, чем мы жертвуем ради какого-либо человека или исполнения какой-либо заповеди. Когда еврей отказывается от дополнительной прибыли и в Субботу вместо того, чтобы идти на работу, приходит в синагогу, Суббота становится «его», и так происходит с каждой заповедью. Те, кто самоотверженно, несмотря на все запреты, ели мацу во время праздника Песах в коммунистической России, сегодня совершенно по-другому ощущают ее вкус. Не всегда нужно искать самый простой способ исполнения мицвойс. Потому что чем больше мы жертвуем во имя иудаизма, тем больше он будет «нашим», как сказано: «Вознаграждение соответствует степени страданий» («Пиркей овойс», 5: 21).

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (768 КБ).

Что важнее: Исход или Генезиз?

“Что важнее: Исход или Генезиз?”
Из радиопрограммы “Пятое Измерение”, 14 февраля 2017 (глава Торы “Итро”), р. Эли Коган

Глава Торы “Итро”: Новости с Синая

Откровение, понимаешь, Синайское… После него вопросов больше, чем врученных заповедей. Что там у нас вымощенно благими намерениями? Или, может быть, все же “летать не главное, а главное — хотеть”? Да и почему Всевышний при своей бесконечности настолько мелочен и придирчив?.. Короче говоря: что такого нового открыли нам на Синае?

(Лекция р. Эли Когана; записана 1.24.2008, отредактирована 02.12.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Хупа — от Синая до… Одессы

Канун Шабос главы «Исро»
21 швата 5777 года / 17 февраля 2017 г.

Прошедшие дни в одесской еврейской общине «Хабад Шомрей Шабос» были отмечены несколькими радостными событиями. Сначала двое воспитанников общинных учебных заведений заключили ворт (помолвку), через пару дней состоялась хупа еще одной пары наших студентов, а еще несколько дней спустя был ворт у третьей пары! С Б‑жьей помощью, шесть молодых представителей нашей общины в течение одной недели смогли начать создание новых кошерных домов народа Израиля. Без сомнения, это хороший повод поговорить о еврейской свадьбе и обо всем, что с нею связано.

Тем более что возможность для этого дает и наша недельная глава «Исро». Описание самого процесса дарования Торы, о котором мы читаем в ней, звучит несколько страшновато: «И было: на третий день, с наступлением утра, были громы и молнии, и облако тяжелое на горе, и голос шойфара сильный очень. И вострепетал весь народ, который в стане» (Шмойс, 19: 16). И даже после этого говорит Тора: «И весь народ, видят они голоса и сполохи, и голос шойфара, и гору дымящуюся. И увидел народ, и дрогнули они и стали поодаль» (там же, 20: 15). Евреи настолько испугались, что Моше вынужден был успокаивать их и сказать им: «Не бойтесь!» И в главе «Воэсханан» поведение евреев при даровании Торы описывается подобным же образом: «вы страшились огня и не восходили на гору» (Дворим, 5: 5). С другой стороны, свое предсмертное благословение народу Моше начинает со слов: «Г‑сподь из Синая пришел» (Дворим, 33: 2). Наши мудрецы, которые всегда считали, что в Торе важна каждая буква, спрашивают: почему сказано именно так? Казалось бы, должно быть написано «пришел Г‑сподь на Синай». Ведь Б‑г сошел с небес на гору Синай, он не пришел из Синая! В своем комментарии на слова: «И вывел Моше народ навстречу Б‑гу» (Шмойс, 19: 17) Раши объясняет: «Говорит о том, что Шхина вышла им навстречу, как жених выходит навстречу невесте. И это имеется в виду, когда Писание говорит: «Г‑сподь из Синая пришел», — и не сказано: «на Синай пришел». Мудрецы сравнивают дарование Торы с церемонией бракосочетания Б‑га и Израиля, теперь это не так страшно, наоборот, это счастливейшее событие, которое может быть в жизни: Всевышний избрал народ Израиля себе в жены, и само дарование Торы было свадьбой…

Любавичский Ребе, со ссылкой на книгу «Тшувойс Шимон бен Цемах» («Ответы Шимона бен Цемаха») говорит, что все еврейские свадебные обычаи символизируют, так или иначе, дарование Торы.

Хупа — специальный балдахин, прикрепленный к четырем шестам и обычно красиво украшенный, под которым проходит церемония бракосочетания. Сама идея церемонии приходит от дарования Торы. Об этом свидетельствуют слова: «И стали они у подножия горы (дословно — «под горой»)» (Шмойс, 19: 17), которые Раши комментирует следующим образом: «Аллегорическое толкование гласит, что гора отделилась от своего места и нависла над ними… так что они действительно стояли под горой». В память об этом и делается балдахин. Многие спрашивают, почему евреи-ашкеназы особенно настаивают на том, чтобы хупу проводили под открытым небом. Принято объяснять, что это напоминание о благословении, которое Всевышний дал нашему праотцу Авраѓаму, что потомки его будут многочисленны, подобно звездам небесным. Так что в этом обычае выражается желание распространить действие благословения также на молодоженов («Шулхан орух», «Эвен эзер», 61: 1). И хотя сказанное прямого отношения к дарованию Торы не имеет, стоит упомянуть, что сама «свадьба» Всевышнего с общиной Израиля проходила под открытым небом.

Шошвиним называют тех, кто сопровождает жениха и невесту к хупе. Поскольку жених в день своей свадьбы подобен царю, а невеста — царице, их должна сопровождать свита. Честь быть шошвиним обычно предоставляют родителям — самым близким людям жениха и невесты. Если же родителей нет, выбирают другую пару, близких и любимых людей. Желательно, чтобы они были женаты первым браком — это добрый знак для молодых. Отцы сопровождают жениха, а матери — невесту к хупе, где эти две семьи породнятся. В этом тоже есть намек на дарование Торы. Тогда тоже были шошвиним: Моше — у Всевышнего, а Аѓарон — у сынов Израиля.

Свечи. Шошвиним держат в руках зажженные свечи. Мидраш говорит, что зажжение свечей в честь жениха и невесты вносит гармонию в жизнь молодой пары. Некоторые объясняют, что поскольку гиматрия слова нер («свеча») — 250, то две свечи — это 500. А гиматрия слов заповеди пру урву («плодитесь и размножайтесь») тоже 500. Таким образом, мы молимся о том, чтобы у молодой пары были дети. И в то же время обычай освещать происходящее под хупой огнем свечей установился в память о том, что Всевышний спустился в огне на гору Синай.

Обычно сначала ведут к хупе жениха, и только потом невесту. Потому что при даровании Торы Б‑г сошел на гору Синай и стал ждать, пока народ Израиля выйдет из лагеря и станет у подножия горы.

Ѓакофойс. Невеста, подойдя к хупе, обходит вместе со своими родителями и родителями жениха семь раз вокруг жениха. Этими кругами она будто бы воздвигает вокруг мужа невидимую стену, внутрь которой пройдет лишь она одна. Я часто слышу, как люди спрашивают: почему именно невеста обходит жениха, а не наоборот? И в этом обычае есть связь с дарованием Торы, во время которого «жених» — Б‑г находился на горе, в центре, а народ Израиля — «невеста», стоял вокруг горы.

Кидушин. После того, как раввин произносит благословение эйрусин, жених надевает кольцо на палец невесте и говорит: «Вот ты посвящаешься мне этим кольцом по закону Моше и Израиля». Невеста ничего не говорит, потому что во время дарования Торы говорил только Всевышний. Он сказал: «Я — Г‑сподь, Б‑г ваш», — а «невеста» — народ Израиля — молчала.

Ксуба является документом, защищающим права женщины, в котором муж обязуется уважать, кормить, одевать и заботиться о своей жене, — «так, как обычно ведут себя мужья в народе Израиля». Тора — это ксуба, в которой Б‑г обязуется кормить, обеспечивать и защищать народ Израиля, как сказано: «То дам Я дождь вашей земле в пору его, ранний и поздний, и ты соберешь твой хлеб и твое вино и твой елей. И дам Я траву в поле твоем для твоего скота, и будешь есть и насытишься» (Дворим, 11: 14, 15). После прочтения ксубы жених отдает ее невесте, которая должна хранить этот важный для семьи документ. На горе Синай Б‑г дал нам Тору под нашу ответственность, и с тех пор мы обязаны сохранять и заботиться о том, чтобы она не забылась «в устах потомства нашего» (Дворим, 31: 21).

Шева брохойс. После прочтения ксубы произносят шева брохойс — семь свадебных благословений. Надо заметить, что многие обычаи еврейской свадебной церемонии связаны с числом семь: 7 ѓакофойс, 7 благословений, 7 дней после хупы новобрачные участвуют в праздничной трапезе и каждый день в благословение после еды добавляют шева брохойс. Любавичский Ребе объясняет в одном из своих писем, что подобно тому, как Б‑г сотворил мир за семь дней, каждая молодая пара, вступая в брак, создает новый мир (как Адам и Хава) и, следовательно, все в этом процессе связано с числом семь. Но как все это связано с дарованием Торы? Ну как же вы забыли?! Ведь Тора была дана в Субботу, седьмой день недели!

Разбивание бокала. В конце церемонии жених разбивает бокал. Многие объясняют этот обычай необходимостью напомнить нам о разрушении Иерусалима, как написано: «…если не вознесу Иерусалим во главу веселья моего!» (Теѓилим, 137: 6). Автор книги «Шней лухойс ѓабрис» пишет, что это делают от дурного глаза. Какое отношение имеет этот обычай к дарованию Торы? По мнению рабейну Бехайе, он символизирует разбивание Скрижалей.

Комната для уединения. После церемонии хупы молодая пара уединяется в отдельной комнате. Это подобно тому, как народ Израиля построил Скинию, где в Святая святых, между двумя херувимами, Б‑г говорил с Моше — «уединился» с лидером народа Израиля, а через него — с самими сынами Израиля.

Первый год. Есть еврейский закон, который не все знают: первый год после вступления в брак молодой муж должен прожить со своей женой, никуда не уезжая. Как сказано в Торе: «Когда возьмет кто-либо жену новую, пусть не выступит с войском и не будет возложено на него ничего; свободен будет для дома своего один год и увеселяет жену свою, которую взял» (Дворим, 24: 5). Любавичский Ребе, от имени рабейну Бехайе, говорит, что и этот обычай возник на горе Синай. После дарования Торы народ Израиля оставался рядом с ней двенадцать месяцев вместе со Шхиной, и только «во втором году, во втором месяце, в двадцатый день месяца поднялось облако над скинией свидетельства. И выступили сыны Израиля в переходы свои из пустыни Синай» (Бамидбор, 10: 11, 12). Раши в своем комментарии на эти стихи говорит: «Следовательно, они провели при Хореве двенадцать месяцев без десяти дней, так как в рош-хойдеш сивон они расположились там (Шмойс,19: 1) и не выступали в путь до двадцатого ияра в следующем году». Хасидизм объясняет: внутренняя причина великой радости бракосочетания заключается в том, что оно напоминает нам о даровании Торы и укрепляет связь народа Израиля с Творцом.

Так давайте все вместе поздравим молодые семейные пары воспитанников учебных заведений одесской общины Хабад и пожелаем им создать настоящие еврейские семьи. И сделаем это теми же словами, которыми Любавичский Ребе благословлял женихов и невест в своих письмах: «Я шлю вам мое благословение: «Мазл-тов, мазл-тов!» И да состоится ваша свадьба в добрый и удачный час! И пусть ваш еврейский дом будет зданием вечным, возведенным на основах Торы и ее заповедей в духе учения хасидизма! С благословением: «Мазл-тов, мазл-тов!»

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (760 КБ).

Никакие преграды нас не остановят…

Канун Шабос главы «Исро»
19 швата 5776 года / 29 января 2016 г.

«Что вызывает у вас наибольшие трудности? — спросил я своего собеседника. — Пытались ли вы определить главные точки, где вы, совершая переворот в своей жизни, столкнулись с реальными трудностями?» Здесь необходимо внести разъяснения. Это был не первый разговор, который мне приходилось вести с некоторыми прихожанами нашей синагоги, жалующимися на затруднения в соблюдении взятых на себя заповедей. Раньше эти евреи или вообще не исполняли законы Торы и ее заповеди, или в последние годы приняли на себя новые заповеди либо более тщательное исполнение тех, которые они уже соблюдают. Очень часто людям бывает непросто указать на главную проблему или реальную сложность, с которыми они сталкиваются. Они пытаются распутать этот клубок трудностей, но не могут найти их источник, что еще больше усугубляет их положение и не позволяет решить задачу со столь большим числом неизвестных. Поэтому было важно помочь этому еврею найти и понять главную проблему для того, чтобы подобрать подходящее лекарство. После довольно длительного размышления, мой собеседник ответил:

— Труднее всего для меня соблюдение Субботы и отношение жены к моему религиозному поведению и соблюдению заповедей.

— Другими словами, — объяснил я, — вам трудно дается то, что прежде, до того, как вы начали жить по Торе, казалось вам неестественным, и отношение окружающих к вашему новому поведению…

— Именно так, — ответил еврей.

— Ну, что же, вы пришли очень вовремя, ибо как раз на этой неделе сама Тора объясняет и показывает нам пути решения этих проблем!

* * *

Наша сегодняшняя недельная глава названа «Исро» в честь тестя Моше-рабейну, который покинул свой родной Мидьян и пошел в пустыню, чтобы присоединиться к народу Израиля, изучать Тору и испол¬нять ее заповеди. Что было причиной, побудившей Исро отправиться в путь? Какое известие достигло его слуха, что он решил принять на себя бремя Торы и мицвойс? Раши, объясняя слова: «И услышал Исро» (Шмойс, 18: 1), говорит: «Что именно он услышал? Весть о рассечении моря и о войне с Амолеком».

Итак, Исро услышал две вести, которые подвигли его присоединиться к народу Израиля. Первая — о рассечении моря. Сыны Израиля пребывали в растерянности. Египтяне преследовали их, а на их пути встало глубокое море. Некуда им было деваться… Никто не мог естественным путем войти в это море и остаться в живых. Но вот Всевышний совершил чудо — разверз воды моря, «и вошли сыны Израиля внутрь моря по суше» (Шмойс, 14: 22). Но одной этой вести было не достаточно, чтобы Исро принял решение пройти гиюр. Только услышав об еще одном событии, произошедшем с сынами Израиля, он наполнился силой и пониманием, что должен пойти к Моше и принять на себя бремя Торы и заповедей. О каком событии идет речь? Раши говорит: «Война с Амолеком». Народ Израиля, выйдя из Египта, был еще не достаточно сплочен и организован, чтобы создать собственную армию и готовиться к войне. И неожиданно евреи были атакованы многочисленной и сильной армией Амолека, привыкшей к сражениям и знающей, как вести войну. И все же народ Израиля победил Амолека, как рассказывается в конце предыдущей недельной главы «Бешалах». Когда Исро узнал и о рассечении моря, и о войне против Амолека, он пришел к выводу, что должен пойти и присоединиться к народу Израиля.

Рассказанные в Торе истории — не просто рассказы о тех или иных событиях. Они являются, прежде всего, указанием для нас. Мы на их примере учимся, как надо действовать в повседневной жизни. Так и история Исро учит, как мы должны вести себя, когда сталкиваемся с подобными случаями.

Еврей, который хочет, как Исро, приблизиться к иудаизму, глубже постигнуть его законы, добавить в изучении Торы и соблюдении заповедей, скорее всего, сталкивается с двумя типами трудностей. Одну из трудностей создает сама человеческая природа: непросто отделить Субботу от будней. Есть действия, которые всю неделю разрешено и необходимо совершать, в то время как в Субботу это делать запрещено. Вторая трудность исходит от окружающей среды, которая нападает на него, ведет против него духовную войну. Человек сталкивается с целым рядом претензий. Почему вы отличаетесь от нас? Почему вы делаете это иначе? Почему вы должны наложить тфилин? Почему вы не едите те или иные продукты? Именно для преодоления этих трудностей Тора рассказывает нам историю Исро, которая придает нам силы и учит нас. Человек должен знать, что его сложные ситуации не новы в этом мире.

Море было естественным, природным препятствием, мешающим народу Израиля продвигаться к горе Синай и получить Тору. Евреи должны знать, что, рассекая море, Всевышний таким образом уничтожает все природные преграды, мешающие человеку на его пути к горе Синай. Поэтому народ Израиля прошел внутри моря по суше. Естественные барьеры человеческой природы не должны мешать нам соблюдать законы и заповеди Торы. Б‑г уничтожит все естественные препятствия на нашем пути, а народ Израиля восхвалит Его в благодарственной песне за свое спасение.

Однако, кроме рассечения моря, была еще война против Амолека. Еврей подвергается разрушающему воздействию окружающей среды, которая пытается бороться с ним, унизить его, охладить его пыл в многочисленных спорах и дебатах. Он должен знать, что как во время войны с Амолеком, большим и сильным, искушенным в боевых действиях, Всевышний дал народу Израиля силу победить, так и в каждом поколении Творец дает каждому еврею силу выиграть все войны, в которые его втянет окружающая среда.

В этом и заключено ясное указание, которое дает нам Тора в нашей недельной главе «Исро». Когда мы стоим перед получением Торы, когда мы хотим принимать Тору сегодня и каждый день, нас не должны останавливать никакие преграды: ни внутренние, ни внешние. Б‑г дает нам достаточно сил, чтобы «пройти в море по суше» и одолеть Амолека. В те дни, после рассечения моря и войны с Амолеком, народ Израиля получил Тору, а затем пришел на Землю обетованную и учредил там царство Всевышнего. Так что когда мы, преодолев все преграды, снова получим Тору, мы очень скоро удостоимся прихода Мошиаха. Он поведет нас снова на Святую землю Израиля, и возобновит там царство Г‑сподне. Да случится это вскоре, в наши дни, омейн!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (1,27 МБ).

Два «шойфара», возвещающих о Мошиахе

Канун Шабос главы «Исро»
17 швата 5775 года / 6 февраля 2015 г.

За несколько дней до поста 10 тейвеса у меня состоялась интересная беседа с одним известным в США раввином, посланником Любавичского Ребе. Как известно, этот пост — один из четырех, установленных в память о разрушении Иерусалимского Храма. Десятого тейвеса войска вавилонского царя Навуходоносора начали осаду Иерусалима, которая закончилась через полтора года уничтожением Иудейского царства, разрушением Первого Храма и Иерусалима. Но кроме этого, с 1950 года по решению Главного раввината Израиля (и с этим постановлением согласились многие общины диаспоры) 10 тейвеса стало днем траура по жертвам Катастрофы, дата смерти которых неизвестна. Это постановление позволило родственникам этих людей отмечать йорцайт своих близких: зажигать поминальные свечи, читать Кадиш и учить Мишну в память о душах погибших. В этот день, согласно решению Главного раввината, в синагогах в утренней молитве после чтения Торы читают специальную поминальную молитву «Кель моле рахамим» для поднятия душ погибших в годы Катастрофы…

Во время беседы с посланником Ребе из США я попытался выяснить, соблюдаются ли эти обычаи в американских еврейских общинах. И само собой разумеется, что разговор перешел на вопрос об общем отношении американских евреев к Катастрофе европейского еврейства. Мой собеседник сказал, что многие пожилые евреи в Америке утверждают, что впервые услышали об ужасах Катастрофы только после войны, когда начали публиковаться рассказы о том, что произошло в Европе. Но в течение всех военных лет, они знали, что в Европе идет война, и в общих чертах знали о страданиях евреев, но не более того.

Мой собеседник рассказал о вышедшей десять лет назад книге Лорел Лефф «Похороненные «Таймс»: Холокост и самая важная газета Америки», изданной Кембриджским университетом. Это исследование анализирует поведение американской прессы во время Катастрофы. Автор книги, сама в прошлом журналист, решила сосредоточиться на том, как самая главная газета Америки «Нью-Йорк таймс» освещала трагедию евреев в оккупированной нацистами Европе, так сказать, в режиме реального времени.

Лорел Лефф посчитала, что в течение шести лет войны тема Катастрофы была упомянута в газете около 1200 раз. И были даже статьи, которые подробно описали, сколько именно евреев и в каких местах были убиты. Почему же эти публикации не пробудили общественное сознание?! Ответ болезненно прост: газета на самом деле печатала статьи о Катастрофе, но помещала их на внутренних страницах. Это были маленькие статьи без кричащих заголовков. И только 26 из них вышли на первых полосах «Нью-Йорк таймс».

Исследовательница показывает, что это была целенаправленная политика ее тогдашнего издателя Артура Хайса Сульзбергера. К сожалению, этот ассимилированный еврей полагал, что иудаизм — это религия, не имеющая отношение ни к семье, ни к народу. Идея «все евреи братья» была совершенно чужда ему. Он отвергал понятие взаимной ответственности в среде народа Израиля, и, следовательно, считал, что не имеет никакого отношения к тому, что в Европе убивают евреев, и не несет за это никакой ответственности.

Более того, Сульзбергер опасался, что публикуя большое количество материалов по еврейским проблемам, «Нью-Йорк таймс» получит клеймо «еврейская газета» и потеряет свою объективность. И все сотрудники газеты знали, что их «босс» очень чувствителен к этому вопросу, поэтому журналисты и редакторы старались не слишком афишировать историю Катастрофы. А так как «Нью-Йорк таймс» была ведущей газетой Соединенных Штатов, сообщающей международные новости, все другие издания следовали ее примеру…

Это объяснение верно, хотя и отзывается болью в наших сердцах. И все же нужно попытаться понять, как случилось, что весь еврейский мир во время Катастрофы ничего не предпринял для защиты европейского еврейства.

В нашей сегодняшней недельной главе «Исро» рассказывается о даровании Торы. Когда Всевышний сошел на гору Синай, чтобы дать Десять заповедей, написано: «И было: на третий день, с наступлением утра, были громы и молнии, и облако тяжелое на горе, и голос шойфара сильный очень. И вострепетал весь народ, который в стане» (Шмойс, 19: 16). И далее Тора продолжает: «И голос шойфара нарастал и окреп очень» (Шмойс, 19: 19).

Почему именно трубные звуки были подготовкой к дарованию Торы? Пророк Амос задает риторический вопрос: «Может ли народ не всполошиться, если прозвучит в городе шойфар?» (Амос, 3: 6). Любавичский Ребе пишет, что трубление в шойфар должно способствовать пробуждению и душевному потрясению человека. Всевышний хотел пробудить и потрясти народ Израиля при даровании Торы, как написано: «И вострепетал весь народ, который в стане».

Ребе утверждает, что перед приходом Мошиаха тоже протрубит шойфар, и не один раз, а дважды, о чем упоминается в книгах пророков. Зхарья говорит: «И Г‑сподь Б‑г в шойфар затрубит и пойдет в бурях юга» (Зхарья, 9: 14). А Ишаяѓу пророчествует: «И будет в тот день: вострубят в великий шойфар» (Ишаяѓу, 27: 13). Ребе объясняет, что мы не обязательно должны услышать именно трубные звуки, но это произойдет «посредством трагических событий, которые потрясут весь мир в целом и, в частности, еврейский народ». Это потрясение и есть «трубление в шойфар».

По окончании Шестидневной войны Ребе говорил, что в нашем поколении было «два трубления в шойфар», которые потрясли еврейский народ. Первым событием была Вторая мировая война, Холокост, а вторым — Шестидневная война.

«Шойфар Холокоста» был ужасным и пугающим. Он напомнил всем сынам Израиля, что они евреи, даже тем, кто хотел спрятаться, кто отрицал свое еврейство. Нашлись те, кто напомнил им, что они евреи. Именно это предсказал пророк Зхарья, который сказал: «и Г‑сподь Б‑г в шойфар затрубит и пойдет в бурях юга». Вторая мировая война принесла бурю, шторм — глубокое потрясение в этот мир.

«Шойфар Шестидневной войны» всколыхнул душу каждого еврея. Любавичский Ребе в одной из своих бесед говорит, что Холокост, несмотря на страшный геноцид, на самом деле не смог полностью пробудить всех евреев. Те, кто не пострадал, ограничились отсылкой чека, пожертвованием, и даже прочитали главу из Теѓилим в память о погибших, но продолжали жить своей обычной жизнью. Шестидневная война пробудила евреев везде, где бы они ни находились, начиная с самой сильной демократии мира, Соединенных Штатов, и заканчивая самой мощной в мире диктатурой — Советским Союзом. Все испытывали огромное воодушевление и были готовы сделать все, чтобы помочь евреям, живущим на Святой земле. Они вносили пожертвования, приезжали добровольно защищать Землю Израиля, были готовы добавить усердия в соблюдении законов Торы и исполнении заповедей и с помощью этого защитить еврейскую землю.

Почему «второй шойфар» — Шестидневная война — был более эффективным, чем первый? Очевидно, что Холокост, явив собой страшные несчастья и геноцид, не мог способствовать пробуждению национального самосознания евреев, и даже, наоборот, напугал людей и отвратил от желания быть евреем. В противовес этому Шестидневная война явила миру явные чудеса: небольшая израильская армия разгромила войска четырех сильных арабских стран. И более того, эта армия восстановила танахические границы Земли Израиля, завоевав Синайский полуостров, Сектор Газа, Западный берег реки Иордан, Восточный Иерусалим и Голанские высоты! Эти победы пробудили боевой дух народа и вызвали небывалый подъем еврейской национальной гордости. Евреи во всем мире осознали «величие Яакова» (Теѓилим, 47: 5). Они стали считать, что быть частью народа Израиля почетно, что привело к небывалому расцвету еврейского самосознания.

…И сегодня существуют два способа вдохновить евреев на то, чтобы они сделали что-то для своего народа. Одни запугивают евреев, все время напоминают, что процент их ассимиляции ужасающе растет, и это грозит духовной катастрофой. Их призывы к спасению еврейского народа на практике не способствуют пробуждению общественного сознания.

В отличие от них, методы работы Хабада опираются на положительные явления еврейской жизни. Мы делаем упор на расширение еврейского образования в еврейских общинах Украины, России, США и Израиля. И сегодня намного больше, чем когда-либо прежде, детей учатся в еврейских школах во всем мире. Тысячи еврейских детей отдыхают каждый год в еврейских летних лагерях. Огромное количество евреев едят только кошерную еду. Миллионы евреев не стесняются своего еврейского происхождения. Таким образом мы заявляем и провозглашаем, что у еврейского народа многообещающее будущее, и каждый еврей имеет счастье гордиться своей принадлежностью к лагерю сынов Израиля.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (896 КБ).

Тора — дорога к Б-гу и к душе

Канун Шабос главы «Исро»
16 швата 5774 года / 17 января 2014 г.

Когда Алтер Ребе (рабби Шнеур-Залман из Ляд, основатель хасидизма Хабад) был в 5559 (1798) году арестован по ложному доносу, его привезли в Петербург и поместили в одну из камер Петропавловской крепости, где он провел 53 дня. Во время заключения Алтер Ребе неоднократно вызывали на допросы, которые проводили не в самой тюрьме, а в здании Тайной канцелярии, куда его перевозили по Неве на лодке.

В одну из ночей Ребе решил воспользоваться случаем, чтобы освятить Луну. Он попросил офицера, который командовал сопровождавшим его конвоем, остановить лодку, чтобы он мог произнести благословение должным образом — стоя. Офицер не внял его просьбе. Вдруг лодка… остановилась! Ребе прочел 148‑ю главу Теѓилим: «Славьте Б‑га! Славьте Б‑га с небес», которую читают перед освящением Луны, однако остальной текст произносить не стал, а лодка снова двинулась. Ребе вновь обратился к офицеру с просьбой остановить лодку, и тот, поняв, что перед ним необычный человек, согласился, но спросил: «А что ты мне дашь за это?» Алтер Ребе ответил: «Я дам тебе благословение». Офицер остановил лодку, и рабби Шнеур-Залман совершил обряд по всем правилам. Затем он благословил офицера, пожелав ему долголетия, богатства и уважения, и записал свои пожелания на обрывке бумаги. Впоследствии этот офицер достиг высоких чинов и прожил долгую жизнь в богатстве и почете, а листок с благословением Ребе — под стеклом и в золотой рамке — стоял на самом видном месте в его доме…

Рассказывая эту историю, шестой Любавичский Ребе рабби Йосеф-Ицхок Шнеерсон спрашивал: «Если Ребе сам сумел остановить лодку, почему он не совершил освящение Луны, не прибегая к содействию нееврея?» И, отвечая на свой вопрос, Ребе объяснил: «Этот случай учит нас главному принципу служения Всевышнему. Заповеди следует исполнять, повинуясь законам природы, в которые они «облачаются» в этом мире, а не при помощи чудес, которые выше этих законов».

В нашей сегодняшней недельной главе «Исро» рассказывается о важнейшем событии в истории еврейского народа — даровании Торы на горе Синай. О законах и заповедях Торы сказано: «Соблюдайте и исполняйте их, ибо в том ваша мудрость и знание ваше в глазах народов» (Дворим, 4: 6). С другой стороны, мудрецы говорят: «Если тебе скажут, что у других народов есть мудрость, верь этому. Если тебе скажут, что у других народов есть Тора, не верь этому» («Мидраш рабо», Эйха, 17). Это означает, что Тора, хоть она и определяется как «мудрость и знание» еврейского народа, — это не просто мудрость. Тора имеет гораздо более глубокое и возвышенное содержание, чего мы не находим в мудрости народов мира. В чем же оно заключается?

Мишна (трактат «Рош ѓаШоно», 2: 9) рассказывает о споре рабби Йеѓошуа и рабана Гамлиэля по поводу установления даты рош-хойдеш месяца тишрей и, как следствие этого, дня, на который приходится Йом-Кипур. Рабан Гамлиэль установил эту дату, а рабби Йеѓошуа считал, что Йом-Кипур приходится на другой день. Рабан Гамлиэль приказал рабби Йеѓошуа явиться к нему «с посохом и деньгами» в день, когда по его (рабби Йеѓошуа) расчету — Йом-Кипур. Рабби Йеѓошуа исполнил это повеление, хотя был уверен, что нарушает святость праздника. При виде его рабан Гамлиэль пришел в волнение и обратился к пришедшему со словами: «Мир тебе, учитель и ученик мой. Учитель в мудрости (рабби Йеѓошуа отличался особо глубокими знаниями законов освящения Луны и новомесячья) и ученик, послушный моему слову!»

Смысл повеления рабана Гамлиэля требует объяснения. Рабби Йеѓошуа решился прийти к учителю в Явне, который находился на расстоянии, превышающем тхум Шабос — границу, до которой можно ходить в Субботу, Йом-Кипур и праздники (Ѓалоха запрещает отходить от того места, где проводят Субботу, на расстояние, превышающее 2000 локтей — около километра). Это уже свидетельствует о его готовности принять ѓалохическое постановление согласно мнению рабана Гамлиэля. Для чего в таком случае потребовалось, чтобы он явился «с посохом и деньгами»? Это объясняется тем, что, хотя рабби Йеѓошуа «учитель в мудрости», то есть, с точки зрения мудрости и интеллекта он превосходит рабана Гамлиэля, но Тора — не просто «мудрость и знание», но и нечто гораздо большее. Само слово Тора происходит от корня ѓороа — «указание, учение». Тора, которая является «истинной мудростью», не только объясняет человеку сущность и естественный смысл любого явления, но также требует и указывает ему, как действовать, что делать на практике.

Обычная мудрость не дает индивидуальных указаний. Та или иная наука только объясняет, что если действовать определенным образом, то можно достичь желаемого результата. Но она не учит и не требует действовать согласно ее законам. Медицина, например, предупреждает человека о негативных последствиях для его здоровья неправильного образа жизни. Но она не требует соблюдать установленные ею правила. Человек может решить, что будет действовать по-другому, даже если он этим и навредит себе.

В отличие от этого, Тора, являясь не только мудростью, прямо указывает, что можно, и что нельзя делать в этом мире. Человеческие поступки при этом разделяются на три группы: исур — запрет, поступки, совершать которые Б‑г запретил; ршус — разрешенные вещи, делать или не делать которые зависит от желания человека; мицва — заповедь, то, что еврей должен стараться исполнять, поскольку это указание пришло от Всевышнего, оно не подлежит обсуждению, даже если не всегда доступно нашему пониманию. Кроме того, когда человек знает, что изучение Торы — это не только постижение теории, но обучение требует от него применять полученные знания на практике, приводит его к принятию правильных решений в реальной жизни, в таком случае это учение становится глубже и возвышеннее. От человека требуется сосредоточиться, активно и упорно трудиться, изучая законы и заповеди Торы, чтобы достичь желаемой цели — фактического исполнения мицвойс.

Почему Тора отличается от обычной мудрости? Причина этого в том, что Тора является мудростью Творца. И так как Б‑г есть Истина, то Его мудрость — тоже истина. Смысл истины в том, что она подлинная и неизменная в любом месте и в любое время. Нигде и никогда никто не может утверждать, что эта истина не имеет смысла. Если это правда, то правда в любой ситуации… Изучение Б‑жественной истины затрагивает не только понимание и ум человека. Правда учения Творца проникает повсюду и оказывает влияние на всю жизнь человека. Она не ограничивается только миром мудрости, ее верность проявляется и на более низких уровнях, и в действиях человека тоже.

Когда ѓалохическое решение было принято в соответствии с мнением рабана Гамлиэля, когда правда Торы указала, что Йом-Кипур приходится на определенный день недели, то, несмотря на несовпадение мнений, рабби Йеѓошуа должен был исполнить указание главы Санѓедрина и прибыть к нему не только сам, но и «с посохом и деньгами»! «Посох» — это не сам человек, а всего лишь внешний предмет, который оказывает поддержку, помогает человеку, испытывающему трудности при ходьбе. А деньги являются еще более внешним предметом по отношению к человеку, чем посох. Выбор рабаном Гамлиэлем именно этих двух вещей не случаен. Когда ѓалоха установлена, то правда Торы должна проникнуть не только в мозг и сознание человека, но и в более нижние сферы. Не только в физическое тело, но даже в «посох» и «деньги». Потому что Тора — это указание Б‑жественной мудрости, Истины Творца, которая не имеет границ.

Если подходить к Торе только со стороны понимания и разума, то человеку трудно принять другое, отличное от его, мнение и тем более — согласиться с противоположным подходом. Но когда я знаю, что Тора — это истина, учение Всевышнего, и таковой она должна быть везде и всегда, и в моем мозгу тоже, то даже если ее требования мне не понятны, я не буду оскорблен и не стану настаивать. Я приму все, как есть, и буду вести себя в соответствии с этими законами. Но главное — человек смотрит на вещи глубже и, в конце концов, приходит к выводу, что истина ѓалохического повеления, приговор Торы соответствуют законам разума.

Мудрость народов требует от человека подчинить свое мнение мнению большинства, но при этом сам он остается при своем мнении. Но для Торы как «учения-указания» ум не является главным действующим фактором. Главное — это Истина Б‑жественного учения. И истина должна быть едина в любом месте и состоянии, включая также человеческий ум.

Тот факт, что человек живет согласно законам Торы, способствует тому, что он приходит к новым умозаключениям в соответствии с ними. Человеческий ум не подчиняется слепо законам Торы, но он постигает их, и они становятся частью мировоззрения человека. Такой подход примиряет различные мнения, создает единство, как сказано: «Тора была дана, чтобы установить мир во всем мире». И подготовка к получению Торы тоже требовала единства, как мы читаем в нашей недельной главе: «И станом стоял там Израиль…» (Шмойс, 19: 2). Раши объясняет, почему в стихе использовано единственное число: у горы Синай еврейский народ стоял «как один человек, единодушно».

Любавичский ребе говорит, что Тора является не только указанием, как жить и что делать на земле, но и дорогой к Б‑гу и к собственной душе. Все еврейские души стояли у горы Синай — и те, что вышли из Египта, и те, что собирались появиться на свет в будущих поколениях. Все они приняли на себя обязательство соблюдать всю Тору, ничего не отвергая и ничего не выбирая. Это жизненная сила, идущая с самого верха, которая дает существовать всему Творению. Еврей ощущает эту силу в своей душе. Он чувствует, как новый поток Б‑жественного света приходит к нему, когда он берет в руки Тору. И он откликается на призыв Всевышнего, понимая, что ради этого и живет.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (1,26 МБ).

Глава Торы “Итро”: Новости с Синая

Откровение, понимаешь, Синайское… После него вопросов больше, чем врученных заповедей. Что там у нас вымощенно благими намерениями? Или, может быть, все же “летать не главное, а главное — хотеть”? Да и почему Всевышний при своей бесконечности настолько мелочен и придирчив?.. Короче говоря: что такого нового открыли нам на Синае?

(Лекция р. Эли Когана; записана 1.24.2008, отредактирована 02.12.2009)

Кликните на стрелку, чтобы прослушать лекцию. Чтобы скачать MP3 файл, кликните Download левой кнопкой, либо же правой и выберите “Save Target As…”

Тора для М|Ж – Ликутей Сихос 31а, Итро

Ребе на “Мидраш  vs  Мехилта “

Итро, 5770 – Носон Аристер

Хидушей аРим (на крыльях орла), Кли Якар (нешарим – ангелы), Ктав веКаббола, Сгула, 49 мин -Ликутей Сихос 31а (Итро), Мидраш, Мехилта на “рошей дворим”

Итро, 5769 – Носон Аристер