Навстречу Новолетию

Следует помнить. Согласно теологии иудаизма, никто, ничто, никогда и ни по какой причине не может гарантировать то или иное отношение Бога к чему бы то ни было. Даже вероятность не может определить. Разве что повысить. А что может повлиять больше, что меньше, из хороших и плохих поступков — мы не знаем.
Поэтому думать, что пляски с бубном (то есть с шофаром) и чтение нескольких десятков или сотен страниц толстой книги (часть из которых мы просто не понимаем на уровне простого смысла) обеспечивают добрый приговор на будущий год — это шаманство. Возможно, какая-то женщина, поехавшая на праздники на Синай и в аэропорту донёсшая кому-нибудь чемодан, повлияет на свою и общую судьбу больше. Возможно, какой-то еврей, проходя мимо синагоги в Рош ѓа-шана, сокрушённо вздохнёт — и изменит судьбу всего народа, и о подобном есть масса историй.
Более того. Даже искреннее раскаяние от всего сердца, в котором пребывает человек хоть весь год, не гарантирует ему благополучную жизнь ни на долю процента. См. проблему теодицеи.
Кому нравится еврейское шаманство — на здоровье. Мне не нравится.

К 9 ава

Перед разрушением Первого Храма из него ушла Шхина и контакт человека с Богом стал неосязаемым и недоказуемым. После разрушения Второго Храма около трети заповедей стало невозможным выполнять. Так, Рамбам в конце Книги заповедей говорит, что в наше время в диаспоре мужчины выполняют только 60 предписывающих заповедей, а женщины — только 46. Остальные заповеди остались в книгах. Да и те, что выполняются, зачастую обходятся различными многоумными путями, см. http://lkitross.livejournal.com/50963.html.
Таким образом, 9 ава мы отмечаем превращение иудаизма в религию-зомби.

Сослучайное и присослучайное 2016-02-10 08:00:36

На вчерашней конференции Хагит Шефер совсем по другому поводу привела комментарий рава Кука к словам из молитвы Йом-Кипура: אלהי עד שלא נוצרתי איני כדאי. «Боже мой, пока я не был создан, я не был כדאי». Можно переводить это как «я ничего не стоил, я ничего собою не представлял», но р.Кук использует это כדאי в значении «стОит, подобает, имеет смысл» и понимает фразу так: «Если бы я был нужен, то я бы был. Меня бы сотворили. Но поскольку меня не было в мире до моего сотворения — из этого следует, что во мне не было никакой нужды. Если бы я появился до времени, я был бы лишним».
И дальше — продолжение молитвы: «А сейчас, когда я создан — я словно бы и не создан». Имеется в виду не «я полное ничтожество», а «я лишняя деталь мироздания». Не согласно изначальному плану — ведь раз меня создали, значит, на меня возложили надежды — а по моим поступкам. Ничегошеньки полезного я не сделал, зря небо копчу. Лишний человек, даром ем хлеб и потребляю кислород.
Теперь понятно место этого отрывка в молитве Дня искупления. Не самоуничижением мы занимаемся, а самооценкой.

К Лаг ба-омеру

Ещё об аутентичности Зогара
Как известно, главным героем Зогара является рабби Шимон бар Йохай. Такой тана известен нам из литературы Мишны, Тосефты, Талмудов и мидрашей, только вот… во всех без исключения авторитетных рукописях всех этих текстов он называется «рабби Шимон бен Йохай», с ивритским словом «бен», как и подавляющее большинство мудрецов той эпохи. Да и в Зогаре: когда его называют по имени, он «рабби Шимон бен Йохай», а когда только по отчеству — всегда «бар Йохай», поскольку Зогар пытается писать по-арамейски. Под влиянием Зогара изменился даже текст Талмуда: в венецианском издании 1521-1523 — только «рабби Шимон бен Йохай», а в виленском — дважды «бар Йохай» (יומא כו ע»ב; מגילה יט ע»א).
(Ханан Ариэль, http://hebrew-academy.org.il/2013/04/25/%D7%91%D7%A8-%D7%9B%D7%95%D7%9B%D7%91%D7%90-%D7%95%D7%91%D7%A8-%D7%99%D7%95%D7%97%D7%90%D7%99/)

Сослучайное и присослучайное 2015-03-25 23:54:26

Через месяц после того, как, перейдя от скорби к буйному веселью, евреи отметили Праздник Биполярного Расстройства, наступает светлый Праздник Паранойи.

Сослучайное и присослучайное 2014-12-21 14:16:21

Во время какого еврейского праздника страницы израильских газет и сайтов заполняются рекомендациями диетологов?
Ответ очевиден.

Ещё одно объяснение смысла Суккот.

Иосиф Флавий, Иудейские древности, 3:10:4-5.
Так как время подходило к зиме, то Моисей приказал на пятнадцатый день того же месяца, чтобы каждый построил себе шатер в виде жилья и приготовился к встрече холодного времени года. Когда же они достигнут отечества [говорил он], им придется собираться в том городе, в котором будет находиться храм и который поэтому будет главным, и праздновать восьмидневный праздник, причем они будут преподносить жертвы всесожжения и благодарственные и будут держать в руках миртовые, ивовые, пальмовые и персиковые с плодами ветви… Таким образом, было установлено для евреев строить по родному обычаю шатры.
А в Иудейской войне 6:5:3 «по обычаю все иудеи строят для чествования Бога кущи».

Лулав, шабат и Храм

Моадим ле-симха.
Из урока р.Эльякима Кромбайна

Книга Ваикра говорит: «В первый день возьмите себе [четыре вида растений]… и радуйтесь перед Г-сподом семь дней». Так один день или семь?
Сифра Эмор 12: «Перед Г-сподом» — семь дней, а вне Храма — один день. А после разрушения Храма рабан Йоханан бен Закай постановил, что лулав всюду берут семь дней в память о Храме».
Главное — это лулав в Храме. Недаром Рамбам в начале Законов шофара, сукки и лулава перечисляет заповеди: «…брать лулав в Храме все семь дней» — и ни слова о заповеди брать лулав вне Храма! И только в самом тексте законов (7:13) он упоминает заповедь в первый день вне Храма.
Что делать, если первый день праздника выпал на шабат? А в чём проблема? В том, что запретили брать лулав в шабат, чтобы случайно не пронести его по общественному владению. Это же относится к шабату, приходящемуся на середину праздника, поэтому мишна в Сукка говорит: «лулав — бывает семь дней, а бывает шесть». Так вот, по Рамбаму (7:13-17), если первый день выпал на шабат, в Храме лулав берут. (Почему? Потому что в Храме не действуют запреты мудрецов). А дальше — хидуш: по Рамбаму лулав брали в первый день праздника, пришедшийся на шабат, и в стране Израиля — в тех местах, где точно знали, что бейт-дин освятил месяц и праздник выпал именно на этот день! И никаких «чтобы не пронести». Так сильно привязана заповедь лулава к Храму. И только в дальней диаспоре, куда не доходили гонцы и где не знали точно, когда освящён месяц, его не брали в первый день, пришедшийся на шабат, потому что статус его сомнителен и мы не станем нарушать постановление мудрецов.
Далее, когда Храм был разрушен и אין שם מקדש להתלות בו, и уже не было принципиальной разницы между страной Израиля и диаспорой, мудрецы запретили брать лулав в первый день-шабат и в стране Израиля, чтобы не создавать путаницу: одни берут, другие не берут… И одновременно постановили брать лулав семь дней — в память о Храме. Вместо одной привязки лулава к Храму сделали другую.

А теперь коварный вопросик. До постановления рабана Йоханана бен Закая лулав вне Храма брали один день, первый. А в дальней диаспоре в первый день, пришедшийся на шабат, его не брали из-за сомнения. Так что же это получается: если первый день Суккот выпадал на шабат, в диаспоре в дни Храма вообще не выполняли заповедь лулава?

P.S. Из урока Шуки Райса. Другие привязки лулава к Храму: Юбилеев 29-31 (Авраѓам обходит с лулавом жертвенник), 2 Маккавейская (в Хануку, при освящении Храма — вместо Суккот), Древности 3:10:4 — «приносить жертвы и брать четыре вида». Сравнение мишны Сукка о первом дне, пришедшемся на шабат — 4:4 (в Храме) и 3:13 (вне Храма). Сукка 45а: кто берёт лулав, как будто построил жертвенник и принёс жертвы. Лулав как символ Храма на монетах Великого восстания, Бар Кохвы, в синагоге Хамат Тверия и пр.

Сослучайное и присослучайное 2014-10-04 14:21:35

По мнению р.Исраэля Ариэля, автора «Махзор ѓа-микдаш», как минимум десять обычаев Йом-кипура, принятых сейчас общинами и отдельными людьми, коренятся в храмовых обычаях двухтысячелетней давности:
Белые одежды
Десять исповедей (соответственно десяти упоминаниям Имени)
Барух шем квод малхуто леолам ваэд (так отвечали в Храме вместо «амен»)
Окунание — не ради чистоты, а ради святости, ведь в окунаниях первосвященника в Йом-кипур нет ѓалахической нужды
Капарот — отсылка к козлу отпущения
Опасение поллюции и меры для её предотвращения
Бодрствовать всю ночь (как первосвященник и старейшины накануне)
Быть на ногах весь день (как народ, толпившийся в храмовом дворе)
Хазан — не моложе тридцати (возраст левитов) и женатый (как первосвященник)
Мелодии, сопровождающие рассказы об упоминании Имени в Храме (и благословение коѓенов); в Храме — чтобы произнесение Имени никто не слышал.

О блудном сыне

«Баал-Шем-Тов рассказывал такую притчу. Был однажды царевич, которого очень любил отец, царь. Отец захотел послать сына в далёкие страны, чтобы он научился обычаям мира. Он дал сыну много богатства и отослал его. С течением времени царевич растратил своё богатство и удалился на такое расстояние, что в тех местах даже не слышали о царе и никто не знал царевича и не хотел помочь ему. Когда царевич увидел, что у него кончились средства, он решил вернуться к отцу. Но в долгих странствиях он забыл язык, на котором говорили в царстве отца, и когда он пришёл в город своего отца царя, никто не понял его и он не сумел объяснить, что он царевич. Подойдя к дворцу, царевич начал громко кричать без слов, и царь услышал этот крик и сказал: «Это голос моего сына, он кричит, он в беде». Вышел царь к сыну, обнял его, поцеловал и ввёл во дворец».
Это притча Бешта о шофаре в Рош ѓа-шана. И что же перед нами — влияние или типологическое схождение?

Лаг ба-омер и Симхат-Тора

Два поздних праздника. Симхат-Тора впервые упоминается в Рама, даже в Шулхан арухе его нет, а Лаг ба-омер несколькими десятилетиями старше. Два самых весёлых дня. Два праздника в честь Торы. Два дня, когда одинаково празднуют великие равы и сапожники. Разница лишь в том, что сефарды изобрели праздник в честь каббалы, а ашкеназы — в честь Хумаша.

Кидуш в йом-тов

Р.Барух Гиги на уроке говорил об обязанности делать кидуш в йом-тов. Откуда она, вообще говоря, следует? Субботний — понятно, «помни день субботний, чтобы святить его». А праздничный? Есть три мнения: 1) Рамбам (Законы субботы, гл. 29, на основании Сифра, Эмор 11): праздники — это просто разновидность субботы, 2) Раши (Швуот 13а, и Тосафот там, на основании Мехильта де-раби Ишмаэль, Итро, Ба-ходеш 7, а также Раши к Ваикра, 23:35) — из сказанного «наречение святым» (מקרא קודש), «которые вы будете провозглашать» (אשר תקראו אותם), 3) ˜Ѓалахот гдолот (Законы кидуша и ѓавдалы, стр. 91) — гзера шава по слову «помнить», которое употребляется (с некоторой натяжкой) в контексте трёх праздников паломничества. Из этого мнения следует интересный вывод: обязанность кидуша в три праздника паломничества — из Торы, а в Рош ѓа-шана и Йом-кипурим — из слов мудрецов. Это, видимо, потому, что праздники паломничества — это освящение времени, а Грозные дни — средство очищения нашей души.
Это личное освящение, но есть и общественное. По рабену Хананэлю (Рашба к Бава батра 120б), в отличие от Рашбама, бейт-дин должен был освящать все праздники, не только новомесячья. А по Магид мишне (Законы субботы, гл. 29) личный кидуш в праздники — из слов мудрецов, и тогда получается интересно: суббота и праздники находятся в противофазе. В праздники есть общественное освящение, в субботу — нет, она приходит автоматически. В субботу есть личное освящение, в праздники — нет.
А как нужно проводить праздник — видим из спора р.Элиэзера и р.Йеѓошуа в Бейца 15б. Рабби Элиэзер — или весь день ешь и пей, или весь день учись, совместить невозможно. Рабби Йеѓошуа — полдня Богу, полдня себе; в отличие от р.Элиэзера, он считает, что радость праздника — заповедь.

Сослучайное и присослучайное 2014-04-10 02:38:33

Увидел интересную книгу: שלמה זלמינא וינברג, קובץ דברי חידו»ת — ѓалахические загадки. Вот несколько загадок на Песах:
1. В каком случае завтрак с хлебом является обязанностью Торы? (Если утром 14 нисана нет никакого другого способа уничтожить хамец).
2. Каким образом хамец, находящийся во владении человека, может в одну секунду исчезнуть из его владения, хотя этот человек не предпринимал никакого действия для этого? (Если хамец был украден (он всё ещё считается собственностью человека), и вор сделал שינוי מעשה или שינוי שם — что-либо сделал с этим хамецом или дал ему новое название, в этот момент хамец переходит в собственность вора).
3. Когда на мацу говорят браху שהכול? (Когда едят «второй песах»: отдельной обязанности есть мацу уже нет, а маца второго песаха является вторичной по отношению к мясу жертвы и входит в его благословение שהכול).
4. В каком случае человек, продавая перед песахом хамец, выполняет ещё одну заповедь, к Песаху отношения не имеющую? (Если у него хранился хамец другого человека, хозяин не пришёл его забрать и этот человек, продавая хамец, выполняет заповедь возвращения потери).
5. Когда можно есть после «маим ахароним»? (Если забыли съесть афикоман).
6. Когда человек, произнесший счёт омера в правильное время и правильным образом, не выполнил заповедь? (Если он произнёс формулу на иврите, а иврит он не понимает).
7. В Суккот есть закон «голова и тело» (ראשו ורובו): если голова и тело человека в сукке, он выполняет заповедь сукки. А в каком случае этот закон применяется в Песах? (Мишна Псахим: отец говорит сыновьям: я приношу пасхальную жертву для того из вас, кто первым прибудет в Иерусалим. Прибытие считается, когда в Иерусалим вошли ראשו ורובו человека).
8. В канун Песаха мацу не едят. А в каком случае есть мацу в канун Песаха — обязанность? (Если во времена Храма канун Песаха пришёлся на субботу, коѓены обязаны есть хлеб предложения (לחם הפנים)).

Навстречу Песаху

Вчера слушал урок о ѓалеле. Вот что я оттуда запомнил:
Рамбам в Книге заповедей говорит, что заповедь читать ѓалель — постановление мудрецов. Действительно, как может быть заповедью Торы чтение того, что написал Давид? Есть и другие мнения о том, кто первый сказал ѓалель: Йеѓошуа, Двора, Хизкия, Хананья-Мишаэль-Азарья, Мордехай и Эстер, неизвестные мудрецы (Псахим, 117а). Но в том же месте Псахим приводится и первое мнение: Моше и сыны Израиля сказали ѓалель, выйдя из моря. Значит, он может быть заповедью Торы. (Раши вообще не видит здесь противоречия и говорит, что все эти люди тоже сказали ѓалель, после Моше.) Действительно, Ѓалахот гдолот утверждает, что это заповедь Торы, и Рамбан в возражениях на Книгу заповедей приводит его мнение, опираясь именно на сугию в Псахим. Он говорит и другое: кто бы ни сказал ѓалель, по мнению самого Рамбама молитва — это заповедь Торы, значит, и благодарение за чудеса тоже должно быть заповедью Торы.
Однако в конце Книги заповедей Рамбан приводит список заповедей, которые он по сравнению с Рамбамом убавил и которые прибавил — и ѓалеля там нет! Значит, он всё же согласен с Рамбамом в том, что это заповедь мудрецов: благословлять и благодарить за всякое случившееся чудо.
Ещё вопрос: в Талмуде приводится спор школы Шамая и школы Ѓилеля о том, сколько псалмов ѓалеля нужно читать в ночь седера до еды. Школа Шамая говорит, что один псалом, школа Ѓилеля — что два. Задают вопрос (забыл кто): это похоже на облегчение, почему же этот спор не приведён в Эдуйот в перечислении облегчений Шамая и устрожений Ѓилеля? И отвечают: наоборот, если до еды меньше, значит, после еды больше, а читать больше псалмов после еды посреди ночи труднее, значит, это всё же устрожение школы Шамая.

Суккот, ѓакѓель, шмита, дарование Торы и благотворительность

Вчера ночью р.Менахем Либтаг из нашей ешивы проводил параллели между шмитой и Суккот. По его словам, суть радости в праздник Суккот — «И веселись в праздник твой, ты и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и левит, и пришелец, и сирота, и вдова, которые во вратах твоих» (Дварим, 16:13). Собрали урожай — нужно наделить неимущих. А это есть imitatio Dei: «как Он благотворит, так и ты благотвори». Три раза в день мы повторяем «раскрываешь Ты руку свою и насыщаешь всё живое» (Теѓилим, 145), и поэтому Тора заповедает «раскрой руку твою и надели его» (Дварим, 15:8). «И любите пришельца» — потому что «Он любит пришельца». Предел благотворительности для земледельца — субботний год, когда хозяин имеет на своей земле не больше прав, чем любой нищий. И именно поэтому заповедь «ѓакѓель», сбор всего народа для чтения Торы, совершается в праздник Суккот седьмого года. За временем всеобщего равенства, «раскрытия руки» и жизни за счёт «раскрытой руки Всевышнего» следует торжественное принятие народом Торы — так же как в пустыне за временем питания маном, всеобщего равенства и постоянной зависимости от «раскрытой руки Всевышнего» последовало дарование Торы. По этой же причине за праздником Суккот следует Симхат Тора.

Сорок лет назад, сирийские танки, советские ракеты

Вчера перед неилой р.Зеэв Вайтман, рав «Тнувы», рассказывал, как он молился неилу 40 лет назад. Война Йом-кипура началась без пяти два, как раз когда они, студенты ешивы в армии, на сирийской границе читали о десяти мучениках в мусафе. Неилу они читали в тёмном бункере — как выяснилось, уже в тылу наступающего врага. Первый проход молитвы читал один из них, впоследствии убитый, у окна бункера, при последних лучах света, а они повторяли за ним, а повторение хазана читал уже р.Вайтман (тогда ещё не рав) в полной темноте, по памяти.
А ведь он никогда не стремился выучить молитву наизусть, само выучилось.

Навстречу Рош ѓа-шана

А почему, собственно, ашкеназы едят на Рош ѓа-шана в качестве «симана» морковь? Потому что Талмуд предписывает есть в качестве «симана» рубья, фасоль, но что такое рубья, никто в Ашкеназе не знал. Зато знали, что есть овощ Rübe — «морковь» на старонемецком.
Кроме того, на идиш морковь — мерн, что созвучно слову мерн «умножать», а это перекликается с благословением на гранат (которого тоже в Европе не было): «да умножатся заслуги наши».

Навстречу Рош ѓа-шана

Известна вторая мишна Рош ѓа-шана: «В Песах определяется судьба урожая, в Шавуот — плодов, в Суккот — дождей, а в Рош ѓа-шана — …» судьба чего определяется? Мишна не говорит. Гемара потом добавляет, что «книги живых и книги мёртвых раскрыты» (Тосафот считают, что имеется в виду приговор на жизнь грядущую, а не судьба на будущий год), но Мишна отмечает не суд, а то, что «все жители мира проходят перед ним как в номерон — как солдаты в строю», «как солдаты дома Давида», поясняет Гемара. Это не суд, это торжественный марш, поскольку Рош ѓа-шана — это прежде всего день коронации Бога в цари над миром. Заметьте, что в молитвах Рош ѓа-шана — в ядре молитвы, составленном в талмудические времена — ничего нет о суде, а есть о коронации, о вспоминании заслуг и о шофаре. Тема суда добавляется в молитве «У-нетане токеф», написанной в стране Израиля где-то в эпоху гаонов. Да и Саадья-гаон, излагая десять причин трубления в шофар, упоминает суд. А изначально идеи суда не было.
(По материалам урока Маоза Каѓаны).