Изучение скорби вместо скорби

р.Йоханан толковал стих из Эйха «Уничтожил Господь и не помиловал» шестьюдесятью способами. А р.Йеѓуда ѓа-Наси, составитель Мишны — двадцатью четырьмя способами. Конечно же, р.Йоханан не был более велик как толкователь, чем р.Йеѓуда ѓа-Наси. Но р.Йеѓуда ѓа-Наси жил ближе к разрушению Храма, и поэтому, когда толковал, плакал, а потом успокаивался и продолжал толковать.
(Эйха раба 2:4)

Сослучайное и присослучайное 2019-08-11 02:23:00

9 ава. Лейтмотив — «нам» разрушили. Уже сто лет это неправда. МЫ разрушили, МЫ не построили. И вместо того чтобы исправлять, мы сидим и переживаем.

17 тамуза (отложенное)

1. Разбиты Скрижали завета. Исправлено? Нет. Вместо них мы получили два камня, на которых Моше что-то высек.
2. Прекратилось ежедневное жертвоприношение в Храме во время его осады. По мнению его защитников, наличие ежедневных жертв — условие пребывание Бога в Храме. Исправлено? И говорить не о чем.
3. Поставлен идол в Храме. Исправлено? Да, Хасмонеи его убрали, в честь этого Ханука.
4. Апостомос сжёг свиток Торы. Исправлено? С тех пор сожжены десятки свитков Торы и написаны новые.
То есть исправлено то, что делает иудаизм «действующей моделью паровоза в натуральную величину». И не более.

Сослучайное и присослучайное 2018-07-20 06:35:27

Кто-нибудь помнит описания соблюдения поста 9 ава в Вавилоне, в талмудическую эпоху? (Я не говорю об описаниях разрушения Храма в Гитин и не говорю о палестинских барайтах).
Ни одного вспомнить не могу. Описания соблюдения Йом-кипура есть, а Девятого ава — не помню!

Сослучайное и присослучайное 2018-01-31 03:22:11

Вчера мой младший ездил на работы по озеленению в честь Ту би-шват. Я был очень рад: они не втыкали деревья в лунки (в ту пору года, когда деревья не приживаются), а пропалывали уже существующие молодые посадки. Правильно!

Сослучайное и присослучайное 2018-01-03 05:31:56

Один из самых невыносимых для меня элементов современного иудаизма — хоровая исповедь в Йом-кипур. С песней. Восемь раз. Эх, раз, ещё раз, да ещё много-много раз — ве-аль куууулаааааам….

Смысл еврейских календарных постов

определяется двумя концепциями: цикличности времени и самостоятельной сущности, силы времени.
Объяснения «на голодный желудок мы лучше скорбим и раскаиваемся» придуманы задним числом и очевидно эмпирически неверны. А дело в том, что предполагается, что некая сущность — скажем, 9 число месяца ав — зарядилась злом оттого, что в этот день случилось великое зло (в данном случае — евреи отказались идти в Землю Обетованную). Поэтому впоследствии каждый раз, когда наступает девятое ава, этот заряд зла может разрядиться в нас молнией.
Но над цикличным временем стоит Бог, и Он решает, когда замыкать контакты и запускать разряд, а когда нет. Чтобы предотвратить разряд зла, мы должны сами себя наказать: тогда Бог сочтёт, что в этом году мы и так страдаем, и отложит выпускание на волю заряда зла. Самый простой способ самим себя наказать — это лишить себя еды и питья и при этом взывать к Богу.
Йешаягу говорил, что если мы поступаем так, но при этом сами творим зло — автонаказание не поможет, мы разгневаем Бога и Он выпустит в нас молнию темпорального зла, стоящую наготове.
В мишнаитские времена прибавилась дополнительная идея: в день, чреватый злом, нужно совершить богоугодное деяние. А поскольку тело само по себе в мишнаитском мировоззрении (как и вообще в ближневосточном мировоззрении эллинистической и римской эпохи) есть зло, нужно это зло как-нибудь побить: например, лишить тело еды и питья, а в некоторых случаях — и других удовольствий. Считалось, что такая временная победа над телом доставляет Богу удовлетворение. Отсюда концепция искупительных постов.

Сослучайное и присослучайное 2017-09-24 03:42:23

Сегодня — пост Гедальи. События того дня привели к полному уходу евреев из страны Израиля. Что было толчком? На что расчитывал Ишмаэль бен Нетанья? Он ведь даже восстание не поднимал. Просто перебил всех, кого мог, а потом ушёл в Аммон и увёл оставшихся как пленников.
Просто зависть. Почему страной правит какой-то Гедалья, а не я, «человек из царского семени»? Пусть все пропадут и всё пропадёт, а ему не править! Просто ревность и зависть.
Вот урок этого дня.

Уроки 17 тамуза для частного человека

День, когда был сделан золотой телец. Если это изготовление идола, то — нарушение заповеди, о которой был заключён завет, то есть вероломство в договоре. Если это действие не было связано с идолопоклонством, то это неблагодарность — и по отношению к Богу, и по отношению к Моше.
Остальные четыре причины этого дня вызывают скорбь из-за бед, постигших наш народ, и стоит поставить себя на месте наших предков, для которых с прекращением храмового жертвоприношения, сожжения свитка Торы или поставления в Храме идола просто кончилась жизнь.

В праздник дарования Торы

я думаю: ведь в прошлом году мне её уже даровали. А я её взял? Если нет, то почему? А если взял, то куда девал?
И что я отвечу на эти же вопросы через год?

«Приди ко мне в Йом-кипур»

Помните историю из Талмуда о том, как рабан Гамлиэль спорил с рабби Йегошуа о календаре и о том, как тот покорно выполнил его указания? Вы думаете, что дело кончилось тем, что рабан Гамлиэль поцеловал его в лоб и похвалил? Так нет.
У Сахля бен Мацлиаха сохранилась длиннющая барайта (судя по языку — аутентичная, танайских времён), описывающая то, что было дальше, а именно — зарождение знаменитого календарного спора. Очень рекомендую.
בורנשטיין, ח»י. דברי ימי העבור האחרונים. התקופה יד (תרפ»ב), עמ’ 321-372.
https://drive.google.com/open?id=0B5aBhaPdAqBLV2E0ZlpnM0FRYXc
https://drive.google.com/open?id=0B5aBhaPdAqBLVm0xenh1RklyS28

Разные дарования Торы

В Шавуот читают свиток Торы. Радость письменной и устной Торы.
19 кислева хабадники празднуют «Новый год хасидизма». Начинают новый цикл чтения книги «Тания».
В Симхат-Тора начинают новый цикл чтения Торы и танцуют со свёрнутым свитком. Радость сущностного единства с Торой.
В Лаг ба-омер радуются дарованию тайной части Торы. Никакого свитка, никакой книги, даже каббалистической, во время танцев ВООбЩЕ нет. Как говорили в разное время Роман, Эдик и Витька, «нутром чую».

Ответ на еврейскую загадку

От урожая, выросшего в стране Израиля, нужно по ѓалахе отделять священническое возношение — "труму". Без этого отделения урожай есть нельзя. Этот закон действует сейчас так же, как при Храме. Но эту труму священники — коѓены — могут есть только в состоянии ритуальной чистоты. А сейчас все мы находимся в состоянии ритуальной скверны. А труму отделяют.
Что же с ней делать — просто сгноить? Нехорошо, это же почти храмовая жертва. Спасает закон, по которому если коѓен не может есть труму, он имеет право скормить её своему скоту. Но ведь у современных коѓенов — программистов, экономистов, водителей, учителей и т.д. — скота нет!
Еврейская голова нашла гениальное решение. Все животные рамат-ганского "Сафари" и иерусалимского зоопарка, потребляющие большое количество растительной пищи, формально принадлежат какому-то коѓену. Это его домашний скот. И им скармливают труму. Большая экономия, между прочим: трума-то бесплатная, она отдаётся коѓенам даром.
Ну а в Песах домашний скот коѓена, разумеется, не может есть хамец, так как это его владение, а во владении еврея хамеца в Песах быть не должно. Вот и выметают из вольеров все крошки хлеба, и заменяют хлеб кукурузой и бобовыми.

Еврейская загадка

Новости сообщают:
В рамат-ганском "Сафари" накануне праздника Песах производится тщательная уборка вольеров, а питомцы за две недели до Песаха переводятся на кошерное меню, чтобы во время праздника в их клетках не было крошек. Животные, обычно получающие хлеб, во время праздника будут переведены на специальные смеси из кукурузы и бобовых.
Почему это так важно? Ведь животные Песах не справляют! Кому будет плохо оттого, что израильский слон будет есть булку?

Зло приговора

http://www.tabletmag.com/jewish-life-and-religion/213956/embracing-aristotle-at-yom-kippur
По наводке yudickia — интересная интерпретация отрывка из «У-нетане токеф»:
ותשובה ותפילה וצדקה מעבירין את רוע הגזירה
Здесь רוע הגזירה понимается не как «злой приговор», а как «зло приговора». Автор полагает, что ничто из трёх этих действий не может изменить приговор. Но каждое из них может — совершенно в стиле Никомаховой этики и стоиков — изменить наше восприятие его как «злого». Немного подправив автора, скажем: Молитва приводит к самоанализу. Раскаяние — к осознанию того, что мы не имеем права требовать для себя небесных подарков. Благотворительность — к вниманию к другим, а не к себе. А всё вместе развивает мировоззрение «делай что должен и будь что будет»

Сослучайное и присослучайное 2016-09-29 06:05:19

Скоро наступит Рош ѓа-шана, согласно еврейской традиции:
- день сотворения первого человека,
- день коронации Бога над всеми людьми,
- день суда над всеми людьми.
Поэтому подготовка к этому дню, в конечном итоге, проста: быть человеком. А менч. Не думать, насколько ты соответствуешь нормам читаемого тобой ѓалахического сборника или общественному давлению твоей общины, а быть человеком.

Сослучайное и присослучайное 2016-09-26 04:44:05

Знаете, почему в Рош га-шана и Йом-кипур в синагогах так многолюдно? Потому что люди знают, что придёт много народа, и тоже приходят — для того, чтобы затеряться в толпе. «Меня Царь вселенной не заметит, Он посмотрит на представительных, фотогеничных и бородатых. А я так, на задней скамейке…»
Фигушки.

Слихот

Если выразить содержание слихот несколькими фразами и сэкономить себе чтение десятков страниц:
Скоро грозный суд, а у нас вообще нет никаких заслуг, и поэтому по суду нам полагается суровый приговор. Но мы смиренно и многократно умоляем: прости нас, ради заслуг праотцев, ради Твоих обещаний поступать милосердно, ради Твоего свойства милосердия, ради… хотя бы чего-нибудь.
Это содержание подразумевает, что:
а) пока мы не напомним о свойствах милосердия и заслугах праотцев, Бог их и не вспомнит;
б) мы — не имея никаких заслуг, одним плачем — можем перевести образ отношения Бога к нам с суда на милосердие;
в) чем больше повторять слово «прости», тем лучше оно подействует.
.
И ещё: в слихот почти не затрагивается тема раскаяния. Говорится, что мы «измараны грехами», а способ борьбы с ними не указывается. Мы обращаемся не к себе, а к Суровому Судье. Хотя всем со времён Йешаяѓу известно, что раскаяние зачёркивает грехи, слихот практически никак раскаянию не помогают. Это отдельная концепция, в рамках которой есть только «закрывание глаз» Богом на наши проступки, а их стирания посредством нашего раскаяния нет.

Сослучайное и присослучайное 2016-05-25 03:00:58

На сайте р.Реувена Куклина приведено объяснение причин радости в Лаг ба-омер с необычной подробностью. http://www.imrey.org/#!Лаг-Баомер-Чему-радуемся/c17jj/5744c1430cf29ab9ec2c7087 Подпишитесь на его рассылку, она хорошая.

Сослучайное и присослучайное 2015-09-28 13:08:48

Как известно, в Торе о празднике Песах сказано один раз "радоваться", о Шавуот — ни разу, а о Суккот — три раза. А причина проста. Талмуд говорит, "радость причиняется мясом и вином". К Песаху вина осталось уже мало, к Шавуоту — всё выпили или скисло, "праздник молодого вина" книги Юбилеев ещё не скоро, а в Суккот молодого вина — хоть залейся!

Ещё к «У-нетане токеф»

Проф. Ранон Кацофф обращает внимание на то, что описание Божественного суда в этом пиюте полно вопиющих противоречий с еврейским правом:

Поведаем о святости этого дня,
Ибо он грозен и страшен.
В этот день возвеличится царство Твое,
И милостью утвердится Твой престол,
И будешь в истине восседать на нем.
Истинно, что только Ты – Судья и Обличитель;
И всё знающий Свидетель,
Ты записываешь и скрепляешь печатью,
Исчисляешь и назначаешь,
Вспоминаешь всё забытое,
Раскрываешь Книгу памяти,
А она сама возглашает в ней записанное.
Подпись каждого человека в ней…

1. Свидетель не может быть судьёй.
2. В вопросах жизни и смерти никакой приговор не может выноситься по показаниям одного свидетеля.
3. Если "книга возглашает в ней написанное", свидетельские показания не принимаются: в вопросах жизни и смерти письменное свидетельство не засчитывается.
4. Подпись человека под показаниями против себя ничего не стоит: "нет юридической силы в том, что человек объявит себя злодеем". Хотя идея взята из Сифре Дварим, где сказано, что после смерти душу человека просят подписать историю его жизни. А вот в римском праве показания против самого себя принимаются.
Именно поэтому этот день "грозен и страшен". В дополнение к случайности и неизвестности приговора, о которой я писал раньше, становится ещё важнее главный парадокс дня:
"Раскаяние, молитва и благотворительность отменяют приговор".

Не страдайте

Статья р.Давида Дова Леванона (иврит, http://www.yeshiva.org.il/midrash/2659), в которой он многими способами доказывает, что в Йом-кипур нет ни обязанности, ни необходимости страдать. Есть лишь повеление не есть и не пить. В крайнем случае, по мнению р.Хаима Зоненфельда, "страдание" от лишения еды ощущается в те минуты перед закатом, когда мы "прибавляем от будничного к святому".
Это имеет значение для решения вопроса, использовать ли разрешение "бе-шиурим".

Двойной смысл «У-нетане токеф»

По статье проф. Ранона Кацоффа http://www.biu.ac.il/JH/Parasha/vayelech/kzof.pdf
В этой молитве, изначально составленной для Рош ѓа-шана, но читаемой и в Йом-кипур, говорится, в частности:

Как пастух считает стадо свое,
Проводит
каждую скотину под жезлом,

Так и ты проведешь, и сосчитаешь, и посчитаешь, отмеришь каждому срок его,
И запишешь приговор его…

"Пастух" здесь — явная аллюзия на первую мишну трактата Рош ѓа-шана: "…А в Рош ѓа-шана все обитатели мира проходят перед Ним, как бней марон". В Вавилоне понимали это как "бней имрана" (Рош ѓа-шана 18а), Раши и рабену Хананель понимают эти слова как "овцы". Другое понимание среди комментаторов — "как воины дома Давида". Оно взялось из другой письменной версии этой мишны, где вместо буквы йод стояла буква вав — ки-ве-нумерон. И действительно, такие рукописи Мишны есть:

Кауфман — כִבְנוֹמְרוֹן

Парма — כִּבְנוֹ מִרוֹן.
А латинское слово "нумерон" со II в.н.э. означало не только "число", но и "когорта".

Итак, все обитатели мира проходят перед Богом как овцы или как когорты солдат. Но они не просто проходят. Он "проводит каждую скотину под жезлом". А это аллюзия на описанный в Торе процесс отделения десятины скота, когда на каждого десятого барана опускается посох. А зачем отделяют десятину? Это жертва, приносимая в Храме. Ну и вот, проходим мы перед Богом, кто десятый — не знаем, а Он опускает посох: "Тебя зарежу, и тебя зарежу, и тебя зарежу".
А если соединить идею выбора десятого со второй версией мишны, со словом "нумерон", получаем децимацию — казнь каждого десятого солдата по жребию.

К чему мы пришли? По итогам прошлого года мы не знаем, кто из нас десятый, кто грешен, а кто праведен, поэтому и не знаем,

Кому жить, кому умереть,
Кому в срок, кому — до срока,
Кто от огня, кто от воды,
Кто от меча, кто от голода,
Кто от жажды, кто от удушья,
Кто успокоится, кто будет метаться,
Кто пребудет в благополучии, кого станут пытать.
Кто разбогатеет, кто разорится,
Кто вознесется, кто падет,
[Кого зарежут, кого децимируют]…

Но у нас есть шанс отвести от себя неизвестный нам приговор. "Раскаяние, молитва и благотворительность" его отменяют. А без них было бы, как сказал поэт:
Сегодня имеем капризы
И многого хочем достичь.
А завтра случайно с карниза
По черепу трахнет кирпич.
Сегодня имеем зарплату
И в бане кричим: "Поддавай!",
А завтра, быть может, к закату
На нас наезжает трамвай.
Сегодня имеем мы булки
И платим за даму в кино,
А завтра на водной прогулке
Пойдём утюгами на дно.

Ещё одно интересное сравнение. Мы не знаем, какая версия мишны изначальна: "бней марон" или "бе-нумерон". Поэтому мы не знаем, кто мы — овцы или солдаты. И, соответственно, не знаем, нас отделяют для принесения в жертву или для децимациии. Что это нам напоминает? Двух козлов Йом-кипура. Один приносится в жертву для самого главного очищения, а другой сбрасывается к едрене фене. А кто куда — определяет жребий.

(В статье проф. Кацоффа есть ещё очень много интересного. Рекомендую).

Пост в Рош ѓа-шана

(По материалам урока р.Авиѓуда Шварца)
Ну, то, что пост Гедальи должен был быть в Рош ѓа-шана, мы знаем, его просто перенесли. Но кроме этого — пост в сам праздник? Как же так? В Торе сказано: «в первый день — день трубления», а «в десятый день — изнуряйте души ваши». В Хулин, 83 говорится, что в канун Рош ѓа-шана продавец скота обязан сообщить покупателю, продал ли он в один и тот же день скотину и её дочь (которых запрещено резать в один день) — значит, в Рош ѓа-шана режут скотину и едят. И р.Йеѓонатан из Люнеля комментирует: «Потому что кто в этот день радуется, будет радоваться весь год».
В 8 главе Нехемьи Эзра в первый день тишрея читает народу Тору, народ раскаивается и громко плачет, но левиты одобряют народ: «ешьте жирное и пейте сладкое», раскаяние — раскаянием, но возвращение к Торе — это праздник!
Наконец:
Иерусалимский Талмуд, Рош ѓа-Шана 57б
Обычно люди перед судом одеваются в чёрное, покрываются чёрным и отращивают бороды, не зная, как дело повернётся. Но евреи перед Новолетием одеваются в белое, покрываются белым, подстригают бороды (מגלחין זקנן), едят, пьют и радуются, зная, что Всевышний совершит для них чудеса.
Поэтому Рамбам постановляет: «Во все праздники запрещено оплакивать и поститься, и нужно радоваться и радовать домочадцев» (Законы йом-това, 6:17).
Но вот Шулхан арух: «Едят, пьют и радуются, и не постятся ни в Рош ѓа-шана, ни в субботу Шува». Значит, были те, для кого это было актуально? И ША добавляет: А есть места, где принято считать, что тот, кто всегда постился в Рош ѓа-шана, а в этом году не постился — не доживёт до конца года».

Откуда ноги растут у этого обычая?
Из гаонов.
Ор Заруа, 2, Законы Рош ѓа-шана, 257: «Из респонсов гаонов: Вы писали, не нарушаете ли вы субботу и Рош ѓа-шана тем, что поститесь — дай-то Бог, чтобы все так постились! И учитель мой р.Ицхак бар Мордехай из Праги постился в Рош ѓа-шана… и р.Моше бен рабену Эфраим говорил поститься».
Респонсы «Йеѓуда Яале», Орах хаим, 263: «И многие учителя в последние поколения постились в Рош ѓа-шана из-за страха перед судом (см. Рош ѓа-шана 32: Книги живых и мёртвых открыты предо Мной, а Израиль будет петь песнь?») И тот, кто постится из раскаяния и праведности — это для него удовольствие (и не портит праздник)
В Тур, Орах хаим, 582 приводятся мнения гаонов о том, что в Рош ѓа-шана и Йом-кипур не говорят «праздники для радости и добрые дни для веселья».
И это неудивительно. Гаоны жили в мусульманской стране, где святой месяц (а особенно ночь определения судьбы на весь год) был месяцем поста. Влияние очевидно. Поэтому же сефардские общины читают слихот целый месяц.
А община ливийских евреев год за годом постилась в Рош ѓа-шана, пока несколько десятков лет назад не сделала коллективное расторжение обетов и не перестала. (По статье Э.Нетанэля в сборнике זכורות כרמון).

Однако в респонсах «Мин ѓа-шамаим» (ответы, полученные во сне) ясно сказано, что в Рош ѓа-шана поститься не надо, а надо принимать суд с радостью. О принятии суда с радостью см. также р.Цадок ѓа-коѓен из Люблина, При цадик, Рош ѓа-шана 22.
Мордехай к Рош ѓа-шана, 708 приводит Нахшона-гаона, четырьмя способами доказывающего, что поститься в этот день не надо. Однако Шулхан Арух, Орах хаим 597:1 говорит: «но пусть не едят вдоволь, чтобы не были легкомысленны и были Богобоязненны». Так, Маген Авраѓам там приводит БаХа, говорящего. что Маѓаршаль в этот день не ел рыбу, хотя очень её любил.
Есть и ѓалахические опровержения этого обычая. Так, Шаагат Арье, 102-102 пишет, что ведь разрешение делать работу для нужд праздника мы выводим из Песаха для всех праздников — для всех! А если бы в Рош ѓа-шана была заповедь поститься, для него было бы сделано исключение и не было бы разрешено приготовление еды в этот день!
ША Йоре деа, 399:6 пишет, что Рош ѓа-шана, как и Йом-кипур, прекращают траур — как и все другие праздники.
Р,Овадья в Ябиа омер, Орах хаим 10:43 пишет, что в Рош ѓа-шана, как и в другие праздники, не женятся, чтобы не смешивать радость с радостью.

А есть и промежуточные мнения. Так, Мишна брура 597:2 приводит от имени Атерет заѓав, что до полудня поститься можно, в отличие от других дней. Шулхан арух ѓа-рав (Орах хаим, 188) пишет, что если человек забыл в этот день праздничную вставку в благословение после еды — пусть не повторяет, потому что вдруг он и не должен был есть? См Мишна брура, постановляющая не так.

Но вне зависимости от поста Аризаль в Рош ѓа-шана много плакал (Шаар ѓа-каванот, стр. 90а). А вот Виленский гаон не только не плакал, но даже пел кадиш на особую мелодию! (По его примеру и мы так поступаем). (Маасе рав, 207). И комментарий Ор хадаш к этому месту говорит, что и то, и другое хорошо как выражение приближения к Богу. Аналогичную агаду приводит Турей заѓав к Орах хаим, 288:2: «Однажды увидели, как рабби Акива плачет в шабат, и он объяснил им: «Это я от радости». Так же он плакал, читая по субботам Песнь песней».

Итак, молимся ли мы ангелам?

Начались слихот, а с ними — вечная проблема: читать ли מלאכי רחמים, מכניסי רחמים, מדת הרחמים עלינו תתגלגלי и другие пиюты, в которых мы просим ангелов доставить наши молитвы к Богу или даже молиться за нас? Нет ли в этом измены единобожию? Ведь Рамбам явно запрещает молиться кому-либо, кроме Бога единого?
Если вкратце:
Санѓедрин 44б: Сказал р. Йоханан: «Пусть человек всегда молится о том, чтобы ему все помогали в вышних мирах и не было бы у него там ненавистников». Раши на это место: «чтобы ангелы доставили его молитвы».
Мидраш Шир ѓа-Ширим на «Заклинаю вас сернами и ланями полевыми»: Этот стих обращён к ангелам, чтобы они не мешали нашей молитве.
Есть много мидрашей, в которых ангелы, Мера Милосердия и другие небесные сущности умоляют Бога за людей.

С другой стороны: Иерусалимский Талмуд, Брахот 9:1
«Если у человека есть покровитель, этот человек подходит к его дверям и просит слугу передать хозяину, что он пришёл, но сам не входит. Не так Царь над царями царей, Святой, благословен Он: нет у Него ангелов-привратников, и если человек в беде изливает душу перед Ним, Он тут же слышит его и отвечает ему. …И если пришла к человеку беда, пусть не взывает ни к Михаэлю, ни к Гавриэлю, но лишь ко Мне, и Я отвечу».

Исходя из этого, некоторые ришоним (например, Шиболей ѓа-лекет 282, р. Ицхак из Брона (респонсы, 275)) разрешали читать эти пиюты, видя в них только выражение смирения. Другие же не рекоммендовали или вовсе запрещали их читать.
Маѓараль, Нетивот олам, Авода 12: «И не стоит произносить эту молитву. Можно просить другого человека помолиться за меня, но ангелов мы не просим помолиться за нас, а прямо им молимся! А это нельзя». (Поскольку ангелы лишены свободы воли и не могут быть нашими заступниками, которые могут согласиться. а могут и нет).
См. респонсы Хатам Софера Орах хаим 166, объясняющие, как один человек просит другого попросить за него перед царём.
Поэтому Маѓараль предлагает понимать эту молитву так: мы просим Бога, чтобы Он приказал ангелам вознести нашу молитву. По этой причине Маѓараль предлагает сменить носах и вместо הכניסו говорить יכניסו, не повеление, а пожелание.
Хатам Софер не мог их запретить, потому что имел глубокий пиетет к любым традиционным текстам, но сам не читал их, пропускал: он говорит (респонсы, 166), что лично он эту молитву не произносит, а склоняет голову на руку и ждёт, пока хазан не закончит.

То же относится к словам וידוי ופלל לקדיש ועיר, а также к מידת רחמים עלינו התגלגלי из Неилы.

А если совсем по простому смыслу — все эти гимны были составлены людьми, которые — жили ли они до Рамбама или после него — были с ним не согласны. И имели на это полное право.