Сослучайное и присослучайное 2016-12-06 16:07:06

Цемах Цедек в «Дерех мицвотеха» объясняет выражение «То, что тебе ненавистно, другому не делай» примерно так:
Если человек находит в себе самом какой-либо недостаток, разве он перестаёт любить себя? Нет. Никакие недостатки не заставят человека возненавидеть себя самого. Но если кто-нибудь другой увидит мои недостатки и укажет мне на них, я обижусь. Проблема не в самих недостатках, я вижу их сам и знаю о них. Проблема в отношении: этот другой человек смотрит снаружи и видит мой недостаток, а не меня самого!
Это больше всего ненавистно нам, и именно это мы не должны делать другим. Нельзя смотреть на других как на чужих. Нельзя выделять в других их недостатки. Нужно воспринимать их как сухую информацию, не влияющую на наши чувства по отношению к нашим ближним — так же как знание о наших собственных недостатках не влияет на наши чувства по отношению к нам самим.

Сослучайное и присослучайное 2016-11-17 10:17:50

Пункты схождения (заимствованияַ?) поздней стоической философии и мировоззрения мудрецов Мишны и мидраша:
(по старой немецкой статье, спасибо yudickya)
https://archive.org/details/judaicafestschri00coheuoft, со стр. 145.

1. Популярная форма.
2. Отношения Бога (единого) с миром подобны отношению души с телом.
3. Внимание к происхождению и судьбе души.
4. Божественное предвидение.
5. Вера в Бога.
6. Назначение страданий как испытания.
7. Человек имеет то, что дано ему Богом.
8. Мудрец — друг и даже коллега Бога.
9. Подражание проявлениям Бога.
10. Ненавидь грехи, но не грешников.
11. Не суди других.
12. Главное — моральное поведение, а не изучение.
13. Прожить жизнь нравственно.
14. Работать — правильно.
15. Жить в семье — правильно.
16. Уважение к старшим.
17. Заслуги предков.
18. Человеческая жизнь тем более ценна, чем более человек нужен для общества.
19. Золотая середина.
20. Живи, не ожидая платы.
21. Не клянись.
22. Чистота тела.
23. Душа — только гость в мире.
24. Живи, как будто умрёшь завтра.
25. Моральная жизнь лучше бессмертия.
26. Мудрость — высший идеал.

Отличий же меньше: пантеизм; Бог как источник морали и мерило грехов; вера в Бога как долг человека; непреодолимое расстояние между человеком и Богом; жизнь после смерти как награда или наказание; и др.
Как видите, отличия относятся больше к верованиям, а не к поведению.

Теология на кухне

Все три монотеистические религии усвоили эллинистическое разделение человека на тело и душу, причём душа понимается как главное, а тело — как второстепенное. (Напомню, что в Танахе вообще нет понятия «тело»). И сохраняют его, в различных видах, до сих пор. И не как рабочую гипотезу или модель, а как истину.
Проблема в том, что а) взгляды на это разделение основываются на умственных спекуляциях греческих (языческих, если кому интересно) философов, которые не основывались ни на чём. б) ни одна из многих концепций такого разделения (заменяющая душу на разум, разделяющая душу на две или даже на пять и т.д.) не даёт преимущества в совершенствовании человека и общества, проверьте. в) никакие опыты и наблюдения, осуществляемые с помощью весьма развитых средств современных экспериментальных наук, не способны отделить «бесспорные проявления тела» от «бесспорных проявлений души», и наоборот, во многих экспериментах явно «телесные» факторы прямо влияли на те, которые мы полагаем «душевными».
Спрашивается. Для какой пользы мне нужно придерживаться этого разделения?

Сослучайное и присослучайное 2016-11-08 06:14:40

Не вредно напомнить, что средневековая, а тем более современная еврейская теология и эсхатология НЕ основывается на Талмудах и мидрашах. Скорее, она использует избранные цитаты из них, когда ей удобно.
Такие столпы еврейской теологии, как:
«В Грядущем мире нет ни еды, ни питья, но праведники сидят с коронами на головах и наслаждаются сиянием Божества»,
«Дни Машиаха не отличаются от нашего мира ничем, кроме отсутствия порабощения евреев другими царствами»,
«Великое правило ‘Вот книга творения человека’»,
«Сатана есть злое начало и он же есть ангел смерти» —
это всё мнения одиночек. А в противовес им приведено многое множество цитат, говорящих противоположное.
«Привожу в свидетели небо и землю, что и на мужчину, и на женщину, и на раба, и на свободного, и на еврея, и на нееврея может излиться Дух Божий» — это цитата из очень позднего мидраша, да и в нём она не очень развивается.
А положение об отсутствии у Бога тела вообще, насколько я понимаю, невозможно подтвердить ни одной талмудической или мидрашной цитатой. Совсем ровно наоборот.

Сослучайное и присослучайное 2016-11-08 03:09:19

Почти тридцать лет я нахожусь в сфере влияния аристотеликов. И мне стало тесно. Я не вижу, каким образом сейчас, в наше время и нашем мире, могут улучшить качества характера и влияние человека на мир представления о том, что всё состоит из четырёх стихий и что во сне Бог забирает у человека душу.

Рамбам и аль-Газали

Хотя это невозможно точно показать, представляется очень возможным, что Маймонид читал «Самоопровержение философов» и испытал его влиятие, формулируя противоречащие концепции Бога религии, дающего свободу воли, и Бога философии, ограниченного неизменностью природы (Наставник колеблющихся, анг. ed. by S. Pines [1963], cxxvii). Параллель между аль-Газали, пытавшегося в «Возрождении наук о вере» примирить ислам и суфизм, и Маймонидом, пытавшимся примирить ѓалалху и философию в «Наставнике», поучительна. Желание Маймонида написать всеохватывающее произведение по закону, включающее и неѓалахические аспекты, может быть также инспирировано структурой «Возрождения» аль-Газали. С.Харви указал на точные совпадения «Книги Знания» аль-Газали — первой книги «Возрождения» — и «Книги Знания» Рамбама, первой книги «Мишне Тора». Этот учёный, а также другие, показали, что на Маймонида оказали влияние также способы достичь Божества, предлагаемые аль-Газали, а также его концепты Божественной любви, духовного наслаждения и его представления о грядущем мире.

[Amira Eran (2nd ed.)]
Source: Encyclopaedia Judaica. © 2008
http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/judaica/ejud_0002_0007_0_07265.html

Ну и ещё там о влиянии аль-Газали на Йегуду Галеви и на «Эмуна рама» Аврагама ибн Дауда. А о более поздних и говорить нечего. «Ниша светов» переводилась на иврит как минимум дважды (по статье А.Элькаяма), а «Мнения философов» — трижды. «Опровержение философов» тоже переводилось, см. там в статье.
Это о том, существует ли средневековая еврейская философия.

Книгу «Возрождение религиозных наук» (первая четверть) можно скачать здесь http://vk.com/doc-18665550_310575214, посмотреть в предисловии аль-Газали план всей книги и сравнить с содержанием «Мишне Тора», особенно начала. Мне это бросилось в глаза, как только «Возрождение» попало ко мне в руки.

Еще один брат Соловейчик

Оригинал взят у lkitross в Еще один брат Соловейчик

В нашей юности (не физической, а начального периода освоения иудейской религии) мы испытали значительное влияние творчества рава Йосеф-Дов Соловейчика, иногда через учеников, которые нас посещали. Переводили некоторые его книги и статьи.
По какой-то причине мы услышали про его младшего брата Аарона уже в Израиле и то немного, Между тем, его идеи представляют интерес, для меня лично даже актуальный.
Вот какие из воззрений рава Аарона Соловейчика приведены в книге «Torah and Western Thought Intellectual Portraits of Orthodoxy and Modernity» (стр. 97-107) прежде всего из его книги «Логика разума и логика сердца».
Рав приводит известное высказывание рабби Акивы: «любим человек, сотворенный в образе Божьем» и делает из него вывод, что на каждое человеческое существо, независимо от религии, расы, происхождения и племени обладает Божественным достоинством. Именно потому евреи почитают идеи, на которых была основана Америка, что идеал равенства людей из Декларации, на самом деле идет из Библии «Концепция достоинства человека (квод абрийот) составляет основу прав человека. Концепция, что каждый человек имеет неотъемлемые права не является новшеством отцов-основателей американской республики. Они находились под влиянием доктрины о правах человека, которая естественно вытекает из концепций достоинства человека и сотворение человека по образу Божьему, которые были известны им из изучения Библии».
Рав Аарон подчеркивал, что доктрина равных прав по Локку занимается, в основном, тем, что люди не должны делать друг другу, , в то время как библейская концепция равенства людей по сотворению содержит обязательство, как евреи должны поступать по отношению ко всем другим по принципу «цедек» (справедливость). Основание демократических ценностей лежит в заповеди «к справедливости, справедливости стремись» (Второзаконие 16:20), которую он видит в универсалистском размахе: «Зачем Тора повторяет слово «цедек»? Раббейну Бахия, ученик Рамбана пишет в «Кад а Кемах (Сосуд с мукой)», что стандарты справедливости и правосудия, которые евреи применяют другу к другу, должные также применяться к ко всем народам. При рассмотрении закона алахи мы видим, что Тора не делает различия между евреями и другими в вопросах правосудия и справедливости (мишпат вецедек
Конечно, в практических законах есть немало дискриминационных – не обязательно возвращать вещь, потерянную неевреем и тому подобное. Однако изучение агадической части наследия (не законодательной) показывает, что помимо формального закона, существует и этика. Характерная история приводится в Иерусалимском Талмуде про рабби Шимона бен Шетах. В упряжи купленного осла обнаружилась запрятанные драгоценность. Это дало бы раву Шимону спокойную старость, однако, он велел своим ученикам вернуть жемчуг. Когда ученики выразили удивление и сослались на закон, рабби Шимон бен Шетах сказал: вы думаете, что я варвар? Я хочу услышать, как продавец скажет «благословен Бог евреев» более чем хотел бы обладать всеми сокровищами Мира.
Сходный пассаж только недавно обнаруженном в Иерусалимском Талмуде рассказывается про банщика, который вернул драгоценности знатной богатой даме.
Из этих историй автор книги тринадцатого века «Сефер мицвот Гадоль» (СМАГ) делает вывод, что, хотя конкретная заповедь Торы возвращать потерю относится только к евреям, существует более общее обязательство, которое включает все человечество, оно вытекает по СМАГу из таких стихов как «сыны Израиля не будут делать кривды» (Цефания 3:13). Евреям не разрешается становиться варварами и должны относиться ко всем с равенством. И еще более того, ограничение себя точным формальным законом по СМАГу и является причиной того, что диаспора так затянулась.
Рав Аарон Соловейчик подводит итог: есть два источника обязательств: закон и этика, и если закон и ограничивается евреями в качестве объекта, мораль распространяется на всех.
Но, как характерно для Штатов, люди делятся на отдельные общины со своими внутренними отношениями, а общины объединяются в одну страну. Так же и евреи составляют по р. АС общину, которая метафизически спаяна в одно целое, и каждый отвечает за каждого. Отношения внутри общины поэтому, более высокого уровня в двух планах. Во-первых, то, что является моральным обязательством по отношению к другим, становится юридическое реальностью. То есть, возвращать пропажу ты только морально обязан, но и юридически обязан. Во-вторых, появляются обязательства очень высокого плана, которые можно потребовать только внутри общины, прежде всего, любить ближнего, как самого себя. По-видимому, есть какая-то разница в деталях между моральным и юридическим обязательством, но для этого надо не довольствоваться пересказом.
Но уже сейчас ясно, что для поиска, как совместить ценности из разных источников и как найти баланс между национализмом и универсализмом, есть важный источник.

Зло приговора

http://www.tabletmag.com/jewish-life-and-religion/213956/embracing-aristotle-at-yom-kippur
По наводке yudickia — интересная интерпретация отрывка из «У-нетане токеф»:
ותשובה ותפילה וצדקה מעבירין את רוע הגזירה
Здесь רוע הגזירה понимается не как «злой приговор», а как «зло приговора». Автор полагает, что ничто из трёх этих действий не может изменить приговор. Но каждое из них может — совершенно в стиле Никомаховой этики и стоиков — изменить наше восприятие его как «злого». Немного подправив автора, скажем: Молитва приводит к самоанализу. Раскаяние — к осознанию того, что мы не имеем права требовать для себя небесных подарков. Благотворительность — к вниманию к другим, а не к себе. А всё вместе развивает мировоззрение «делай что должен и будь что будет»

Почему я не люблю еврейские разговоры о «пути к истинному я»

Потому что для следования по этому пути совершенно не нужны никакие формальные приёмы, на которые так богат иудаизм. Миллиарды приверженцев всевозможных психологических практик, от даосизма до последних писков нью-эйдж-моды, идут по этому пути без всяких хлопот. Мы снова попадаем в тупик «философской религии», в котором барахталась еврейская философия несколько сотен лет — и не сумела ответить на вопрос «а на фига при этом заповеди соблюдать».

Сослучайное и присослучайное 2016-09-29 12:37:48

р.Хаим Бриск сказал, что известная цитата из примечаний Виленского Гаона к ША Йоре Деа 179:10 (13), где он говорит: «хотя Рамбам пишет, что колдовство и магия — это ложь, но я не верю ни философам, ни их суждениям, ни их последователям, так как Талмуд полон историй о колдовстве и т.д.» — недостоверно и поздняя вставка, так как и стиль нехарактерен, и место написания странно, и в первом издании этого нет.

Сослучайное и присослучайное 2016-09-19 16:16:22

Сенека (4 г. до н.э. — 65 г. н.э.), Письмо V
Hoc primum philosophia promittit, sensum communem, humanitatem et congregationem (Первое, что обещает дать философия, – это умение жить среди людей, благожелательность и общительность — пер. С.А.Ошерова)

Авот, 2:1
Рабби (II-III вв. н.э) говорит: Какова прямая дорога, которую должен избрать человек?.. [в этом месте есть разнобой вариантов] которую признают прекрасной люди.
Авот, 3:10
Рабби Ханина бен Доса (I в. н.э.) говорил: Кем люди довольны, тем и Всевышний доволен.

Что сказали бы перипатетики, дай им в руки телескоп

О проблеме сотворения из ничего в еврейской философии писали многие. Вот обстоятельный, хотя слегка сумбурный, обзор по-русски: http://lkitross.livejournal.com/133538.html. В целом можно сказать, что с точки зрения аристотелианской логики ни сотворение из ничего, ни сотворение из первоматерии, ни предвечность мира не доказываются и не опровергаются. Еврейская традиция отвергает предвечность мира, но на вопрос о первоматерии никакого ответа не даёт. Рамбам отвечает на этот вопрос уклончиво. Рамбан изящно обошёл проблему, заявив в комментарии на первый стих Торы, что Бог сделал весь мир из первоматерии, но её саму — точнее, две первоматерии — сотворил из ничего, и больше ничего из ничего не творил. Ральбаг, Абраванель, Ибн Тиббон и другие были за первоматерию. Каббала принимает творение из ничего, причём перманентное творение.
К чему я? К тому, что раз логика молчит, традиция молчит, а философы не могут переубедить друг друга, этот вопрос о природе относится к сфере науки. Нужно спросить специалистов по возникновению мира. А современная космология (по Линде и Муханову), насколько я её понимаю, не даёт возможности говорить о возникновении нашего мира из ничего, в любом значении этого слова и в любом приближении, и в этой гипотезе не нуждается, потому что утверждает, что может сказать, что было до возникновения нашей Вселенной и как оно называлось. Эта космология не опровергается никакими экспериментальными данными и вроде бы непротиворечива. Таким образом, теории о возникновении из ничего встречают больше проблем при столкновении с опытом, чем теории о возникновении из чего-то.

Сослучайное и присослучайное 2016-09-16 04:33:03

Один из психологических мифов, господствующих в еврействе — существование разума и эмоций как отдельных сущностей. Типа есть Холодный Логик, приходящий к Неопровержимым Выводам, и есть нечто вроде домашней собаки, которая умеет любить, бояться, сердиться, вожделеть, а вот думать — нет. Опять-таки Аристотель. Современная психология показала, с одной стороны, что наши логические решения всегда зависят от наших эмоций и никогда не проявляются в чистом виде, а с другой стороны — что некоторые животные не только пользуются инструментами, не только обучаются языку, не только передают потомству усвоенную культуру, но и обладают самосознанием.
Но нам это по барабану. Мы и дальше будем утверждать, что возобладав над эмоциями, наш разум вступит на единственно верный и логичный путь (по случайности совпадающий именно с тем путём, которым идут наши соседи и прочие люди, неодобрение которых заставляет нас поёживаться от холода).

О доказательной силе

С подачи уважаемых умных френдов я ещё раз обдумал сказанное в Тании:
…так что даже самый легкомысленный из них способен за Б-га пожертвовать собой (гл. 14)
…И потому даже самый легкомысленный и грешники, которые есть в народе Израиля, в большинстве случаев жертвуют жизнью за Б-га, терпят страшные мучения, чтобы не отступиться от веры в единого Б-га, даже если они грубы и невежественны и не познали величия Всевышнего, и даже о том немногом, что знают, они не размышляют совершенно. Они жертвуют собой совсем не потому, что знают Всевышнего и о Нем размышляют, но без всякого знания и размышления, так, как будто совершенно невозможно отказаться от веры в единого Б-га, совсем’ без всякого обоснования и доводов (гл. 18).

Понятно, что историческая основа для этих рассуждений — хмельнитчина. Эти рассуждения призваны доказать единосущность еврейской души Богу, так как кроме этой единосущности, неоткуда взяться у упоминаемых людей желанию умереть за веру. А больше эта единосущность не доказывается ничем.
Но! Текст «Тании» выверен и точен. А в 18 главе Алтер ребе пишет: «в большинстве случаев жертвуют жизнью за Б-га». Друзья мои, если эксперимент удаётся «в большинстве случаев», он не может служить доказательством существования чего-либо. И ещё: «даже о том немногом, что знают, они не размышляют совершенно». А откуда нам известно, что жертвы хмельнитчины «не размышляли совершенно»? Мы там были?
Получается, что а) в некотором количестве случаев, хоть и малом, наш эксперимент провалился, б) в значительном количестве случаев он не был чистым, так как были сторонние факторы, побуждавшие евреев отдать жизнь за веру.
Беря в качестве презумпции продуманность теории «Тании», мы должны сделать вывод: мы неверно понимаем эксперимент.
Вдумаемся во вторую цитату. Во-первых, грешники, упоминаемые здесь — это все, кто не «средний», а «средний» — это тот, кто никогда не грешит, ни словом, ни мыслью, ни делом, а если и согрешил — давно раскаялся, а не праведник он лишь потому, что стремление к греху в нём ещё существует. Итак, «грешники» — подавляющее большинство народа. «Не познали величия Всевышнего, хотя знают немного» — это те, кто не размышляет о Торе и философии денно и нощно, соединяя свой разум с высшим разумом — даже если они порою учат Тору, то есть опять-таки подавляющее большинство народа.
Вывод: согласно этой теории, у абсолютного большинства евреев, на первый взгляд, нет внутренней силы, удерживающей их в еврействе. Грех тянет, а отсутствие unio mystica посредством ежеминутного погружения в Тору не препятствует. А ведь снаружи бушуют нечистые клипот, лишённые всякого добра, которые сильнее Божественной души. И раздаются постоянные призывы изменить веру, сопровождаемые щедрыми обещаниями. Тогда спросим себя: почему же на протяжении стольких лет весь еврейский народ не крестился, не перешёл в ислам? Что его удержало? Мы не видим, что может его удержать!
И напрашивается очевидный вывод: раз мы не видим, что может удержать, но что-то удерживает — есть то, чего мы не видим. А это — единосущность души Богу. Что и требовалось доказать.
В таком понимании эксперимента он даёт верные результаты для почти ста процентов опытов (кроме отдельных избранных мистиков).

Сослучайное и присослучайное 2016-09-13 03:48:40

А ещё вот что смешно: еврейское религиозное учение о душе до сих пор опирается на аристотелево разделение «душа витальная — эмоциональная — разумная». Растения — животные — человек. Этому учению две с полтиной тысячи лет, а мы до сих пор его повторяем как часть святой Торы. Что жутко тормозит развитие религиозной психологии. И всё потому, что еврейские средневековые философы, пересказывая его, не считали нужным ссылаться на язычника Аристотеля.

Оригинальность

Вот я всё ищу, всё думаю… А в чём, собственно, оригинальна философская и теологическая мысль Рамбама? В чём он не аль-Фараби, не аль-Газали, не Ибн Сина?

Сослучайное и присослучайное 2016-09-06 07:11:38

Если человек говорит «я хасид», это, среди прочего, означает: «Я верю, что в мире существует Практически Абсолютное (в рамках нашего мира) Зло, и к его сфере относится бОльшая часть людей, бОльшая часть живых существ, огромное количество мест и множество действий. Я верю, что в нашем мире оно сильнее добра, и нужно очень сильно упираться, чтобы ему не поддаться. Я верю, что никто из людей не может уничтожить хотя бы часть этого Абсолютного Зла, и единственное, что мы можем — убежать от него в небольшую нейтральную сферу, в которой мы можем действовать, или в маленькую сферу Добра».
Итак, кто хасид?

Эх, философы, хвостом вас по голове…

Элиэзер Беркович. Очень достойный человек. Его книги «Вера после Катастрофы» и «Не на небесах» очень хороши. А вот книга «Бог, человек и история», в некотором роде учебник еврейской философии. В первой главе хорошо показывает известные вещи: дескать, если понимать Бога как первопричину или как абсолют, то невозможно доказать Его существование и невозможно доказать несуществование. Потом начинает говорить об основе иудаизма — встрече человека и Бога. И о примере этой встречи — пророчестве.
Прежде всего напомню, что треть книги Ирмеяѓу составляют проклятия окружающим народам (народам как целым, от отрока до старца), а целая книга пророка Нахума посвящена злорадному описанию бедствий, которые испытают жители города Ниневия при его падении в руки врагов. А теперь:

«Без Встречи пророчество не имеет смысла, в этом случае пророк превращается в шарлатана или юродивого, страдающего галлюцинациями. Но абсурдно было бы думать так об Исайе, Иеремии, Осии или Михе, обо всех этих личностях, обладавших уникальным величием и духовной аутентичностью. Если уж эти люди сознательно обманывали народ – значит, в мире просто не существует честности. А если они сами были помешанными и все их пророчество – галлюцинации, тогда, значит, все, что происходит с человеком, – это галлюцинация, и верить нельзя даже собственным глазам.

Эти люди… несли своему народу послание – учение, сила и бесспорная этическая высота которого не имеют себе равных по сей день.

В свете наличия мощнейшего пророческого свидетельства такое отношение представляет собой просто рационалистический предрассудок.
Если вспомнить жизнь пророка Иеремии и признать, что его жизнь и слова отражают гений его духа, разве мы сможем усомниться в том, что им двигало переживание никак не менее истинное и реальное, чем любые события нашей жизни, когда он восклицал:
«Ты склонял меня, Господи, — и я пошел за Тобой; Ты сильнее меня — и превозмог, и я каждый день в посмеянии, всякий издевается надо мною. Ибо лишь только начну говорить я, — кричу о насилии, вопию о разорении, потому что слово Господне обратилось в поношение мне и в повседневное посмеяние. И подумал я: «не буду я напоминать о Нем и не буду более говорить во имя Его»; но (оно) было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я извелся, удерживая его, и не мог».
Если уж такие слова не описывают истинное событие и реальное переживание, тогда все поиски истины тщетны; сама идея истины в таком случае – это лишь продукт галлюцинации.

Это дурная риторика образца политиков XIX века. Я сразу вспомнил:
– Господин председатель, по-моему, комиссия не давала никаких обещаний.
– Так вы полагаете, что я превысил свои полномочия?
– Разумеется, нет, сэр. Я просто говорю, что мы не связывали себя обещаниями.
– Вы что, ставите под сомнение мою честность?
– Я не говорю о вашей честности, сэр.
– Именно, сэр, вы говорите о моей бесчестности!
– Вы ошибаетесь, сэр.
– Ставлю вопрос о доверии! (Рычит.) Председатель я или не Председатель?! (Вопит.) Доверяют мне здесь или не доверяют?! (Визжит.) Одернут ли наконец юнца, который оскорбляет меня грязными подозрениями?!! (Успокоительный гул полного доверия.) В таком случае я требую, чтобы господин Гаддлей снял свои обвинения.
– Я вас ни в чем не обвинял, господин председатель.
– Принимаю ваши извинения. А теперь вернемся к делу. Поскольку мы связали себя обещанием

Сослучайное и присослучайное 2016-08-21 15:27:08

При всём уважении к р.Саксу http://nomen-nescio.livejournal.com/1514893.html, он не дошёл в своих рассуждениях до конца. На три вопроса "кто я", "зачем я здесь" и "как в свете этого жить" отвечает не только религия — на них отвечают и различные философии. И мыслящий человек, о котором говорит р.Сакс, предпочтёт искать ответ именно в философии, потому что а) различные философские течения могут мирно конкурировать, из них можно спокойно выбирать, в отличие от принципиально нетерпимой религии, б) ответы религий на эти вопросы — если искать точные формулировки — не даны с неба в громе и молниях, а принадлежат религиозным мыслителям, зачастую даже не имевшим санкции свыше (типа смихи), то есть не отличаются от ответов философов по уровню авторитетности. Попытайтесь найти в Танахе ответ на вопрос "зачем существует человек". А если вы найдёте его в Талмуде, он вам может и не понравиться.
Не думаю, что человек, согласный с р.Саксом, будет утверждать, что только его религия — причём только выбранный им её извод — отвечает на три вопроса приемлемым образом, а остальные ответы по определению никуда не годятся. Тогда религия р.Сакса оказывается в поле жёсткой конкуренции с неизвестным результатом.
Далее. Чтобы извлечь из религии ответы на три вопроса, мы обязаны просеивать её тексты через сито, выбирая из них то, что нам нравится, иначе нам придётся разделять с мудрецами мидраша не только веру в Грядущий Мир, но и — к примеру — веру в бесчисленные сонмы демонов, кишащие вокруг людей, от которых нужно оберегаться различными апотропейными ритуалами и к тому же не проходить между двумя пальмами. А где гарантия, что мы отсеиваем именно то, что нужно отсеять? Может, наоборот, выброшенное нами и составляет суть? А философские школы учат жизни без необходимости фильтровать их учение и отделять в нём актуальное от узкоспециального.
И наконец. Даже если р.Сакс ответит нам на три великих вопроса, объяснит ли он в их свете с такой же лёгкостью и последовательностью необходимость кашерования крышки кастрюли, в которой на кусок мяса попало некоторое количество молока и кастрюлю после этого взболтали? А ведь именно такие вопросы составляют главную его компетенцию как раввина.

Главный раввин Великобритании

Раввин доктор профессор лорд барон Джонатан Сакс, The Limits of Secularism",Standpoint Magazine", Jan-Feb 2012
Подумайте: все роли, которые когда-то играла религия, сегодня выполняются другими институтами. Если вы хотите объяснить устройство мира, вам не нужна недельная глава Берешит – для этого есть наука. Если вы хотите управлять своей судьбой в мире, вам не нужна молитва – для этого есть технология. Если вы хотите преуспеть в жизни, вам не нужно просить благословения Бога – есть законы мировой экономики. Если вы хотите править народом, вам не нужно быть пророком – есть либеральная демократия и выборы. Если вы больны, к вам не придёт коѓен, а придёт врач. Если вы чувствуете вину, вам не нужна покаянная исповедь — вы пойдёте к клиническому психиатру. Если вы в депрессии, вам не нужна вера – просто примите таблетки. Если вам всё ещё нужна помощь, вы можете прийти в современные храмы потребления – или, как их называет один американский писатель, оружие массового потребления – и заняться шопингом. Кажется, что религия устарела, что она лишняя и бесполезная. Почему же она всё-таки существует?
Мой ответ прост. Религия всё ещё существует, потому что она даёт ответ на три вопроса, которые обязан задать себе каждый мыслящий человек: «кто я?», «зачем я здесь?» и «как в свете этого жить?»

«Знай, что ответить эпикурейцу»

Согласно мидрашно-талмудическому учению, Грядущий Мир — это сплошное наслаждение. Трапеза праведников, мясо Дикого быка и Левиафана, старое вино с шести дней творения, или — по другой версии — сидение с короной на голове и наслаждение сиянием Шхины. Обратите внимание: не нирвана, а наслаждение.
Так это же идеал Эпикура, доведённый до логического конца! "Лучшее для человека – наслаждение, а самое лучшее – жизнь, полная несомненного и постоянного наслаждения". А в нашем мире несомненного и постоянного наслаждения быть всё равно не может, поэтому давайте перенесём его в Грядущий Мир, где оно возможно, что бы мы под ним ни понимали — духовное наслаждение в отсутствии телесных помех или жареные цыплята, сами летящие в рот.
То-то эпикурейцы были главными идеологическими противниками мудрецов Мишны.

Три искажения восприятия

Когда мы читаем изречение древнего мудреца и изумляемся его прозорливости, не мешает снять три фильтра, искажающие наше восприятие.
1) Подумать, кто высказывал эту же мысль до нашего мудреца, то есть его ли вообще эта мысль.
2) Подумать, кто высказывал эту же мысль в других культурах, то есть уникальна ли эта мысль.
3) Не надевать на эту мысль современные коннотации, такие естественные для нас, но порою невозможные для нашего мудреца, то есть не читать древних глазами человека XXI века.
Теперь попробуйте проделать эту операцию со следующей цитатой, бесспорно, мудрой и достойной восхищения:

Маѓараль из Праги, Хидушей агадот, Бава батра, 73б
У мужчины есть то, чего нет у женщины, а у женщины есть то, чего нет у мужчины. Поэтому соединение мужчины и женщины создаёт цельность. Дело не в том, что женщина является подмогой мужчины в его труде, и не в том, что они порождают потомство, а в том, что ни один из них не целен, и только когда они соединяются, они образуют цельное создание… обладающее особыми качествами… Один – лишь часть, а пара – цельность.

Cамая депрессивная мишна

Авот, 2:14
Рабби Элазар (бен Арах) говорит: Тщательно изучай то, что ответишь эпикоросу (текст по рукописи Кауфмана), и знай, перед Кем ты трудишься и Кто твой работодатель, и Он заплатит тебе за работу.
Что говорили эпикурейцы о богах? «Если боги и существуют, они не вмешиваются в происходящее на земле». Поэтому-то эпикурейцы и стали главными идеологическими противниками евреев в эллинистическое время.
Так вот, приходит эпикуреец к рабби Элазару и говорит:
- Я не уверен в существовании Бога или богов. Ну ладно, примем вашу концепцию о существовании единого Бога, она не хуже других. Но Он не вознаграждает за добро и не карает за зло.
Рабби Элазар:
- Как же? А вот один человек прожил праведную жизнь и был счастлив, а другой не накладывал тфилин и в конце концов сломал ногу.
Эпикуреец:
- Ага, «после этого значит по причине этого», старая логическая ошибка. Вы можете доказать прямую причинно-следственную связь? Не можете. Кроме того, гораздо больше праведных людей страдают, а грешных — благоденствуют, об этом ваш пророк Ирмеяѓу говорит и свидетельствует народный опыт всех народов. «От трудов праведных не наживёшь палат каменных».
- Но в былые времена, после Исхода из Египта…
- Национальные мифы, они у каждого народа свои. Мои национальные мифы говорят о том, что Зевс перевоплотился в быка, чтобы покрыть клёвую тёлку — и что? А, они записаны в книгу? И наши записаны. А на сарае вон чего написано, а там дрова лежат.
- Тьфу на тебя!
- И даже если мы предположим, что ваши национальные мифы говорят правду — если в былые времена Бог награждал праведных и карал грешных, а сейчас этого не делает, сколько бы вы ни молились, о чём это говорит? Об отсутствии вашей связи с Богом или о Его нежелании вмешиваться, что и требовалось доказать.
- Есть у меня козырная карта! Основная награда — в мире грядущем, и наказание там же!
- Где доказательства его существования? Нет. Замечу, что и в ваших священных книгах этой идеи нет, если понимать их по простому смыслу, читая то, что написано, а не «вчитывая» в текст ваши идеи. Между прочим, ваши же соплеменники саддукеи, весьма авторитетная философская школа, его отрицают. Далее, если награда — за гробом, это значит, что праведники в этом мире должны страдать, получая награду «там», а грешники — благоденствовать, получая наказание «там»?
- Нет, бывает, что и праведники благоденствуют, и грешники наказываются…
- По какому закону?
- Один Бог знает.
- Так-так. Сначала вы вводите принципиально недоказуемый (ни из теоретических работ, ни из эмпирических исследований) параметр, а потом говорите, что принципы и размеры его влияния также принципиально непознаваемы? И это серьёзный подход?

Ну и что должен ответить рабби Элазар? Уйти он не может, ведь он призывает «знать, что ответить». Что?

Роль удовольствия в еврейской аскезе

р.Реувен Куклин, с сайта «Имрей ноам»

Удовольствия имеют три основные функции.

Прежде всего, они помогают нам понять, в чем мы нуждаемся. Например, если бы человек не чувствовал голод или жажду (выражающиеся в сильном желании поесть или попить) и не испытывал бы удовольствия от утоления голода и жажды, он бы не знал о том, что его телу не хватает жидкости или питания.

Получение удовольствия также облегчает человеку восполнение нужд тела и делает этот процесс легким и приятным. Если бы человек не получал от поглощения пищи удовольствия, ему было бы неинтересно и утомительно кормить себя (задумаемся: что было бы с человеком ленивым?!).

Кроме того, удовольствия помогают человеку «соединиться» с предметом вожделения и тем самым извлечь из него большую пользу. Поэтому мудрецы (Йома, 74 б) запретили есть в темноте, поскольку, если человек не видит пищу, он не испытывает к ней вожделения и, следовательно, не получает удовольствия, а в результате и польза от съеденной пищи невелика.

Еврейский ответ на «дилемму стрелочника»

она же дилемма тележки или дилемма вагонетки.
Мишна Трумот, 8:12
Если группе женщин сказали разбойники: выдайте нам одну из вас и мы поимеем её, а если нет, мы поимеем всех вас — пусть поимеют всех, но не выдают им никого.
Рамбам, Законы об основах Торы, 5:5
Аналогично, если группе людей сказали разбойники: выдайте нам одного из вас и мы убьём его, а если нет, мы убьём всех вас — пусть убивают всех, но не выдают им никого. (Кроме того случая, когда требуют выдать конкретного человека, повинного смерти по законам царства).