В действительности, в реальности и на самом деле

Последнего Любавичского ребе спросили примерно так: «Вы говорите, что Ваш тесть, учитель и предшественник жив-здоров и становится всё живее и здоровее. Однако соблюдаете все траурные обычаи! Как же так?
Он ответил примерно так: «То, что я говорю — верно, но не влияет на ѓалаху».
Кому-то это странно, но ведь в иудаизме это не единственный подобный пример. Легко может быть показано и доказано, что в матке женщины нет «верхнего и нижнего отделений» и верхнее отделение не «открывается в середину прохода», что металлическая кастрюля не впитывает ничего на толщину стенок и что Солнечная система находится в одном из спиральных рукавов галактики Млечный Путь. Однако это не влияет на ѓалаху в отношении месячных, кашрута и времени конца шабата, рассчитываемого исходя из времени прохождения Солнца через толщу небесного свода.
Вы скажете: Но ведь там «на самом деле» совпадало с ѓалахой, а здесь «на самом деле» ей противоречит!
Значит, вы не поняли. Нет никакого «на самом деле». Есть ѓалахический взгляд на физический мир, и есть мировоззрение. Ни то, ни другое традиционно не поверяется фактами. (Если дело касается действительно важных случаев, могут сказать, что «с тех пор природа изменилась» и женщины, например, в наши дни могут забеременеть стоя).

Монашеская теология иудаизма

Огромная часть теологических, мистических — не говорю о ѓалахических — штудий классического иудаизма лучше всего воспринимается мужчинами либо в одиночестве, либо в компании мужчин же. Отношения мужа с женой трактуются разными способами, но во всех их мысленная и духовная работа достаётся в основном мужчине, и в любом случае в этой духовной работе он доминирует. Женщине снисходительно отводится некая область работы разума и души, которой мужчина не занимается (хотя и может), поскольку она не главная. Отношения мужчины с сыновьями практически совпадают с отношениями учителя с учениками. Отношения мужчины с дочерями практически не упоминаются. Монашеская схоластика, почти не отличить.
И чем больше каббалы — тем больше мужчин и мужского, заметьте.
Исключения из правил появились в последние десятилетия, и во всех их просвечивают влияния заимствованных идеологий.

Сослучайное и присослучайное 2018-05-07 01:28:03

Рассказывают, что в Спарте на собрании один дурной человек высказал хорошую мысль. Ему приказали сесть, а хорошему человеку — повторить эту мысль.
Смешно? А сами мы: если мысль «не делай другим того, что себе не желаешь» выскажет Кун-цзы или Платон, мы её отвергнем, а если Ѓилель — с радостью примем и объявим нашей. Это разве не смешно?

Сослучайное и присослучайное 2017-12-29 05:10:19

Рав Рефаэль Бердуго в книге "Рав пниним" считает, что к тринадцати основам веры нужно прибавить четырнадцатую: множественность пониманий текста Торы и их равноправие.

бог благ бог благ бог благ бог благ

Если Платона спросить "почему нужно быть хорошим человеком?", он ответит: "Чтобы уподобиться богу". А зачем ему уподобляться? — "Мы же и так частично подобны богу тем, что обладаем разумной душой, так кому же нам ещё уподобляться — скотам, что ли?" А почему уподобление богу означает быть хорошим человеком? — "Потому что бог благ". А откуда мы знаем, что он благ? — "Посмотрев на небо. Как упорядочен космос, который и переводится как "порядок"! Ведь порядок всяко лучше хаоса, и порядок не может возникнуть сам по себе, значит, некто сделал из хаоса то, что лучше хаоса. Он это сделал потому, что захотел. Значит, он сам благ".
В этом рассуждении есть несколько слабых мест. 1) порядок на самом деле может возникнуть сам по себе, 2) космос  не очень-то упорядочен, 3) ниоткуда не следует, что до него был хаос, 4) непонятно, почему порядок нужно оценивать в категориях блага: кто сказал, что звёздам (которые, по Платону, одушевлены) лучше ходить по постоянным орбитам, чем летать куда вздумается? и наконец, 5) всё это относится только к Демиургу, к богу второго порядка, а не к Единому, которое выше всякого блага и порядка.
Вот это пятое место и представляет собой камень преткновения для монотеистической неоплатонической философии (любой из трёх религий). Если мы убираем из картины мира Демиурга, мы вынуждены приписать желание блага Единому, которое прекрасно существовало при хаосе и до хаоса. Кроме того, если философ говорит, что мир сотворён из ничего, ему можно возразить: а докажи, что существовать — это благо по сравнению с несуществованием! Если же он говорит, что мир сотворён из хаоса, опять-таки нужно сделать мысленный финт ушами, чтобы отождествить упорядоченность с благом.
Философ может, за неимением хорошего ответа, отослать нас к Писанию, где творение мироздания сопровождается оценками "хорошо" и "очень хорошо". Однако Писание показывает нам совсем не того Бога, о котором говорят философы, а скорее весьма очеловеченного Демиурга, умеющего сердиться, радоваться, переживать и даже могущего передумать.

Я понял

почему мудрецы Мишны так ополчались против «служения звёздам и созвездиям», при том что в Палестине служили вовсе не им. И не только в вавилонском влиянии дело. Согласно Платону (Законы и Послезаконие), истинная добродетель возможна лишь посредством созерцания звёзд, космического порядка:
«Обо всех звездах и о тех силах, что заложены в них, – все равно, сами ли они движутся или совершают свой путь на колесницах… Человек блаженный сперва поражен этим порядком, затем начинает его любить и стремится усвоить его, насколько это возможно для смертной природы, полагая, что таким образом он всего лучше и благополучнее проведет свою жизнь и по смерти придет в места, подобающие добродетели. Такой человек на самом деле примет истинное посвящение, овладеет единой разумностью». (Послезаконие)
Кстати, ничего из еврейской классической литературы это вам не напоминает? Да, неоплатонизм в монотеистическом обличье, а имя вы сами назовёте.

Сослучайное и присослучайное 2017-05-31 15:50:06

В «Никомаховой этике» есть как минимум одно место, которое мусульманские, еврейские и христианские аристотелики категорически не приняли. Аристотель предписывает золотую середину во всём, в том числе в… как это переведено… величавости, то есть среднем между приниженностью и спесью (книга 3). http://royallib.com/read/aristotel/nikomahova_etika.html#266240 Величавый человек знает себе цену, Аристотель красочно описывает это «украшение добродетели». Приниженный ценит себя меньше, чем следует, спесивый — больше, чем следует. Приниженность Аристотель считает не пороком, а глупостью: как же можно не видеть своих истинных достоинств? Кроме того, приниженный не будет, по мнению Стагирита, стремиться к прекрасным делам и занятиям.
А Рамбам говорит, что во всех качествах характера нужно держаться золотой середины, кроме скромности. Здесь нужно удаляться на самый край одной из крайностей и быть как можно более скромным.

Сослучайное и присослучайное 2017-05-28 02:45:42

Когда-то я думал, что еврейская культура после Танаха произвела два продукта, которые можно предъявить мировой цивилизации: вот, полезная вещь! Это законы благотворительности и законы о запрете злословия. И тут я, дурак, осознал, что законы благотворительности подробно разработаны в исламском фикхе ещё за тысячу лет до Хафец Хаима, и нужно ещё проверить, не имел ли их в виду Рамбам, разрабатывая свои. И в исламской экономике более-менее успешно работают банки, не взимающие процентов. Ну а на законы о запрете злословия в современном еврейском мире, понимаемом широко, практически не обращают внимания.
Впрочем, мы по-прежнему можем гордиться тем, что «Израиль — родина слонов» и поражаться тому, как умело тот же Рамбам изобрёл велосипед.

О душе

Хорошо, что я наконец начал читать первоисточники классической философии: добрался до Платона, Аристотеля и досократиков. Теперь я понял важную вещь.
В мышлении трёх монотеистических религий есть важное понятие — душа. (Это неочевидно: в мысли Востока её может и не быть). В Танахе она отождествляется то ли с кровообращением, то ли с дыханием; в литературе Второго храма она просто постулируется: пребывает, дескать, в теле… А в более позднем мышлении трёх религий душа всегда разделяется на какие-то части: одну могут называть разумом, другую — эмоциями, третью — желаниями, или разделять на Божественную и животную, или ещё как-то разделять. Главное, что а) «то, что не тело» управляет телом, б) разные части души отвечают за разные аспекты функционирования человека, в) одни части души управляют другими.
Так вот. Всё это идёт в основном от Платона, разрабатывается у Аристотеля, и у них доказывается. Доказательства были логическими и эмпирическими,и даже произведения Гомера обладали доказательной силой. И важно то, что представления о душе, лежащие в основе мировоззрения трёх религий, являются не постулатами, а доказуемыми положениями. А ещё более важно, что логические доказательства этих мыслителей, при всём к ним уважении, могут быть опровергнуты, если приложить некоторые старания, а их эмпирические доказательства сейчас вызывают только сочувственную улыбку. (О Гомере и говорить нечего )
Итак: религиозные представления о душе основываются не на откровении, а на логическом и научном базисе, причём на очень ненадёжном базисе, мягко говоря. И никакой Рамбам, и никакой Аквинат, и никакой аль-Фараби не могут здесь быть авторитетами: они развивают лишь надстройку, не трогая тот самый базис, который сегодня ни один философ и ни один эмпирический учёный не примет всерьёз.

Сослучайное и присослучайное 2017-03-11 14:36:30

Согласно лурианской каббале (можно посмотреть это, например, в Дерех мицвотеха, Ма яфу паамаих), утренняя молитва состоит из четырёх стадий: благодарность (утренние благословения); восхищение чудесами творения (утренние псалмы); постижение единства Бога в высших мирах («Шма» с благословениями); unio mystica («Амида»). Остальное — добавления. Эти четыре стадии объясняются как: осознание своего истинного места в мире, самоустранение; эмоциональная связь с Богом; интеллектуальная связь с Богом; единение с Богом.
А каким образом, через кого и через что в лурианскую каббалу проникли (с изменениями, конечно) четыре стадии душевного пути Плотина (развитие практических добродетелей; аскетические добродетели; соединение со сферой Ума; слияние с Единым)?

Сослучайное и присослучайное 2017-01-17 16:44:10

Один из нескольких сильных аргументов для убеждения людей выполнять заповеди (и вообще жить в системе Торы) — это любовь к Богу (и её обратная сторона — страх). Имеется в виду, конечно, не желание награды и не страх перед наказанием, а чистые эмоции: желание делать любимому приятное и нежелание делать ему неприятное (а Богу приятно, когда люди выполняют заповеди). В «Тании» делается следующий шаг: Тора и заповеди — это средство соединения с любимым Богом, а их неисполнение — это разлука с Ним.
Всё хорошо, но только можно спросить: а если человек не чувствует любви к Богу и желания соединиться с Любимым посредством изучения Талмуда и наложения тфилин? «Тания» отвечает: Будем работать! Нужно изучать и исполнять, при этом думая о любви к Богу, и она проявится, она всегда присутствует в глубине души.
Действительно присутствует? А как же! — отвечает наша книга. Ведь любой еврей, в каком бы состоянии он ни находился, готов отдать жизнь за своё еврейство.
В самом деле? Давайте рассмотрим историю массовых крещений в первых веках н.э… массовых добровольных обращений в ислам в первые несколько веков ислама… массовых крещений в Испании до инквизиции ради престижного положения в обществе… массовых крещений в Европе Нового времени только ради места приват-доцента или адвокатуры… они все были готовы?.. ладно, отложим этот аргумент. Поговорим о предыдущем положении — о том, что нужно думать о любви к Богу и она проявится.
Автор «Тании» был мудр, однако не знал, что такое психологическая обработка отдельного человека и целых групп населения. Наши деды хорошо помнят, как зэки в лагерях плакали при известии о смерти Сталина, того самого, что засадил их в эти лагеря. Пресловутая «Евсекция» появилась не из-под палки: она возникла благодаря энтузиазму евреев-коммунистов. Синагоги в городах довоенного СССР — бывших местечках — закрывали практически без сопротивления, их преобразовывали в клубы к большой радости еврейской молодёжи. Так что положение это нужно чуть переформулировать: «Нужно изучать и исполнять, при этом думая о любви к Богу, и она пОявится». Или по-другому: «Нужно изучать и соблюдать из любви к Богу, а любовь эта является продуктом изучения и соблюдения». Определение, кусающее себя за хвост.
Стало быть, перед нами следующая задача: как втолкнуть человека в этот автокаталитический процесс. (Мы будем говорить о взрослом, а не о ребёнке, которого можно научить чему угодно просто в силу давления учителя и коллектива). Есть два способа: убеждение и принуждение. О последнем говорить не будем, так как палка аргументом не является. Как же мы будем убеждать?
Можно вот так: душа единосущна Богу, а Бог един с Торой, стало быть, жизнь человека по Торе наиболее естественна для него. Но сказать мало, нужно доказать, мы же убеждаем. Чем докажем? Тем, что это сказано в Зоѓаре. Но мы же обращаемся к тому, кто стоит вне нашего авторезонансного процесса. Зоѓар-то для него не авторитет!
Давайте по-другому. Пусть человек посмотрит на мироздание, у него дух захватит от изумления, и он сразу полюбит Творца мироздания. Теперь пусть посмотрит на себя, какой он маленький, и у него возникнет страх перед величием Творца. Это Рамбам, Мишне Тора, Законы об основах Торы, 2 глава. Однако есть у меня вопрос: не путает ли автор изумление разума перед величием Творца с любовью, то есть чувством? И ещё: если мы посмотрим на себя, то мы точно так же изумимся нашему суперсложному устройству, а о том, что мы меньше галактики, будем думать в последнюю очередь. Кроме того: человек, конечно, меньше галактики, но гораздо больше, скажем, бактерии, которая тоже очень сложна… короче, неоткуда взяться страху. И эмпирические данные показывают это: примеры людей, которые изучали макромир и микромир и вследствие этого стали соблюдать еврейские заповеди (а не просто декларировать нечто о Боге), мне неизвестны. Обратные примеры — известны.
Можно ещё вот как: любовь есть благожелание, а желать блага другому существу, стараться ради его блага естественно для разумного существа… Но какого же блага мы можем пожелать Богу и как мы можем ради этого стараться посредством исполнения заповедей? Мы вынуждены будем работать в рамках лурианского представления о Боге, который сам не может исправить свой мир и вынужден прибегать к помощи человека. А если кого-нибудь такая мысленная конструкция не убеждает?
У кого-нибудь есть ещё предложения?

Сослучайное и присослучайное 2016-12-06 16:07:06

Цемах Цедек в «Дерех мицвотеха» объясняет выражение «То, что тебе ненавистно, другому не делай» примерно так:
Если человек находит в себе самом какой-либо недостаток, разве он перестаёт любить себя? Нет. Никакие недостатки не заставят человека возненавидеть себя самого. Но если кто-нибудь другой увидит мои недостатки и укажет мне на них, я обижусь. Проблема не в самих недостатках, я вижу их сам и знаю о них. Проблема в отношении: этот другой человек смотрит снаружи и видит мой недостаток, а не меня самого!
Это больше всего ненавистно нам, и именно это мы не должны делать другим. Нельзя смотреть на других как на чужих. Нельзя выделять в других их недостатки. Нужно воспринимать их как сухую информацию, не влияющую на наши чувства по отношению к нашим ближним — так же как знание о наших собственных недостатках не влияет на наши чувства по отношению к нам самим.

Сослучайное и присослучайное 2016-11-17 10:17:50

Пункты схождения (заимствованияַ?) поздней стоической философии и мировоззрения мудрецов Мишны и мидраша:
(по старой немецкой статье, спасибо yudickya)
https://archive.org/details/judaicafestschri00coheuoft, со стр. 145.

1. Популярная форма.
2. Отношения Бога (единого) с миром подобны отношению души с телом.
3. Внимание к происхождению и судьбе души.
4. Божественное предвидение.
5. Вера в Бога.
6. Назначение страданий как испытания.
7. Человек имеет то, что дано ему Богом.
8. Мудрец — друг и даже коллега Бога.
9. Подражание проявлениям Бога.
10. Ненавидь грехи, но не грешников.
11. Не суди других.
12. Главное — моральное поведение, а не изучение.
13. Прожить жизнь нравственно.
14. Работать — правильно.
15. Жить в семье — правильно.
16. Уважение к старшим.
17. Заслуги предков.
18. Человеческая жизнь тем более ценна, чем более человек нужен для общества.
19. Золотая середина.
20. Живи, не ожидая платы.
21. Не клянись.
22. Чистота тела.
23. Душа — только гость в мире.
24. Живи, как будто умрёшь завтра.
25. Моральная жизнь лучше бессмертия.
26. Мудрость — высший идеал.

Отличий же меньше: пантеизм; Бог как источник морали и мерило грехов; вера в Бога как долг человека; непреодолимое расстояние между человеком и Богом; жизнь после смерти как награда или наказание; и др.
Как видите, отличия относятся больше к верованиям, а не к поведению.

Теология на кухне

Все три монотеистические религии усвоили эллинистическое разделение человека на тело и душу, причём душа понимается как главное, а тело — как второстепенное. (Напомню, что в Танахе вообще нет понятия «тело»). И сохраняют его, в различных видах, до сих пор. И не как рабочую гипотезу или модель, а как истину.
Проблема в том, что а) взгляды на это разделение основываются на умственных спекуляциях греческих (языческих, если кому интересно) философов, которые не основывались ни на чём. б) ни одна из многих концепций такого разделения (заменяющая душу на разум, разделяющая душу на две или даже на пять и т.д.) не даёт преимущества в совершенствовании человека и общества, проверьте. в) никакие опыты и наблюдения, осуществляемые с помощью весьма развитых средств современных экспериментальных наук, не способны отделить «бесспорные проявления тела» от «бесспорных проявлений души», и наоборот, во многих экспериментах явно «телесные» факторы прямо влияли на те, которые мы полагаем «душевными».
Спрашивается. Для какой пользы мне нужно придерживаться этого разделения?

Сослучайное и присослучайное 2016-11-08 06:14:40

Не вредно напомнить, что средневековая, а тем более современная еврейская теология и эсхатология НЕ основывается на Талмудах и мидрашах. Скорее, она использует избранные цитаты из них, когда ей удобно.
Такие столпы еврейской теологии, как:
«В Грядущем мире нет ни еды, ни питья, но праведники сидят с коронами на головах и наслаждаются сиянием Божества»,
«Дни Машиаха не отличаются от нашего мира ничем, кроме отсутствия порабощения евреев другими царствами»,
«Великое правило ‘Вот книга творения человека’»,
«Сатана есть злое начало и он же есть ангел смерти» —
это всё мнения одиночек. А в противовес им приведено многое множество цитат, говорящих противоположное.
«Привожу в свидетели небо и землю, что и на мужчину, и на женщину, и на раба, и на свободного, и на еврея, и на нееврея может излиться Дух Божий» — это цитата из очень позднего мидраша, да и в нём она не очень развивается.
А положение об отсутствии у Бога тела вообще, насколько я понимаю, невозможно подтвердить ни одной талмудической или мидрашной цитатой. Совсем ровно наоборот.

Сослучайное и присослучайное 2016-11-08 03:09:19

Почти тридцать лет я нахожусь в сфере влияния аристотеликов. И мне стало тесно. Я не вижу, каким образом сейчас, в наше время и нашем мире, могут улучшить качества характера и влияние человека на мир представления о том, что всё состоит из четырёх стихий и что во сне Бог забирает у человека душу.

Рамбам и аль-Газали

Хотя это невозможно точно показать, представляется очень возможным, что Маймонид читал «Самоопровержение философов» и испытал его влиятие, формулируя противоречащие концепции Бога религии, дающего свободу воли, и Бога философии, ограниченного неизменностью природы (Наставник колеблющихся, анг. ed. by S. Pines [1963], cxxvii). Параллель между аль-Газали, пытавшегося в «Возрождении наук о вере» примирить ислам и суфизм, и Маймонидом, пытавшимся примирить ѓалалху и философию в «Наставнике», поучительна. Желание Маймонида написать всеохватывающее произведение по закону, включающее и неѓалахические аспекты, может быть также инспирировано структурой «Возрождения» аль-Газали. С.Харви указал на точные совпадения «Книги Знания» аль-Газали — первой книги «Возрождения» — и «Книги Знания» Рамбама, первой книги «Мишне Тора». Этот учёный, а также другие, показали, что на Маймонида оказали влияние также способы достичь Божества, предлагаемые аль-Газали, а также его концепты Божественной любви, духовного наслаждения и его представления о грядущем мире.

[Amira Eran (2nd ed.)]
Source: Encyclopaedia Judaica. © 2008
http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/judaica/ejud_0002_0007_0_07265.html

Ну и ещё там о влиянии аль-Газали на Йегуду Галеви и на «Эмуна рама» Аврагама ибн Дауда. А о более поздних и говорить нечего. «Ниша светов» переводилась на иврит как минимум дважды (по статье А.Элькаяма), а «Мнения философов» — трижды. «Опровержение философов» тоже переводилось, см. там в статье.
Это о том, существует ли средневековая еврейская философия.

Книгу «Возрождение религиозных наук» (первая четверть) можно скачать здесь http://vk.com/doc-18665550_310575214, посмотреть в предисловии аль-Газали план всей книги и сравнить с содержанием «Мишне Тора», особенно начала. Мне это бросилось в глаза, как только «Возрождение» попало ко мне в руки.

Еще один брат Соловейчик

Оригинал взят у lkitross в Еще один брат Соловейчик

В нашей юности (не физической, а начального периода освоения иудейской религии) мы испытали значительное влияние творчества рава Йосеф-Дов Соловейчика, иногда через учеников, которые нас посещали. Переводили некоторые его книги и статьи.
По какой-то причине мы услышали про его младшего брата Аарона уже в Израиле и то немного, Между тем, его идеи представляют интерес, для меня лично даже актуальный.
Вот какие из воззрений рава Аарона Соловейчика приведены в книге «Torah and Western Thought Intellectual Portraits of Orthodoxy and Modernity» (стр. 97-107) прежде всего из его книги «Логика разума и логика сердца».
Рав приводит известное высказывание рабби Акивы: «любим человек, сотворенный в образе Божьем» и делает из него вывод, что на каждое человеческое существо, независимо от религии, расы, происхождения и племени обладает Божественным достоинством. Именно потому евреи почитают идеи, на которых была основана Америка, что идеал равенства людей из Декларации, на самом деле идет из Библии «Концепция достоинства человека (квод абрийот) составляет основу прав человека. Концепция, что каждый человек имеет неотъемлемые права не является новшеством отцов-основателей американской республики. Они находились под влиянием доктрины о правах человека, которая естественно вытекает из концепций достоинства человека и сотворение человека по образу Божьему, которые были известны им из изучения Библии».
Рав Аарон подчеркивал, что доктрина равных прав по Локку занимается, в основном, тем, что люди не должны делать друг другу, , в то время как библейская концепция равенства людей по сотворению содержит обязательство, как евреи должны поступать по отношению ко всем другим по принципу «цедек» (справедливость). Основание демократических ценностей лежит в заповеди «к справедливости, справедливости стремись» (Второзаконие 16:20), которую он видит в универсалистском размахе: «Зачем Тора повторяет слово «цедек»? Раббейну Бахия, ученик Рамбана пишет в «Кад а Кемах (Сосуд с мукой)», что стандарты справедливости и правосудия, которые евреи применяют другу к другу, должные также применяться к ко всем народам. При рассмотрении закона алахи мы видим, что Тора не делает различия между евреями и другими в вопросах правосудия и справедливости (мишпат вецедек
Конечно, в практических законах есть немало дискриминационных – не обязательно возвращать вещь, потерянную неевреем и тому подобное. Однако изучение агадической части наследия (не законодательной) показывает, что помимо формального закона, существует и этика. Характерная история приводится в Иерусалимском Талмуде про рабби Шимона бен Шетах. В упряжи купленного осла обнаружилась запрятанные драгоценность. Это дало бы раву Шимону спокойную старость, однако, он велел своим ученикам вернуть жемчуг. Когда ученики выразили удивление и сослались на закон, рабби Шимон бен Шетах сказал: вы думаете, что я варвар? Я хочу услышать, как продавец скажет «благословен Бог евреев» более чем хотел бы обладать всеми сокровищами Мира.
Сходный пассаж только недавно обнаруженном в Иерусалимском Талмуде рассказывается про банщика, который вернул драгоценности знатной богатой даме.
Из этих историй автор книги тринадцатого века «Сефер мицвот Гадоль» (СМАГ) делает вывод, что, хотя конкретная заповедь Торы возвращать потерю относится только к евреям, существует более общее обязательство, которое включает все человечество, оно вытекает по СМАГу из таких стихов как «сыны Израиля не будут делать кривды» (Цефания 3:13). Евреям не разрешается становиться варварами и должны относиться ко всем с равенством. И еще более того, ограничение себя точным формальным законом по СМАГу и является причиной того, что диаспора так затянулась.
Рав Аарон Соловейчик подводит итог: есть два источника обязательств: закон и этика, и если закон и ограничивается евреями в качестве объекта, мораль распространяется на всех.
Но, как характерно для Штатов, люди делятся на отдельные общины со своими внутренними отношениями, а общины объединяются в одну страну. Так же и евреи составляют по р. АС общину, которая метафизически спаяна в одно целое, и каждый отвечает за каждого. Отношения внутри общины поэтому, более высокого уровня в двух планах. Во-первых, то, что является моральным обязательством по отношению к другим, становится юридическое реальностью. То есть, возвращать пропажу ты только морально обязан, но и юридически обязан. Во-вторых, появляются обязательства очень высокого плана, которые можно потребовать только внутри общины, прежде всего, любить ближнего, как самого себя. По-видимому, есть какая-то разница в деталях между моральным и юридическим обязательством, но для этого надо не довольствоваться пересказом.
Но уже сейчас ясно, что для поиска, как совместить ценности из разных источников и как найти баланс между национализмом и универсализмом, есть важный источник.

Зло приговора

http://www.tabletmag.com/jewish-life-and-religion/213956/embracing-aristotle-at-yom-kippur
По наводке yudickia — интересная интерпретация отрывка из «У-нетане токеф»:
ותשובה ותפילה וצדקה מעבירין את רוע הגזירה
Здесь רוע הגזירה понимается не как «злой приговор», а как «зло приговора». Автор полагает, что ничто из трёх этих действий не может изменить приговор. Но каждое из них может — совершенно в стиле Никомаховой этики и стоиков — изменить наше восприятие его как «злого». Немного подправив автора, скажем: Молитва приводит к самоанализу. Раскаяние — к осознанию того, что мы не имеем права требовать для себя небесных подарков. Благотворительность — к вниманию к другим, а не к себе. А всё вместе развивает мировоззрение «делай что должен и будь что будет»

Почему я не люблю еврейские разговоры о «пути к истинному я»

Потому что для следования по этому пути совершенно не нужны никакие формальные приёмы, на которые так богат иудаизм. Миллиарды приверженцев всевозможных психологических практик, от даосизма до последних писков нью-эйдж-моды, идут по этому пути без всяких хлопот. Мы снова попадаем в тупик «философской религии», в котором барахталась еврейская философия несколько сотен лет — и не сумела ответить на вопрос «а на фига при этом заповеди соблюдать».

Сослучайное и присослучайное 2016-09-29 12:37:48

р.Хаим Бриск сказал, что известная цитата из примечаний Виленского Гаона к ША Йоре Деа 179:10 (13), где он говорит: «хотя Рамбам пишет, что колдовство и магия — это ложь, но я не верю ни философам, ни их суждениям, ни их последователям, так как Талмуд полон историй о колдовстве и т.д.» — недостоверно и поздняя вставка, так как и стиль нехарактерен, и место написания странно, и в первом издании этого нет.

Сослучайное и присослучайное 2016-09-19 16:16:22

Сенека (4 г. до н.э. — 65 г. н.э.), Письмо V
Hoc primum philosophia promittit, sensum communem, humanitatem et congregationem (Первое, что обещает дать философия, – это умение жить среди людей, благожелательность и общительность — пер. С.А.Ошерова)

Авот, 2:1
Рабби (II-III вв. н.э) говорит: Какова прямая дорога, которую должен избрать человек?.. [в этом месте есть разнобой вариантов] которую признают прекрасной люди.
Авот, 3:10
Рабби Ханина бен Доса (I в. н.э.) говорил: Кем люди довольны, тем и Всевышний доволен.

Что сказали бы перипатетики, дай им в руки телескоп

О проблеме сотворения из ничего в еврейской философии писали многие. Вот обстоятельный, хотя слегка сумбурный, обзор по-русски: http://lkitross.livejournal.com/133538.html. В целом можно сказать, что с точки зрения аристотелианской логики ни сотворение из ничего, ни сотворение из первоматерии, ни предвечность мира не доказываются и не опровергаются. Еврейская традиция отвергает предвечность мира, но на вопрос о первоматерии никакого ответа не даёт. Рамбам отвечает на этот вопрос уклончиво. Рамбан изящно обошёл проблему, заявив в комментарии на первый стих Торы, что Бог сделал весь мир из первоматерии, но её саму — точнее, две первоматерии — сотворил из ничего, и больше ничего из ничего не творил. Ральбаг, Абраванель, Ибн Тиббон и другие были за первоматерию. Каббала принимает творение из ничего, причём перманентное творение.
К чему я? К тому, что раз логика молчит, традиция молчит, а философы не могут переубедить друг друга, этот вопрос о природе относится к сфере науки. Нужно спросить специалистов по возникновению мира. А современная космология (по Линде и Муханову), насколько я её понимаю, не даёт возможности говорить о возникновении нашего мира из ничего, в любом значении этого слова и в любом приближении, и в этой гипотезе не нуждается, потому что утверждает, что может сказать, что было до возникновения нашей Вселенной и как оно называлось. Эта космология не опровергается никакими экспериментальными данными и вроде бы непротиворечива. Таким образом, теории о возникновении из ничего встречают больше проблем при столкновении с опытом, чем теории о возникновении из чего-то.

Сослучайное и присослучайное 2016-09-16 04:33:03

Один из психологических мифов, господствующих в еврействе — существование разума и эмоций как отдельных сущностей. Типа есть Холодный Логик, приходящий к Неопровержимым Выводам, и есть нечто вроде домашней собаки, которая умеет любить, бояться, сердиться, вожделеть, а вот думать — нет. Опять-таки Аристотель. Современная психология показала, с одной стороны, что наши логические решения всегда зависят от наших эмоций и никогда не проявляются в чистом виде, а с другой стороны — что некоторые животные не только пользуются инструментами, не только обучаются языку, не только передают потомству усвоенную культуру, но и обладают самосознанием.
Но нам это по барабану. Мы и дальше будем утверждать, что возобладав над эмоциями, наш разум вступит на единственно верный и логичный путь (по случайности совпадающий именно с тем путём, которым идут наши соседи и прочие люди, неодобрение которых заставляет нас поёживаться от холода).

О доказательной силе

С подачи уважаемых умных френдов я ещё раз обдумал сказанное в Тании:
…так что даже самый легкомысленный из них способен за Б-га пожертвовать собой (гл. 14)
…И потому даже самый легкомысленный и грешники, которые есть в народе Израиля, в большинстве случаев жертвуют жизнью за Б-га, терпят страшные мучения, чтобы не отступиться от веры в единого Б-га, даже если они грубы и невежественны и не познали величия Всевышнего, и даже о том немногом, что знают, они не размышляют совершенно. Они жертвуют собой совсем не потому, что знают Всевышнего и о Нем размышляют, но без всякого знания и размышления, так, как будто совершенно невозможно отказаться от веры в единого Б-га, совсем’ без всякого обоснования и доводов (гл. 18).

Понятно, что историческая основа для этих рассуждений — хмельнитчина. Эти рассуждения призваны доказать единосущность еврейской души Богу, так как кроме этой единосущности, неоткуда взяться у упоминаемых людей желанию умереть за веру. А больше эта единосущность не доказывается ничем.
Но! Текст «Тании» выверен и точен. А в 18 главе Алтер ребе пишет: «в большинстве случаев жертвуют жизнью за Б-га». Друзья мои, если эксперимент удаётся «в большинстве случаев», он не может служить доказательством существования чего-либо. И ещё: «даже о том немногом, что знают, они не размышляют совершенно». А откуда нам известно, что жертвы хмельнитчины «не размышляли совершенно»? Мы там были?
Получается, что а) в некотором количестве случаев, хоть и малом, наш эксперимент провалился, б) в значительном количестве случаев он не был чистым, так как были сторонние факторы, побуждавшие евреев отдать жизнь за веру.
Беря в качестве презумпции продуманность теории «Тании», мы должны сделать вывод: мы неверно понимаем эксперимент.
Вдумаемся во вторую цитату. Во-первых, грешники, упоминаемые здесь — это все, кто не «средний», а «средний» — это тот, кто никогда не грешит, ни словом, ни мыслью, ни делом, а если и согрешил — давно раскаялся, а не праведник он лишь потому, что стремление к греху в нём ещё существует. Итак, «грешники» — подавляющее большинство народа. «Не познали величия Всевышнего, хотя знают немного» — это те, кто не размышляет о Торе и философии денно и нощно, соединяя свой разум с высшим разумом — даже если они порою учат Тору, то есть опять-таки подавляющее большинство народа.
Вывод: согласно этой теории, у абсолютного большинства евреев, на первый взгляд, нет внутренней силы, удерживающей их в еврействе. Грех тянет, а отсутствие unio mystica посредством ежеминутного погружения в Тору не препятствует. А ведь снаружи бушуют нечистые клипот, лишённые всякого добра, которые сильнее Божественной души. И раздаются постоянные призывы изменить веру, сопровождаемые щедрыми обещаниями. Тогда спросим себя: почему же на протяжении стольких лет весь еврейский народ не крестился, не перешёл в ислам? Что его удержало? Мы не видим, что может его удержать!
И напрашивается очевидный вывод: раз мы не видим, что может удержать, но что-то удерживает — есть то, чего мы не видим. А это — единосущность души Богу. Что и требовалось доказать.
В таком понимании эксперимента он даёт верные результаты для почти ста процентов опытов (кроме отдельных избранных мистиков).