«Тания» как комикс

Жизнь есть борьба бобра с козлом. Козёл рогатый, сильный и упрямый. Человек по природе козёл… но не полностью. Глубоко в пруду, под ногами козла, живёт бобр. Его не видно, но он есть. Поэтому человек по природе также бобр.
Далее. Козёл и бобр по природе не враги. Бобр хочет строить, хочет творить бобро, а козёл… просто хочет жрать. Бесполезно драться с козлом, это знает каждый, кто дрался с козлом. Человеку надлежит использовать силу козла, чтобы помогать бобру строить бобро. С душевной бобротой и с бобростью телесной. Ведь бобро созидательно, а козло… такого понятия просто нет.

Imitatio Dei

Вот что мне странно:
«И следуй по пути Его» (Дварим, 28:9).
«Всевышний назван милосердным – и ты будь милосердным; Всевышний назван милостивым – и ты будь милостивым; Всевышний назван добрым – и ты будь добрым» (Сифре Дварим, 11:22).
«Держись Его свойств: Всевышний одевал нагих — и ты одевай нагих; Всевышний навещал больных — и ты навещай больных; Всевышний утешал скорбящих — и ты утешай скорбящих; Всевышний хоронил умерших — и ты хорони умерших» (Сота, 14а).
Соответственно, Лк. 6:36.
А откуда призывающие «идти Его путями и держаться Его свойств» знают, что держаться нужно именно этих свойств, а не быть, скажем, Ревнителем и Мстителем, а также Умерщвляющим и Наказующим? Об этом ведь тоже цитаты есть!
А потому, что это продолжение натягивания естественной морали на монотеизм, начатое ещё пророками.

Самые, на мой взгляд, важные цитаты в иудаизме:

Раби Янай сказал: «Нет у нас твёрдого знания, почему злодеи благоденствуют и почему праведники страдают» (Мишна Авот, 4:15)
И вариант — о смерти рабби Акивы: «Владыка мира!.Такая Тора — и такая награда?» — «Молчи! Так Я решил» (Менахот, 29б).
Их нужно воспринимать на фоне многочисленных высказываний о том, как вознаграждаются в мире сем праведники и как не уйдут от наказания в мире сем злодеи.
То есть: невозможно сказать, что праведник получит награду при жизни, потому что вот — рабби Акива и пр. Невозможно и сказать, что праведник в этом мире будет страдать, потому что и т.п. Невозможно также сказать, что праведник получает в мире сем наказание за незначительные грехи, дабы прийти чистым в мир грядущий, потому что сравните жизнь и смерть рабби Акивы и тех талмудических мудрецов, которые считали, что испили всю полагающуюся им при жизни чашу горестей тем, что у них вино скисло.
А что можно сказать? А вот что: закрываем тему награды и наказания и перестаём рассматривать жизнь с кочки зрения своего «я».

Вера и недоверие

View Poll: #2094899

Вера и недоверие.
Поскольку господин brotherinlaw стирает неудобные ему комменты в предыдущей теме (и делает это не в первый раз), мне приходится их повторить.

Копирую его пост, на случай если сотрет.
Верить в какую-либо «основу веры» А — например, что Тору написал Моисей и притом (первые 4 ее книги) под диктовку Всевышнего — вряд ли возможно так, как мы верим, что завтра будет еще один день. Но возможно, просто, и гораздо лучше — не верить ни одному слову тех, кто неявно принимает за данность, что А неверно и не может быть верно. Сила здорового недоверия очень велика и очень позитивна; ее плоды много лучше, чем плоды «выбранной», т. е. навязанной себе по долгу «веры».
Потому что таких «просвещенных» (научившихся предрассудку) отрицателей А слушают те, кому по каким-либо причинам хочется их слушать; и в этом хотении совсем нет ничего хорошего. И если кто-либо это поймет, то он поймет также, что единственное объяснение этону — это тот факт, что А верно.

1. Все аргументы автора ровно в той же мере относятся как минимум к исламу, а вероятно — и к индуизму (если там тоже есть книги, которые сами за себя говорят, что продиктованы богами).

Где автор научился предрассудку огульного отрицания того, что Коран написал Мухаммед под диктовку Всевышнего ?
Или у него есть реальные аргументы на эту тему ?

2. ИМХО не все авторы и книги заслуживают равного доверия.

некто принимает (отрицательное) положение как настолько очевидное, что даже нет нужды явно на него ссылаться.
Очень удобно изобразить атеиста лохом и успешно его разоблачать.
А если НЕ ВСЕ атеисты — такие, если некоторые из них — ОБОСНОВЫВАЮТ свои аргументы, то что у нас с гипотезой А ?

3. Повторяю пример про Всемирный потоп.
Всё, что мы знаем из геологии и биологии, говорит о том, что в указанное время описанное в Торе событие не происходило.
У нас есть несколько вариантов выводов.
3.1. Вся наука ошибается, Бог специально подтасовал всю геологическую летопись, чтобы мы не только не нашли ДОКАЗАТЕЛЬСТВ потопа, но нашли множество ОПРОВЕРЖЕНИЙ.
3.2. Тора не написана под диктовку Бога, а содержит древние легенды, в том числе — о каком-то катастрофическом наводнении.
3.3. Бог специально включил в свой диктант вещи, о которых через некоторое время станет известно, что их не было. По непонятной нам причине.
3.4. Рассказ о потопе надо толковать иносказательно. Выбирающих этот вариант прошу уточнить:
как конкретно, что еще в Торе следует толковать иносказательно и по каким критериям это определяется.
Может быть утверждение о том, что Тора записана под диктовку Бога, — тоже иносказательно ?

Цена веры

Как измерить религиозность человека?
https://marigranula.livejournal.com/297295.html?thread=2695759#t2695759

Из истории идеи воплощения Бога в праведниках

1. Сказал Яаков своим сыновьям: Как Всевышний творит миры, так и ваш отец творит миры (Берешит раба, 98:4).
Сказал Всевышний Своему миру: Мир, я скажу тебе, кто тебя создал. Яаков тебя создал, Исраэль тебя образовал (Ваикра раба, Бехукотай, 36:4)
2. «А Всевышний в Своем Святом чертоге» — это рабби Ицхак бен рабби Элазар в бейт-мидраше, что в Кесарии (Иерусалимский Талмуд, трактат Бикурим, гл. 3, ѓалаха 3).
3. Кто является лицом Г-спода Б-га? Это рабби Шимон бар Йохай (Зоѓар, ч.II, 38:1). Рабби Пинхас бен Яир поцеловал рабби Шимона бар Йохаи и сказал: Удостоился я поцеловать Шхину (Зоѓар, ч.III, 59:2).
Всевышний оживляет мёртвых — и Элияѓу с Элишей оживляли мёртвых; Всевышний дарует дождь — и Элияѓу даровал дождь; Всевышний творит мир — и Авраѓам творил мир… Праведники подобны Богу во всём (Зоѓар, ч.I, предисловие, 9:2).
И поклонились все Верному Пастырю, и сказали: Бог говорит твоими устами, и Ему мы кланяемся (Зоѓар, ч.II, 116:1).
4. Ребе — не посредник, а тот, кто соединяет. Соответственно, в глазах хасида сам хасид, Ребе и Всевышний — единое целое… Ребе связан с «Эцем» — сущностью Всевышнего, которая выше любых проявлений; а поскольку Его сущность находится в том месте, где делается основная часть работы, то есть здесь, внизу (как поясняется в хасидских маамарах), то и Ребе после своей смерти также находится здесь, внизу (беседа р.Менахем-Мендла Шнеерсона, последний день Песаха 5710 г.)
5. Праведник в этом мире представляет Бога небесного (р.Йехиэль-Михл из Злочова (Пелах римон, Шмот, 9).
6. Есть избранные, перед которыми идёт сама Сущность Господа (р.Моше, сын Магида из Кожниц, Беэр Моше, Ѓаазину).
7. Когда праведник молится, чтобы пролить благодать на евреев, сам Всевышний воплощается в него (р.Леви-Ицхак из Бердичева, Кдушат Леви, Бешалах, 15:3).
8. В Торе Яаков называется «Эль» (Бог) (Мегила, 18а, толкование стиха Берешит, 33:20): поскольку Яаков выполнял всю Тору, был в нём аспект Бога. И обо всех праведниках можно сказать это, и поэтому им можно кланяться (р.Леви-Ицхак из Бердичева, Кдушат Леви, Шофтим).
9. Кто такой праведник? — А цадик из а штик Гот (праведник — это прямо-таки Бог) (р.Давид из Тальны, приведено в: Хаим Озер Мариновский, Аль авотейну ве-аль иихусам, стр. 324).
10. Господь взял четыре буквы Тетраграмматона и превратил их в халат и «сподик» (меховую шапку), и так образовался р.Мендл из Риманова (Дархей хаим ве-шалом).
11. Те, кто учит Тору в полной мере, удостаиваются того, что Шхина в полном смысле пребывает внутри них (р.Йоэль Сиркис, Баит хадаш, Тур Орах хаим, 47).
12. Праведники в полном смысле единосущны с Богом… праведник в полном смысле является устами Бога… трепет перед мудрецом — это в прямом смысле трепет перед Богом… служение мудрецу — это в прямом смысле служение Богу (р.Аѓарон Шмуэль из Кремниц, Нишмат адам, гл. 6-7).
13. Совершенно ясно и бесспорно, и не может быть другого мнения, и сказано в древних книгах, что праведники — это сам Всевышний, Он и они — одно (письмо р.Элияѓу Деслера, в книге Марбицей тора у-мусар, ч.3, стр. 10).
*
И много, много других цитат.

Сослучайное и присослучайное 2019-07-10 09:28:23

Известная история из «Шальшелет ѓа-кабала» о Рамбане и его крестившемся ученике Авнере, просившем «найти его в Писании», легендарна — но не очень. Легендарна — потому что Авнер из Бургоса, он же Альфонсо де Вальядолид, неоплатонист, детерминист и автор сочинения о квадратуре круга «Меяшер аков», родился в 1270 г., в том же году, когда умер Рамбан. А не очень — потому что Рамбан тоже отдавал предпочтение платоникам перед Аристотелем, и потому что Альфонсо утверждал, что его крещение было предопределено, как предопределено вообще всё на свете.

Сослучайное и присослучайное 2019-06-21 10:05:43

Зачем в книге Шмот говорится о том, что египетские волшебники творили те же чудеса, что и Моше, до известного предела? И зачем в Деяниях говорится, что Симон-маг «творил великие чудеса», а в Псевдо-Клементинах — о том, что он летал по небу?
Чтобы сказать «ваши колдуны круты, но наши пророки круче»?
Нет, чтобы сказать: ни наличие чудес, ни их отсутствие не может ни доказать, ни опровергнуть ничего.
И даже в наше время — как много людей отказываются это понять…

Самый опасный человек в истории иудаизма

Это Рамбам.
В «Законах об основах Торы», в «Законах о раскаянии» и в предисловии к главе «Хелек» он попытался «закрыть ворота иджтихада», как сделали в окружавшем его исламе примерно за два века до него. И если в ѓалахе у него и не могло получиться, слишком сильна была традиция плюрализма мнений и открытости для новшеств, то в идеологии были шансы, так как идеологию никто до него не пытался кодифицировать.
От катехизиса и святейшей инквизиции иудаизм спас антропоморфизм. Когда Рамбам объявил еретиком всякого считающего, что у Бога есть некое тело, возмутились все, начиная с Раавада. Честно говоря, я не знаю до Рамбама и Сеадьи ни одного еврейского источника, который бы говорил, что у Бога нет тела, но знаю десятки очень авторитетных, недвусмысленно говорящих, что оно есть. Вплоть до мидраша Седер Элияѓу раба (лет за двести до Рамбама): там в 28 главе Адрианос-кесарь последовательно спрашивает последнего из семи сыновей-мучеников «Есть ли у вашего Бога глаза? нос? рот? уши? руки? ноги?..» — и на всё тот отвечает утвердительно, доказывая свои слова цитатами из Писания.
Так что когда Рамбам чохом объявил еретиками практически всех, кроме себя (см. о «третьей группе» в предисловии к Хелек), народ сказал «ну это слишком». Однако только р.Йосеф Альбо в «Книге основ» (1:2) смог однозначно написать: «Разрешается всякому умному человеку размышлять об основах веры и комментировать стихи Танаха так, как ему кажется верным».

В действительности, в реальности и на самом деле

Последнего Любавичского ребе спросили примерно так: «Вы говорите, что Ваш тесть, учитель и предшественник жив-здоров и становится всё живее и здоровее. Однако соблюдаете все траурные обычаи! Как же так?
Он ответил примерно так: «То, что я говорю — верно, но не влияет на ѓалаху».
Кому-то это странно, но ведь в иудаизме это не единственный подобный пример. Легко может быть показано и доказано, что в матке женщины нет «верхнего и нижнего отделений» и верхнее отделение не «открывается в середину прохода», что металлическая кастрюля не впитывает ничего на толщину стенок и что Солнечная система находится в одном из спиральных рукавов галактики Млечный Путь. Однако это не влияет на ѓалаху в отношении месячных, кашрута и времени конца шабата, рассчитываемого исходя из времени прохождения Солнца через толщу небесного свода.
Вы скажете: Но ведь там «на самом деле» совпадало с ѓалахой, а здесь «на самом деле» ей противоречит!
Значит, вы не поняли. Нет никакого «на самом деле». Есть ѓалахический взгляд на физический мир, и есть мировоззрение. Ни то, ни другое традиционно не поверяется фактами. (Если дело касается действительно важных случаев, могут сказать, что «с тех пор природа изменилась» и женщины, например, в наши дни могут забеременеть стоя).

Монашеская теология иудаизма

Огромная часть теологических, мистических — не говорю о ѓалахических — штудий классического иудаизма лучше всего воспринимается мужчинами либо в одиночестве, либо в компании мужчин же. Отношения мужа с женой трактуются разными способами, но во всех их мысленная и духовная работа достаётся в основном мужчине, и в любом случае в этой духовной работе он доминирует. Женщине снисходительно отводится некая область работы разума и души, которой мужчина не занимается (хотя и может), поскольку она не главная. Отношения мужчины с сыновьями практически совпадают с отношениями учителя с учениками. Отношения мужчины с дочерями практически не упоминаются. Монашеская схоластика, почти не отличить.
И чем больше каббалы — тем больше мужчин и мужского, заметьте.
Исключения из правил появились в последние десятилетия, и во всех их просвечивают влияния заимствованных идеологий.

Сослучайное и присослучайное 2018-05-07 01:28:03

Рассказывают, что в Спарте на собрании один дурной человек высказал хорошую мысль. Ему приказали сесть, а хорошему человеку — повторить эту мысль.
Смешно? А сами мы: если мысль «не делай другим того, что себе не желаешь» выскажет Кун-цзы или Платон, мы её отвергнем, а если Ѓилель — с радостью примем и объявим нашей. Это разве не смешно?

Сослучайное и присослучайное 2017-12-29 05:10:19

Рав Рефаэль Бердуго в книге "Рав пниним" считает, что к тринадцати основам веры нужно прибавить четырнадцатую: множественность пониманий текста Торы и их равноправие.

бог благ бог благ бог благ бог благ

Если Платона спросить "почему нужно быть хорошим человеком?", он ответит: "Чтобы уподобиться богу". А зачем ему уподобляться? — "Мы же и так частично подобны богу тем, что обладаем разумной душой, так кому же нам ещё уподобляться — скотам, что ли?" А почему уподобление богу означает быть хорошим человеком? — "Потому что бог благ". А откуда мы знаем, что он благ? — "Посмотрев на небо. Как упорядочен космос, который и переводится как "порядок"! Ведь порядок всяко лучше хаоса, и порядок не может возникнуть сам по себе, значит, некто сделал из хаоса то, что лучше хаоса. Он это сделал потому, что захотел. Значит, он сам благ".
В этом рассуждении есть несколько слабых мест. 1) порядок на самом деле может возникнуть сам по себе, 2) космос  не очень-то упорядочен, 3) ниоткуда не следует, что до него был хаос, 4) непонятно, почему порядок нужно оценивать в категориях блага: кто сказал, что звёздам (которые, по Платону, одушевлены) лучше ходить по постоянным орбитам, чем летать куда вздумается? и наконец, 5) всё это относится только к Демиургу, к богу второго порядка, а не к Единому, которое выше всякого блага и порядка.
Вот это пятое место и представляет собой камень преткновения для монотеистической неоплатонической философии (любой из трёх религий). Если мы убираем из картины мира Демиурга, мы вынуждены приписать желание блага Единому, которое прекрасно существовало при хаосе и до хаоса. Кроме того, если философ говорит, что мир сотворён из ничего, ему можно возразить: а докажи, что существовать — это благо по сравнению с несуществованием! Если же он говорит, что мир сотворён из хаоса, опять-таки нужно сделать мысленный финт ушами, чтобы отождествить упорядоченность с благом.
Философ может, за неимением хорошего ответа, отослать нас к Писанию, где творение мироздания сопровождается оценками "хорошо" и "очень хорошо". Однако Писание показывает нам совсем не того Бога, о котором говорят философы, а скорее весьма очеловеченного Демиурга, умеющего сердиться, радоваться, переживать и даже могущего передумать.

Я понял

почему мудрецы Мишны так ополчались против «служения звёздам и созвездиям», при том что в Палестине служили вовсе не им. И не только в вавилонском влиянии дело. Согласно Платону (Законы и Послезаконие), истинная добродетель возможна лишь посредством созерцания звёзд, космического порядка:
«Обо всех звездах и о тех силах, что заложены в них, – все равно, сами ли они движутся или совершают свой путь на колесницах… Человек блаженный сперва поражен этим порядком, затем начинает его любить и стремится усвоить его, насколько это возможно для смертной природы, полагая, что таким образом он всего лучше и благополучнее проведет свою жизнь и по смерти придет в места, подобающие добродетели. Такой человек на самом деле примет истинное посвящение, овладеет единой разумностью». (Послезаконие)
Кстати, ничего из еврейской классической литературы это вам не напоминает? Да, неоплатонизм в монотеистическом обличье, а имя вы сами назовёте.

Сослучайное и присослучайное 2017-05-31 15:50:06

В «Никомаховой этике» есть как минимум одно место, которое мусульманские, еврейские и христианские аристотелики категорически не приняли. Аристотель предписывает золотую середину во всём, в том числе в… как это переведено… величавости, то есть среднем между приниженностью и спесью (книга 3). http://royallib.com/read/aristotel/nikomahova_etika.html#266240 Величавый человек знает себе цену, Аристотель красочно описывает это «украшение добродетели». Приниженный ценит себя меньше, чем следует, спесивый — больше, чем следует. Приниженность Аристотель считает не пороком, а глупостью: как же можно не видеть своих истинных достоинств? Кроме того, приниженный не будет, по мнению Стагирита, стремиться к прекрасным делам и занятиям.
А Рамбам говорит, что во всех качествах характера нужно держаться золотой середины, кроме скромности. Здесь нужно удаляться на самый край одной из крайностей и быть как можно более скромным.

Сослучайное и присослучайное 2017-05-28 02:45:42

Когда-то я думал, что еврейская культура после Танаха произвела два продукта, которые можно предъявить мировой цивилизации: вот, полезная вещь! Это законы благотворительности и законы о запрете злословия. И тут я, дурак, осознал, что законы благотворительности подробно разработаны в исламском фикхе ещё за тысячу лет до Хафец Хаима, и нужно ещё проверить, не имел ли их в виду Рамбам, разрабатывая свои. И в исламской экономике более-менее успешно работают банки, не взимающие процентов. Ну а на законы о запрете злословия в современном еврейском мире, понимаемом широко, практически не обращают внимания.
Впрочем, мы по-прежнему можем гордиться тем, что «Израиль — родина слонов» и поражаться тому, как умело тот же Рамбам изобрёл велосипед.

О душе

Хорошо, что я наконец начал читать первоисточники классической философии: добрался до Платона, Аристотеля и досократиков. Теперь я понял важную вещь.
В мышлении трёх монотеистических религий есть важное понятие — душа. (Это неочевидно: в мысли Востока её может и не быть). В Танахе она отождествляется то ли с кровообращением, то ли с дыханием; в литературе Второго храма она просто постулируется: пребывает, дескать, в теле… А в более позднем мышлении трёх религий душа всегда разделяется на какие-то части: одну могут называть разумом, другую — эмоциями, третью — желаниями, или разделять на Божественную и животную, или ещё как-то разделять. Главное, что а) «то, что не тело» управляет телом, б) разные части души отвечают за разные аспекты функционирования человека, в) одни части души управляют другими.
Так вот. Всё это идёт в основном от Платона, разрабатывается у Аристотеля, и у них доказывается. Доказательства были логическими и эмпирическими,и даже произведения Гомера обладали доказательной силой. И важно то, что представления о душе, лежащие в основе мировоззрения трёх религий, являются не постулатами, а доказуемыми положениями. А ещё более важно, что логические доказательства этих мыслителей, при всём к ним уважении, могут быть опровергнуты, если приложить некоторые старания, а их эмпирические доказательства сейчас вызывают только сочувственную улыбку. (О Гомере и говорить нечего )
Итак: религиозные представления о душе основываются не на откровении, а на логическом и научном базисе, причём на очень ненадёжном базисе, мягко говоря. И никакой Рамбам, и никакой Аквинат, и никакой аль-Фараби не могут здесь быть авторитетами: они развивают лишь надстройку, не трогая тот самый базис, который сегодня ни один философ и ни один эмпирический учёный не примет всерьёз.

Сослучайное и присослучайное 2017-03-11 14:36:30

Согласно лурианской каббале (можно посмотреть это, например, в Дерех мицвотеха, Ма яфу паамаих), утренняя молитва состоит из четырёх стадий: благодарность (утренние благословения); восхищение чудесами творения (утренние псалмы); постижение единства Бога в высших мирах («Шма» с благословениями); unio mystica («Амида»). Остальное — добавления. Эти четыре стадии объясняются как: осознание своего истинного места в мире, самоустранение; эмоциональная связь с Богом; интеллектуальная связь с Богом; единение с Богом.
А каким образом, через кого и через что в лурианскую каббалу проникли (с изменениями, конечно) четыре стадии душевного пути Плотина (развитие практических добродетелей; аскетические добродетели; соединение со сферой Ума; слияние с Единым)?

Сослучайное и присослучайное 2017-01-17 16:44:10

Один из нескольких сильных аргументов для убеждения людей выполнять заповеди (и вообще жить в системе Торы) — это любовь к Богу (и её обратная сторона — страх). Имеется в виду, конечно, не желание награды и не страх перед наказанием, а чистые эмоции: желание делать любимому приятное и нежелание делать ему неприятное (а Богу приятно, когда люди выполняют заповеди). В «Тании» делается следующий шаг: Тора и заповеди — это средство соединения с любимым Богом, а их неисполнение — это разлука с Ним.
Всё хорошо, но только можно спросить: а если человек не чувствует любви к Богу и желания соединиться с Любимым посредством изучения Талмуда и наложения тфилин? «Тания» отвечает: Будем работать! Нужно изучать и исполнять, при этом думая о любви к Богу, и она проявится, она всегда присутствует в глубине души.
Действительно присутствует? А как же! — отвечает наша книга. Ведь любой еврей, в каком бы состоянии он ни находился, готов отдать жизнь за своё еврейство.
В самом деле? Давайте рассмотрим историю массовых крещений в первых веках н.э… массовых добровольных обращений в ислам в первые несколько веков ислама… массовых крещений в Испании до инквизиции ради престижного положения в обществе… массовых крещений в Европе Нового времени только ради места приват-доцента или адвокатуры… они все были готовы?.. ладно, отложим этот аргумент. Поговорим о предыдущем положении — о том, что нужно думать о любви к Богу и она проявится.
Автор «Тании» был мудр, однако не знал, что такое психологическая обработка отдельного человека и целых групп населения. Наши деды хорошо помнят, как зэки в лагерях плакали при известии о смерти Сталина, того самого, что засадил их в эти лагеря. Пресловутая «Евсекция» появилась не из-под палки: она возникла благодаря энтузиазму евреев-коммунистов. Синагоги в городах довоенного СССР — бывших местечках — закрывали практически без сопротивления, их преобразовывали в клубы к большой радости еврейской молодёжи. Так что положение это нужно чуть переформулировать: «Нужно изучать и исполнять, при этом думая о любви к Богу, и она пОявится». Или по-другому: «Нужно изучать и соблюдать из любви к Богу, а любовь эта является продуктом изучения и соблюдения». Определение, кусающее себя за хвост.
Стало быть, перед нами следующая задача: как втолкнуть человека в этот автокаталитический процесс. (Мы будем говорить о взрослом, а не о ребёнке, которого можно научить чему угодно просто в силу давления учителя и коллектива). Есть два способа: убеждение и принуждение. О последнем говорить не будем, так как палка аргументом не является. Как же мы будем убеждать?
Можно вот так: душа единосущна Богу, а Бог един с Торой, стало быть, жизнь человека по Торе наиболее естественна для него. Но сказать мало, нужно доказать, мы же убеждаем. Чем докажем? Тем, что это сказано в Зоѓаре. Но мы же обращаемся к тому, кто стоит вне нашего авторезонансного процесса. Зоѓар-то для него не авторитет!
Давайте по-другому. Пусть человек посмотрит на мироздание, у него дух захватит от изумления, и он сразу полюбит Творца мироздания. Теперь пусть посмотрит на себя, какой он маленький, и у него возникнет страх перед величием Творца. Это Рамбам, Мишне Тора, Законы об основах Торы, 2 глава. Однако есть у меня вопрос: не путает ли автор изумление разума перед величием Творца с любовью, то есть чувством? И ещё: если мы посмотрим на себя, то мы точно так же изумимся нашему суперсложному устройству, а о том, что мы меньше галактики, будем думать в последнюю очередь. Кроме того: человек, конечно, меньше галактики, но гораздо больше, скажем, бактерии, которая тоже очень сложна… короче, неоткуда взяться страху. И эмпирические данные показывают это: примеры людей, которые изучали макромир и микромир и вследствие этого стали соблюдать еврейские заповеди (а не просто декларировать нечто о Боге), мне неизвестны. Обратные примеры — известны.
Можно ещё вот как: любовь есть благожелание, а желать блага другому существу, стараться ради его блага естественно для разумного существа… Но какого же блага мы можем пожелать Богу и как мы можем ради этого стараться посредством исполнения заповедей? Мы вынуждены будем работать в рамках лурианского представления о Боге, который сам не может исправить свой мир и вынужден прибегать к помощи человека. А если кого-нибудь такая мысленная конструкция не убеждает?
У кого-нибудь есть ещё предложения?

Сослучайное и присослучайное 2016-12-06 16:07:06

Цемах Цедек в «Дерех мицвотеха» объясняет выражение «То, что тебе ненавистно, другому не делай» примерно так:
Если человек находит в себе самом какой-либо недостаток, разве он перестаёт любить себя? Нет. Никакие недостатки не заставят человека возненавидеть себя самого. Но если кто-нибудь другой увидит мои недостатки и укажет мне на них, я обижусь. Проблема не в самих недостатках, я вижу их сам и знаю о них. Проблема в отношении: этот другой человек смотрит снаружи и видит мой недостаток, а не меня самого!
Это больше всего ненавистно нам, и именно это мы не должны делать другим. Нельзя смотреть на других как на чужих. Нельзя выделять в других их недостатки. Нужно воспринимать их как сухую информацию, не влияющую на наши чувства по отношению к нашим ближним — так же как знание о наших собственных недостатках не влияет на наши чувства по отношению к нам самим.

Сослучайное и присослучайное 2016-11-17 10:17:50

Пункты схождения (заимствованияַ?) поздней стоической философии и мировоззрения мудрецов Мишны и мидраша:
(по старой немецкой статье, спасибо yudickya)
https://archive.org/details/judaicafestschri00coheuoft, со стр. 145.

1. Популярная форма.
2. Отношения Бога (единого) с миром подобны отношению души с телом.
3. Внимание к происхождению и судьбе души.
4. Божественное предвидение.
5. Вера в Бога.
6. Назначение страданий как испытания.
7. Человек имеет то, что дано ему Богом.
8. Мудрец — друг и даже коллега Бога.
9. Подражание проявлениям Бога.
10. Ненавидь грехи, но не грешников.
11. Не суди других.
12. Главное — моральное поведение, а не изучение.
13. Прожить жизнь нравственно.
14. Работать — правильно.
15. Жить в семье — правильно.
16. Уважение к старшим.
17. Заслуги предков.
18. Человеческая жизнь тем более ценна, чем более человек нужен для общества.
19. Золотая середина.
20. Живи, не ожидая платы.
21. Не клянись.
22. Чистота тела.
23. Душа — только гость в мире.
24. Живи, как будто умрёшь завтра.
25. Моральная жизнь лучше бессмертия.
26. Мудрость — высший идеал.

Отличий же меньше: пантеизм; Бог как источник морали и мерило грехов; вера в Бога как долг человека; непреодолимое расстояние между человеком и Богом; жизнь после смерти как награда или наказание; и др.
Как видите, отличия относятся больше к верованиям, а не к поведению.

Теология на кухне

Все три монотеистические религии усвоили эллинистическое разделение человека на тело и душу, причём душа понимается как главное, а тело — как второстепенное. (Напомню, что в Танахе вообще нет понятия «тело»). И сохраняют его, в различных видах, до сих пор. И не как рабочую гипотезу или модель, а как истину.
Проблема в том, что а) взгляды на это разделение основываются на умственных спекуляциях греческих (языческих, если кому интересно) философов, которые не основывались ни на чём. б) ни одна из многих концепций такого разделения (заменяющая душу на разум, разделяющая душу на две или даже на пять и т.д.) не даёт преимущества в совершенствовании человека и общества, проверьте. в) никакие опыты и наблюдения, осуществляемые с помощью весьма развитых средств современных экспериментальных наук, не способны отделить «бесспорные проявления тела» от «бесспорных проявлений души», и наоборот, во многих экспериментах явно «телесные» факторы прямо влияли на те, которые мы полагаем «душевными».
Спрашивается. Для какой пользы мне нужно придерживаться этого разделения?

Сослучайное и присослучайное 2016-11-08 06:14:40

Не вредно напомнить, что средневековая, а тем более современная еврейская теология и эсхатология НЕ основывается на Талмудах и мидрашах. Скорее, она использует избранные цитаты из них, когда ей удобно.
Такие столпы еврейской теологии, как:
«В Грядущем мире нет ни еды, ни питья, но праведники сидят с коронами на головах и наслаждаются сиянием Божества»,
«Дни Машиаха не отличаются от нашего мира ничем, кроме отсутствия порабощения евреев другими царствами»,
«Великое правило ‘Вот книга творения человека’»,
«Сатана есть злое начало и он же есть ангел смерти» —
это всё мнения одиночек. А в противовес им приведено многое множество цитат, говорящих противоположное.
«Привожу в свидетели небо и землю, что и на мужчину, и на женщину, и на раба, и на свободного, и на еврея, и на нееврея может излиться Дух Божий» — это цитата из очень позднего мидраша, да и в нём она не очень развивается.
А положение об отсутствии у Бога тела вообще, насколько я понимаю, невозможно подтвердить ни одной талмудической или мидрашной цитатой. Совсем ровно наоборот.

Сослучайное и присослучайное 2016-11-08 03:09:19

Почти тридцать лет я нахожусь в сфере влияния аристотеликов. И мне стало тесно. Я не вижу, каким образом сейчас, в наше время и нашем мире, могут улучшить качества характера и влияние человека на мир представления о том, что всё состоит из четырёх стихий и что во сне Бог забирает у человека душу.