Рош аШана. К вопросу о кашруте мёда.

В вечер Рош аШана принято есть симаним — символическую еду: яблоко в меду, голову рыбы, зерна граната. Возникает вопрос: а для кого эта еда является символической, и что происходит если для кого-то символизм поглощаемой еды остаётся непонятым?

Меири говорит что без понимания того, что собственно символизирует определённое блюдо, никакого особого смысла от поедания чего-то такого экзотического в Рош аШана нет, да и быть не может. Ведь Рош аШана — это день суда, и согласно Меири основная идея символической еды заключается в напоминании о том, насколько необычно время 10 дней тшувы — времени исправления и раскаяния.

Символическая еда, которую мы едим в вечер Рош аШана — это то напоминание о необходимости тшувы, которое мы делаем себе сами. Именно поэтому существует так много разных традиций и разных симаним. Во первых, в этот день нужно держать в сфере своего внимания не одну, а целый ряд объектов. Да и разные люди предпочитают разные виды напоминаний: кто-то предпочитает обычный будильник, кто-то предпочитает получить SMS, ну а для кого подойдёт и наклеенная в нужное место Sticky Note.

Интересно отметить, что практически повсеместно в качестве одного из символов используется мёд. Сам факт того, что мы едим мёд уже сам по себе является чем-то странным. И дело здесь конечно не только в том, что это намёк на сладкий год. Существует алахический принцип, согласно которому все, что происходит от некошерного животного, является некошерным. Так что тот факт, что некошерные пчёлы производят кошерный мёд, который пригоден в употребление без каких бы то ни было приготовлений, уже должно привлекать наше внимание.

Как объясняет Реб Натан миБреслов мед является главным символом тшувы (Ликутей Алахот, Дварим аЙоциим мин аХай, 4:45). Точно так же как некошерные пчелы производят кошерный мёд — так и Всевышний дает нам возможность сделать что-то хорошее из наших не идеальных намерений и действий. Это требует отдельного пояснения.

На первый взгляд может показаться что Тикун олам — исправление мира — может происходить бесконечно долго. Ведь если во время ремонта работник будет параллельно с ремонтом еще и ломать что-нибудь, то ситуация становится как-бы безвыходной. Но существуют два вида тикуним (два вида исправлений) — один вид исправлений которым заняты мы, и второй вид исправлений, недоступных для нас, которым занимается Всевышний.

Так же как и мёд, который с точки зрения привычного хода вещей не может быть кошерным, но несомненно является таковым, так и наши далеко не идеальные действия благодаря усилиям Всевышнего в итоге достигают необходимого результата. Это одна из причин по которой Рош аШана — как день суда — вообще воспринимается как праздник. Несмотря на то, что у нас в принципе не существует возможности завершить всю работу, при условии что мы честно выполнили свою часть исправлений, Всевышний помогает нам завершить цикл и закончить ту работу, которая кажется невыполнимой.

Рош аШана. К вопросу о кашруте мёда.

В вечер Рош аШана принято есть симаним — символическую еду: яблоко в меду, голову рыбы, зерна граната. Возникает вопрос: а для кого эта еда является символической, и что происходит если для кого-то символизм поглощаемой еды остаётся непонятым?

Меири говорит что без понимания того, что собственно символизирует определённое блюдо, никакого особого смысла от поедания чего-то такого экзотического в Рош аШана нет, да и быть не может. Ведь Рош аШана — это день суда, и согласно Меири основная идея символической еды заключается в напоминании о том, насколько необычно время 10 дней тшувы — времени исправления и раскаяния.

Символическая еда, которую мы едим в вечер Рош аШана — это то напоминание о необходимости тшувы, которое мы делаем себе сами. Именно поэтому существует так много разных традиций и разных симаним. Во первых, в этот день нужно держать в сфере своего внимания не одну, а целый ряд объектов. Да и разные люди предпочитают разные виды напоминаний: кто-то предпочитает обычный будильник, кто-то предпочитает получить SMS, ну а для кого подойдёт и наклеенная в нужное место Sticky Note.

Интересно отметить, что практически повсеместно в качестве одного из символов используется мёд. Сам факт того, что мы едим мёд уже сам по себе является чем-то странным. И дело здесь конечно не только в том, что это намёк на сладкий год. Существует алахический принцип, согласно которому все, что происходит от некошерного животного, является некошерным. Так что тот факт, что некошерные пчёлы производят кошерный мёд, который пригоден в употребление без каких бы то ни было приготовлений, уже должно привлекать наше внимание.

Как объясняет Реб Натан миБреслов мед является главным символом тшувы (Ликутей Алахот, Дварим аЙоциим мин аХай, 4:45). Точно так же как некошерные пчелы производят кошерный мёд — так и Всевышний дает нам возможность сделать что-то хорошее из наших не идеальных намерений и действий. Это требует отдельного пояснения.

На первый взгляд может показаться что Тикун олам — исправление мира — может происходить бесконечно долго. Ведь если во время ремонта работник будет параллельно с ремонтом еще и ломать что-нибудь, то ситуация становится как-бы безвыходной. Но существуют два вида тикуним (два вида исправлений) — один вид исправлений которым заняты мы, и второй вид исправлений, недоступных для нас, которым занимается Всевышний.

Так же как и мёд, который с точки зрения привычного хода вещей не может быть кошерным, но несомненно является таковым, так и наши далеко не идеальные действия благодаря усилиям Всевышнего в итоге достигают необходимого результата. Это одна из причин по которой Рош аШана — как день суда — вообще воспринимается как праздник. Несмотря на то, что у нас в принципе не существует возможности завершить всю работу, при условии что мы честно выполнили свою часть исправлений, Всевышний помогает нам завершить цикл и закончить ту работу, которая кажется невыполнимой.

О несварении желудка у ангелов.

В описании того как Авраам устроил пиршество для трёх своих посетителей скрыто гораздо больше, чем кажется на первый взгляд. Посетители Авраама были не обычными бедуинами, а ангелами; что в общем-то сводит на нет все усилия по гостеприимству. Ангелы конечно же не едят пищу, предназначенную для людей. Да и потом возникает вопрос: а зачем Авраам так суетился, ведь если Авраам знал что это ангелы то на них не распространяется заповедь о гостеприимстве?

Рав Натан Маймон говорит, что Авраам преследовал стратегические цели когда предлагал ангелам поучаствовать в пиршестве. Как известно, когда Моше пытается взять Тору из верхних миров в нижний мир, начинается спор, и ангелы активно протестуют против того, чтобы Тора была спущена в самый низ. Основным аргументом ангелов является профессиональная непригодность человека в смысле функционирования по законам Торы. С точки зрения ангелов человек, стоящий на очень низком уровне, просто не достоин такого сокровища.(Шаббат 88Б-89А)

В ответ на возражения ангелов Моше приводит весомый контраргумент: в Торе есть масса законов применимых только в физическом мире, законов для исполнения которых требуется физическое тело. Это законы связанные с имущественными преступлениями, законы кашрута, законы взаимоотношений между людьми…

Авраам устраивает пиршество для ангелов для того, чтобы продемонстрировать ангелам насколько непосильным для существ из верхних миров является то, что для нас является элементарным. Абсолютно кашерная, замечательная еда привела к разрушительному эффекту для ангелов. Человеческая еда оказалась таким сильным балластом для «более продвинутых» существ, что два из трёх ангелов застряли на земле до того момента, когда Яаков увидел ангелов поднимающихся и спускающихся по лестнице ведущей в небеса (Мидраш Рабба 48).

Реб Натан Штернхарц отмечает странность того, что в описании сна Яакова он видит ангелов идущими вверх и вниз. Ведь ангелы не живут на земле, по логике вещей должно было быть написано «ангелы спускающиеся и поднимающиеся», то есть приходящие в этот мир сверху и затем уходящие обратно. То что увидел Яаков это были два из трёх ангелов, которым понадобилось около ста лет чтобы переварить съеденное на пиру у Авраама.

Третьему ангелу понадобилось ещё больше времени для того, чтобы переварить съеденное. Уход третьего ангела на небо описан в книге судей (много сотен лет после пира Авраама), в истории о появлении ангела для Маноаха и его жены с вестью о рождении Шимшона. Естественно от предложения поесть наученный горьким опытом ангел энергично отказывается (Ликутей Алахот, Бециат аПат, 5:49).

Интересно отметить, что возвращение ангела обратно, означающие что все наконец-то было переварено, происходит только после того как появляются слова «уМафлиа лаАсот»(Шофтим 13:19). Это слова завершающие браху (благословение), которую читают после посещения туалета, благодаря Всевышнего за замечательное функционирование системы. Tо есть ангел вернулся обратно только после того момента, когда длительный процесс пищеварения наконец-то был завершён.

Теперь мы видим как эффективна была стратегия Авраама по созданию прецедента в пользу того, что Тора должна быть спущена в нижний мир и передана людям. Ангелы посетившие Авраама были достаточно большого калибра, со слов Талмуда это были Михаэль, Гавриэль и Рафаэль (Бава Меция 86-Б). И к их голосам прислушались остальные ангелы во время спора о том, для кого же все таки предназначена Тора.

Все это ещё раз напоминает нам о том, насколько те вещи, которые кажутся нам совершенно обыденными, имеют огромное значение. Мы не видим масштаба собственных действий и именно поэтому так важно изучение Торы. Именно законы Торы показывают внутреннюю механику мира и позволяют понять то, что недоступно пониманию другими методами. Более того, из-за того что мы живём в терминах Зоара в алма деШикра, мире лжи, то что на самом деле является добром может казаться злом, то что на самом деле полезно выглядит вредным, и яркий свет кажется кромешной тьмой.

P.S. Sequel, а точнее Prequel к этому комментарию.

О несварении желудка у ангелов.

В описании того как Авраам устроил пиршество для трёх своих посетителей скрыто гораздо больше, чем кажется на первый взгляд. Посетители Авраама были не обычными бедуинами, а ангелами; что в общем-то сводит на нет все усилия по гостеприимству. Ангелы конечно же не едят пищу, предназначенную для людей. Да и потом возникает вопрос: а зачем Авраам так суетился, ведь если Авраам знал что это ангелы то на них не распространяется заповедь о гостеприимстве?

Рав Натан Маймон говорит, что Авраам преследовал стратегические цели когда предлагал ангелам поучаствовать в пиршестве. Как известно, когда Моше пытается взять Тору из верхних миров в нижний мир, начинается спор, и ангелы активно протестуют против того, чтобы Тора была спущена в самый низ. Основным аргументом ангелов является профессиональная непригодность человека в смысле функционирования по законам Торы. С точки зрения ангелов человек, стоящий на очень низком уровне, просто не достоин такого сокровища.(Шаббат 88Б-89А)

В ответ на возражения ангелов Моше приводит весомый контраргумент: в Торе есть масса законов применимых только в физическом мире, законов для исполнения которых требуется физическое тело. Это законы связанные с имущественными преступлениями, законы кашрута, законы взаимоотношений между людьми…

Авраам устраивает пиршество для ангелов для того, чтобы продемонстрировать ангелам насколько непосильным для существ из верхних миров является то, что для нас является элементарным. Абсолютно кашерная, замечательная еда привела к разрушительному эффекту для ангелов. Человеческая еда оказалась таким сильным балластом для «более продвинутых» существ, что два из трёх ангелов застряли на земле до того момента, когда Яаков увидел ангелов поднимающихся и спускающихся по лестнице ведущей в небеса (Мидраш Рабба 48).

Реб Натан Штернхарц отмечает странность того, что в описании сна Яакова он видит ангелов идущими вверх и вниз. Ведь ангелы не живут на земле, по логике вещей должно было быть написано «ангелы спускающиеся и поднимающиеся», то есть приходящие в этот мир сверху и затем уходящие обратно. То что увидел Яаков это были два из трёх ангелов, которым понадобилось около ста лет чтобы переварить съеденное на пиру у Авраама.

Третьему ангелу понадобилось ещё больше времени для того, чтобы переварить съеденное. Уход третьего ангела на небо описан в книге судей (много сотен лет после пира Авраама), в истории о появлении ангела для Маноаха и его жены с вестью о рождении Шимшона. Естественно от предложения поесть наученный горьким опытом ангел энергично отказывается (Ликутей Алахот, Бециат аПат, 5:49).

Интересно отметить, что возвращение ангела обратно, означающие что все наконец-то было переварено, происходит только после того как появляются слова «уМафлиа лаАсот»(Шофтим 13:19). Это слова завершающие браху (благословение), которую читают после посещения туалета, благодаря Всевышнего за замечательное функционирование системы. Tо есть ангел вернулся обратно только после того момента, когда длительный процесс пищеварения наконец-то был завершён.

Теперь мы видим как эффективна была стратегия Авраама по созданию прецедента в пользу того, что Тора должна быть спущена в нижний мир и передана людям. Ангелы посетившие Авраама были достаточно большого калибра, со слов Талмуда это были Михаэль, Гавриэль и Рафаэль (Бава Меция 86-Б). И к их голосам прислушались остальные ангелы во время спора о том, для кого же все таки предназначена Тора.

Все это ещё раз напоминает нам о том, насколько те вещи, которые кажутся нам совершенно обыденными, имеют огромное значение. Мы не видим масштаба собственных действий и именно поэтому так важно изучение Торы. Именно законы Торы показывают внутреннюю механику мира и позволяют понять то, что недоступно пониманию другими методами. Более того, из-за того что мы живём в терминах Зоара в алма деШикра, мире лжи, то что на самом деле является добром может казаться злом, то что на самом деле полезно выглядит вредным, и яркий свет кажется кромешной тьмой.

P.S. Sequel, а точнее Prequel к этому комментарию.

Смерть и татуировка на память.

Одной из основных составляющих мотивации Изначального Змея в истории с плодом Дерева Соединения Добра и Зла была зависть. Змей хотел убить Адама для того, чтобы жениться на Хаве и править миром (Мидраш Рабба 20:5).

После поедания плода Дерева Соединения Добра и Зла, Адам и Хава, которые были созданы бессмертными, становятся очень даже смертными. Важно понимать, что смерть была дана людям не в наказание, а как возможность исправить ситуацию. Добро и Зло конечно же присутствовали в этом мире и до того, как был съеден плод Дерева Соединения Добра и Зла. Произошедшие изменения ввергли мир в сумеречное состояние, где добро из зло стали смешаны настолько, что понять где и что стало очень нелегко; и основной работой человека стал бирур — разделение и сортировка (Тора Ор, 5-б).

Большая часть заповедей Торы действительно похожа на разделение: запрет на смешение молока и мяса, льняных и шерстяных нитей, использование разных видов животных при обработке земли. Но есть ряд заповедей, в которых не так просто усмотреть работу по сортировке. Одна из таких заповедей — это запрет на такую популярнейшую в наше время процедуру как татуировка. В чем смысл этого запрета?

Дело в том что Изначальный Змей добился частичного осуществления своего замысла, и побочным эффектом контакта Хавы со Змеем стала зухама — так называемая духовная грязь, которой стало «пропитано» человеческое тело (Йевамот 103-Б). Выполнение разных заповедей по разному очищает тело от этого яда, но единственным средством перманентного извлечения яда из тела является смерть и последующее возвращение в землю во время похорон. Во время оживления из мертвых тело, прошедшее через такой процесс очищения, будет готово к возвращению к жизни.

Сама форма, в которой дан запрет, указывает на связь между татуировкой и смертью: «И надрезов по умершему не делайте на теле вашем, и надписи наколотой не делайте на себе. Я Всевышний» (Ваикра 19:28). Надрез по умершему — нанесение вреда собственному телу -расcматривается как отрицание факта того, что смерть имеет свой смысл и является исправлением, а не моментом, которого нужно бояться всю жизнь.

Реб Натан Штернхарц объясняет, что наносящий на себя татуировки опускает себя до уровня животного, тем самым убивая в себе уровень человека. Дело в том, что тело человека — это уровень животного, и его исправление заключается в подъеме с уровня животного до уровня человека. Интересно, что нанесение букв на кожу животного (как это делается в случае написания мезузот, тфилин и свитков Торы) позволяет поднять уровень животного до уровня человека (Ликутей Алахот, Кетовет Каака, 2). В случае же нанесения татуировок на кожу человека просходит обратный процесс.

Рав Натан Маймон обращает внимание на быстрый рост популярности татуировок в наше время. Татуировки для достижения эстетического эффекта в последнее время стали распространены настолько, что такая вещь как перманентая косметика, воспринимается уже как прямая необходимость. Несмотря на кажущееся отличие между нанесением себе увечий и татуировками для эстетических целей, внутреннее наполнение этих двух действий чрезвычайно похоже — отрицание жизни после смерти и попытка создать иллюзию того, что в этом мире можно закрепиться навсегда, оставаться молодым вечно. В общем, опуститься до уровня животного.

В связи с этим интересно отметить, что в современной истории нацисты Германии впервые начали использовать массовые татуировки в концентрационных лагерях. Важно помнить, что одной из целей, которую преследовали нацисты было опустить людей до уровня животных; а татуировки были одним из инструментов достижения этой цели. Если помнить об этом, то можно попробовать избежать содействия в спуске с уровня человека до уровня животного.

Смерть и татуировка на память.

Одной из основных составляющих мотивации Изначального Змея в истории с плодом Дерева Соединения Добра и Зла была зависть. Змей хотел убить Адама для того, чтобы жениться на Хаве и править миром (Мидраш Рабба 20:5).

После поедания плода Дерева Соединения Добра и Зла, Адам и Хава, которые были созданы бессмертными, становятся очень даже смертными. Важно понимать, что смерть была дана людям не в наказание, а как возможность исправить ситуацию. Добро и Зло конечно же присутствовали в этом мире и до того, как был съеден плод Дерева Соединения Добра и Зла. Произошедшие изменения ввергли мир в сумеречное состояние, где добро из зло стали смешаны настолько, что понять где и что стало очень нелегко; и основной работой человека стал бирур — разделение и сортировка (Тора Ор, 5-б).

Большая часть заповедей Торы действительно похожа на разделение: запрет на смешение молока и мяса, льняных и шерстяных нитей, использование разных видов животных при обработке земли. Но есть ряд заповедей, в которых не так просто усмотреть работу по сортировке. Одна из таких заповедей — это запрет на такую популярнейшую в наше время процедуру как татуировка. В чем смысл этого запрета?

Дело в том что Изначальный Змей добился частичного осуществления своего замысла, и побочным эффектом контакта Хавы со Змеем стала зухама — так называемая духовная грязь, которой стало «пропитано» человеческое тело (Йевамот 103-Б). Выполнение разных заповедей по разному очищает тело от этого яда, но единственным средством перманентного извлечения яда из тела является смерть и последующее возвращение в землю во время похорон. Во время оживления из мертвых тело, прошедшее через такой процесс очищения, будет готово к возвращению к жизни.

Сама форма, в которой дан запрет, указывает на связь между татуировкой и смертью: «И надрезов по умершему не делайте на теле вашем, и надписи наколотой не делайте на себе. Я Всевышний» (Ваикра 19:28). Надрез по умершему — нанесение вреда собственному телу -расcматривается как отрицание факта того, что смерть имеет свой смысл и является исправлением, а не моментом, которого нужно бояться всю жизнь.

Реб Натан Штернхарц объясняет, что наносящий на себя татуировки опускает себя до уровня животного, тем самым убивая в себе уровень человека. Дело в том, что тело человека — это уровень животного, и его исправление заключается в подъеме с уровня животного до уровня человека. Интересно, что нанесение букв на кожу животного (как это делается в случае написания мезузот, тфилин и свитков Торы) позволяет поднять уровень животного до уровня человека (Ликутей Алахот, Кетовет Каака, 2). В случае же нанесения татуировок на кожу человека просходит обратный процесс.

Рав Натан Маймон обращает внимание на быстрый рост популярности татуировок в наше время. Татуировки для достижения эстетического эффекта в последнее время стали распространены настолько, что такая вещь как перманентая косметика, воспринимается уже как прямая необходимость. Несмотря на кажущееся отличие между нанесением себе увечий и татуировками для эстетических целей, внутреннее наполнение этих двух действий чрезвычайно похоже — отрицание жизни после смерти и попытка создать иллюзию того, что в этом мире можно закрепиться навсегда, оставаться молодым вечно. В общем, опуститься до уровня животного.

В связи с этим интересно отметить, что в современной истории нацисты Германии впервые начали использовать массовые татуировки в концентрационных лагерях. Важно помнить, что одной из целей, которую преследовали нацисты было опустить людей до уровня животных; а татуировки были одним из инструментов достижения этой цели. Если помнить об этом, то можно попробовать избежать содействия в спуске с уровня человека до уровня животного.

О квартирном вопросе.

«И принесли Мишкан (переносной храм) к Моше: шатёр, и все его принадлежности, его крючки, его брусья, его засовы…» (Шмот 39:33). Раши говорит, что причиной визита к Моше была вовсе не дань вежливости, а простое незнание как все это собрать вместе. Это объяснение очень тяжело понять, потому что вполне ожидаемо ,что хоть кто-нибудь из 600000 мог бы догадаться каким образом все это хозяйство собирается.

Дело в том, что та модель храма, смета и чертежи которой были утверждены уже после создания Золотого Тельца, сильно отличалась от изначального проекта, при сборке которого можно было бы положиться на свою интуицию. До истории с Золотым Тельцом каждый отдельно взятый носитель души должен был быть своим личным храмом – возможность, которая к сожалению была утрачена.

Более того, создание Золотого Тельца было возвращением в Египет, а оттуда как известно выбраться без помощи Всевышнего принципиально невозможно. Так как переносной храм должен был помочь с выходом из этого состояния, то он должен был содержать в себе принципиально невозможные вещи.

Например, Арон аКодеш (ковчег завета), стоящий внутри Кодеш аКодашим (святой святых храма), вообще не занимал места. Собственно Кодеш аКодашим была 20 локтей в ширину, но когда замеряли расстояние от стены до ковчега, стоявшего в центре, выходило по 10 локтей с каждой стороны (Мегилла 10-Б).

Правда возникает вопрос: как все эти принципиально невозможные вещи мог создать Бецалель — 13 летний мальчик? «…Смотрите, Всевышний позвал по имени Бецалеля… И исполнил его мудростью, пониманием и знанием…» (Шмот 35:30) Бресловский Ребе обращает наше внимание на «позвал по имени» и напоминает, что через текст Торы Всевышний всегда обращается к каждому из нас лично, по имени.

Когда Бецалеля позвали сделать Мишкан, то он одновременно получил понимание и инструменты для того, чтобы выполнить эту задачу. Более того, в каком-то смысле ещё более важно то, что он почувствовал себя в состоянии сделать то, что от него требуется.

Когда Всевышний обращается к нам, и зовёт нас по имени, очень важно помнить, что одновременно с призывом мы получаем знание и инструменты для того, чтобы превратить принципиально невозможное в Мишкан — место где можно найти Всевышнего (Ликутей Моаран,I:121).

О квартирном вопросе.

«И принесли Мишкан (переносной храм) к Моше: шатёр, и все его принадлежности, его крючки, его брусья, его засовы…» (Шмот 39:33). Раши говорит, что причиной визита к Моше была вовсе не дань вежливости, а простое незнание как все это собрать вместе. Это объяснение очень тяжело понять, потому что вполне ожидаемо ,что хоть кто-нибудь из 600000 мог бы догадаться каким образом все это хозяйство собирается.

Дело в том, что та модель храма, смета и чертежи которой были утверждены уже после создания Золотого Тельца, сильно отличалась от изначального проекта, при сборке которого можно было бы положиться на свою интуицию. До истории с Золотым Тельцом каждый отдельно взятый носитель души должен был быть своим личным храмом – возможность, которая к сожалению была утрачена.

Более того, создание Золотого Тельца было возвращением в Египет, а оттуда как известно выбраться без помощи Всевышнего принципиально невозможно. Так как переносной храм должен был помочь с выходом из этого состояния, то он должен был содержать в себе принципиально невозможные вещи.

Например, Арон аКодеш (ковчег завета), стоящий внутри Кодеш аКодашим (святой святых храма), вообще не занимал места. Собственно Кодеш аКодашим была 20 локтей в ширину, но когда замеряли расстояние от стены до ковчега, стоявшего в центре, выходило по 10 локтей с каждой стороны (Мегилла 10-Б).

Правда возникает вопрос: как все эти принципиально невозможные вещи мог создать Бецалель — 13 летний мальчик? «…Смотрите, Всевышний позвал по имени Бецалеля… И исполнил его мудростью, пониманием и знанием…» (Шмот 35:30) Бресловский Ребе обращает наше внимание на «позвал по имени» и напоминает, что через текст Торы Всевышний всегда обращается к каждому из нас лично, по имени.

Когда Бецалеля позвали сделать Мишкан, то он одновременно получил понимание и инструменты для того, чтобы выполнить эту задачу. Более того, в каком-то смысле ещё более важно то, что он почувствовал себя в состоянии сделать то, что от него требуется.

Когда Всевышний обращается к нам, и зовёт нас по имени, очень важно помнить, что одновременно с призывом мы получаем знание и инструменты для того, чтобы превратить принципиально невозможное в Мишкан — место где можно найти Всевышнего (Ликутей Моаран,I:121).