Всевышний, Который верен в воздаянии…

Канун Шабос главы «Беѓар-Бехукойсай»
23 ияра 5777 года / 19 мая 2017 г.

Во времена правления Николая I в России вышел указ о том, что еврейские общины должны поставлять определенное количество рекрутов в армию. Призыву подлежали мальчики, начиная с 12 лет, но на деле порой похищались дети и в возрасте семи-восьми лет! Их буквально выхватывали из рук матерей или забирали из хедера и отправляли в отдаленные районы, где они не могли вступать в контакт с евреями. Детей подвергали жестоким пыткам, чтобы заставить их креститься. Многие из них сдались, некоторые умерли от пыток, некоторые прошли через все беды и страдания, освятили Имя Всевышнего и остались верными своим корням. Когда они выросли и отслужили положенные 25 лет, им было предоставлено право селиться в городах за пределами «черты оседлости». Так в нескольких больших российских городах образовались общины еврейских солдат-«кантонистов». Хотя эти люди многого не знали из-за долгих лет, проведенных на военной службе, их очень ценили и уважали за страдания, которые они вынесли ради еврейства.

Однажды в Петербург, который был тогда столицей России, прибыла делегация уважаемых раввинов, чтобы встретиться с царем Николаем I и просить его отменить введенный им антиеврейский указ. Это было в период «Дней трепета» — между Рош ѓаШоно и Йом-Кипуром. В те времена в Петербурге еще не было ни одной синагоги, так как проживание там евреев было запрещено, но в городе было большое количество еврейских «солдат Николая», у которых был свой миньян. К ним и пришли раввины, чтобы молиться в Йом-Кипур.

Когда подошло время молитвы Неила, раввины попросили, чтобы одному из них предоставили право читать последнюю и самую святую молитву Йом-Кипура, но солдаты отказались удовлетворить эту просьбу. Они объяснили, что среди них есть один, который многократно освящал Имя Всевышнего и претерпел такие испытания и такие страдания, которые не смогли бы вынести и многие праведники. Поэтому именно ему по традиции предоставляется право читать молитву Неила. «Смотрите сами!» — сказали они и попросили того солдата снять рубашку. Перед глазами раввинов открылись грудь и спина, изуродованные многочисленными шрамами от жестоких ударов, которые он получил. «В самом деле ни один из нас не заслуживает того, чтобы читать эту молитву, больше, чем этот человек, — воскликнули потрясенные раввины. — Пусть же он вознесет мольбу Всевышнему об отмене этого ужасного указа, нависшего, как карающий меч, над нашими головами!»

Солдат подошел к амуду, и прежде чем читать Кадиш на традиционный нигун, начал говорить: «Владыка мира! Твой народ Израиль стоит перед Тобой, испрашивая нахес от детей, здоровья, долголетия и средств к существованию. Но зачем нам, солдатам, просить нахес от детей? Ведь у нас нет детей, мы все холостяки! Просить долголетия? Но разве это жизнь?! Просить средства для существования? Все, что нам необходимо, мы получаем от армии! Нам нечего просить для самих себя! Все, что мы просим, — для Тебя: да возвысится и освятится Твое великое имя!..»

* * *

На этой неделе мы читаем две главы Торы — «Беѓар» и «Бехукойсай». В последних стихах главы «Беѓар» Тора пишет: «Не делайте себе идолов, и изваяния и памятного камня не ставьте для себя, и камня настильного не кладите на вашей земле, чтобы повергаться на нем; ибо Я — Г‑сподь, Б‑г ваш. Субботы Мои соблюдайте и Святыни Моей страшитесь. Я Г‑сподь» (Ваикро, 26: 1, 2). Раши, комментируя слова «Я Г‑сподь», объясняет, что они означают: «Верен в воздаянии». Это кажется не совсем понятным. Что нового в том, что Б‑г награждает человека за исполнение заповедей? Разве человек делает это ради вознаграждения? Почему Тора считает необходимым подчеркнуть, что Всевышний воздаст каждому по заслугам его?!

Слова «не делайте себе идолов» Раши комментирует следующим образом: «Эта заповедь повторена здесь применительно к тому, кто продал себя в рабство иноверцу; чтобы он не сказал: «Вот мой господин поклоняется идолам, и я тоже буду поклоняться как он».

То есть даже тем евреям, которые оказались в рабстве у иноверцев, Тора запрещает поклоняться идолам, добавляя, что Всевышний наградит их за это. Другими словами, речь идет о еврее, оказавшемся на самом низком как экономическом, так и духовном уровне: экономически — он продал себя в рабство нееврею, духовно — он думает, что ему позволено поклоняться идолам, как и его хозяину.

Интересно, что глава «Беѓар» начинается с провозглашения законов субботнего года (шмиты), предписывающих евреям каждый седьмой год не работать на земле, не пахать и не сеять. Внутренний смысл и назначение заповеди шмиты — привить еврейской душе сознание того, что Тора выше законов природы и в ее власти изменить эти законы. В соответствии с законами природы для того, чтобы получить зерно и плоды, землю необходимо возделывать, нужно пахать, сеять, сажать и выполнять другие работы. Но в год шмиты, благодаря исполнению мицвы «пусть празднует земля Субботу Г‑споду» (Ваикро, 25: 2), Б‑г обещает сынам Израиля, что им не нужно задаваться вопросом: «Что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай?» (там же, стих 20). Они должны знать, что Всевышний позаботится о них: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (там же, стих 21).

Таким образом, недельная глава «Беѓар» начинается с изложения законов, демонстрирующих человеку, что Тора превосходит пределы природы. А законы, упомянутые в конце главы (когда, казалось бы, должны быть подведены итоги и сделаны выводы из того, что было сказано ранее), касаются человека, который не только не видит превосходства Торы над ограниченностью природы, но даже не думает, что природа противопоставляется Торе. Этот человек находится на таком низком духовном уровне, что, будучи продан в рабство иноверцу, позволяет себе думать о допустимости идолопоклонства для себя, так как этим занимается его хозяин. Для такого человека ограничения природы имеют гораздо большее значение и силу, чем законы Торы.

Объяснить это можно следующим образом: у каждого еврея, независимо от того, в каком положении он находится, нет ни малейшей склонности к идолопоклонству. Евреи не имеют никакого отношения к идолопоклонству. Мысль, которая приходит на ум еврею, ставшему рабом иноверца, — только внешнее проявление признаков этого служения. Этот еврей абсолютно не верит в идолов, и лишь потому, что он был продан хозяину-иноверцу, склонен подумать, что ему разрешено только внешнее действие, без каких-либо намерений и веры — поклониться идолу, как его хозяин. Он может подумать: так как он продан язычнику и, в соответствии с законами Торы, в настоящее время находится под властью хозяина-гоя, то он может сделать, как его хозяин. На это Тора говорит ему: «Не делайте себе идолов…» — вы не должны поклоняться им, даже только для отвода глаз!

Такое объяснение позволяет нам понять, почему эти законы приводятся в качестве итогов в окончании недельной глава «Беѓар», открывающейся изложением заповеди о шмите, содержанием которой является способность Торы воздействовать на законы природы и изменять их. Хотя евреи не должны сеять и пахать на Земле Израиля в седьмой год, Тора от Имени Всевышнего говорит: «Я пошлю вам благословение в шестой год, и вы получите урожай на три года вперед». Творец обещает еврею поддержку, чтобы приободрить его и помочь выполнить эту заповедь. Обильного урожая шестого года хватит на то, чтобы питаться им в течение трех лет: в шестой год, седьмой и восьмой. Но, несмотря на то, что эта заповедь показывает нам силу Торы, это выражение ее превосходства только над законами природы материального мира, который сам по себе не противоречит Торе. В последних стихах нашей недельной главы мы видим силу Торы не только перед лицом природы, но и перед теми, кто противостоит ей. Это более высокий уровень проявления силы Торы. Даже когда речь идет об изгнании, о евреях, проданных в рабство язычнику, поклоняющемуся идолам, что символизирует самую сильную оппозицию Торе, даже в этом случае Тора дарует еврею способность противостоять своему хозяину, воздействию окружающей среды и ни в коем случае не заниматься идолопоклонством.

Этот еврей исполняет заповедь-парадокс, содержащую два противоположных повеления. С одной стороны — хозяин-иноверец является его господином согласно Торе. С другой стороны — Тора говорит ему, что у этого господина нет никакой власти над ним, даже по вопросам только внешнего воздействия. Человеческому разуму такое очень трудно понять. И поэтому этот еврей исполняет заповеди только через принятие ярма Небес, через самопожертвование, а не на основе понимания и логики. Когда еврей исполняет заповеди таким образом, он не требует и не нуждается в какой-либо награде за это. Ведь вознаграждение дается как плата за выполнение определенной работы, потому что человек потратил определенные усилия и время, в соответствии с которыми его работа оплачивается. Когда можно измерить усилия человека, он удостаивается соответственного вознаграждения. Но мицва, исполнение которой связано с двумя противоположностями, с трудом поддается определению мозгом человека. Еврей исполняет эту заповедь, не раздумывая, из самопожертвования. Тут не о чем рассуждать: надо исполнять ее без рассуждений, без учета понимания и вознаграждения, или, не дай Б‑г, не исполнять вообще. Таков вывод Торы: несмотря на то, что еврей исполняет эту заповедь не из желания получить награду и не следуя логике и пониманию, в любом случае, он уповает на Всевышнего, Который пообещал: «Я — Г‑сподь! Верен в воздаянии». Я — Тот, Кто выше всего, — дам вам вознаграждение за исполнение того, что не подвластно логике и пониманию.

Дай Б‑г, чтобы мы всегда могли исполнять заповеди, без необходимости идти на самопожертвование! Но если нам будет трудно это делать, особенно — исполняя те заповеди, которые нам непонятны, или те, которые требуют самопожертвования, то пусть Всевышний поможет нам найти в себе силы для этого, и тогда мы удостоимся увидеть исполнение Его обещания: «Я Г‑сподь! Верен в воздаянии».

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (869 КБ).

Всевышний, Который верен в воздаянии…

Канун Шабос главы «Беѓар-Бехукойсай»
23 ияра 5777 года / 19 мая 2017 г.

Во времена правления Николая I в России вышел указ о том, что еврейские общины должны поставлять определенное количество рекрутов в армию. Призыву подлежали мальчики, начиная с 12 лет, но на деле порой похищались дети и в возрасте семи-восьми лет! Их буквально выхватывали из рук матерей или забирали из хедера и отправляли в отдаленные районы, где они не могли вступать в контакт с евреями. Детей подвергали жестоким пыткам, чтобы заставить их креститься. Многие из них сдались, некоторые умерли от пыток, некоторые прошли через все беды и страдания, освятили Имя Всевышнего и остались верными своим корням. Когда они выросли и отслужили положенные 25 лет, им было предоставлено право селиться в городах за пределами «черты оседлости». Так в нескольких больших российских городах образовались общины еврейских солдат-«кантонистов». Хотя эти люди многого не знали из-за долгих лет, проведенных на военной службе, их очень ценили и уважали за страдания, которые они вынесли ради еврейства.

Однажды в Петербург, который был тогда столицей России, прибыла делегация уважаемых раввинов, чтобы встретиться с царем Николаем I и просить его отменить введенный им антиеврейский указ. Это было в период «Дней трепета» — между Рош ѓаШоно и Йом-Кипуром. В те времена в Петербурге еще не было ни одной синагоги, так как проживание там евреев было запрещено, но в городе было большое количество еврейских «солдат Николая», у которых был свой миньян. К ним и пришли раввины, чтобы молиться в Йом-Кипур.

Когда подошло время молитвы Неила, раввины попросили, чтобы одному из них предоставили право читать последнюю и самую святую молитву Йом-Кипура, но солдаты отказались удовлетворить эту просьбу. Они объяснили, что среди них есть один, который многократно освящал Имя Всевышнего и претерпел такие испытания и такие страдания, которые не смогли бы вынести и многие праведники. Поэтому именно ему по традиции предоставляется право читать молитву Неила. «Смотрите сами!» — сказали они и попросили того солдата снять рубашку. Перед глазами раввинов открылись грудь и спина, изуродованные многочисленными шрамами от жестоких ударов, которые он получил. «В самом деле ни один из нас не заслуживает того, чтобы читать эту молитву, больше, чем этот человек, — воскликнули потрясенные раввины. — Пусть же он вознесет мольбу Всевышнему об отмене этого ужасного указа, нависшего, как карающий меч, над нашими головами!»

Солдат подошел к амуду, и прежде чем читать Кадиш на традиционный нигун, начал говорить: «Владыка мира! Твой народ Израиль стоит перед Тобой, испрашивая нахес от детей, здоровья, долголетия и средств к существованию. Но зачем нам, солдатам, просить нахес от детей? Ведь у нас нет детей, мы все холостяки! Просить долголетия? Но разве это жизнь?! Просить средства для существования? Все, что нам необходимо, мы получаем от армии! Нам нечего просить для самих себя! Все, что мы просим, — для Тебя: да возвысится и освятится Твое великое имя!..»

* * *

На этой неделе мы читаем две главы Торы — «Беѓар» и «Бехукойсай». В последних стихах главы «Беѓар» Тора пишет: «Не делайте себе идолов, и изваяния и памятного камня не ставьте для себя, и камня настильного не кладите на вашей земле, чтобы повергаться на нем; ибо Я — Г‑сподь, Б‑г ваш. Субботы Мои соблюдайте и Святыни Моей страшитесь. Я Г‑сподь» (Ваикро, 26: 1, 2). Раши, комментируя слова «Я Г‑сподь», объясняет, что они означают: «Верен в воздаянии». Это кажется не совсем понятным. Что нового в том, что Б‑г награждает человека за исполнение заповедей? Разве человек делает это ради вознаграждения? Почему Тора считает необходимым подчеркнуть, что Всевышний воздаст каждому по заслугам его?!

Слова «не делайте себе идолов» Раши комментирует следующим образом: «Эта заповедь повторена здесь применительно к тому, кто продал себя в рабство иноверцу; чтобы он не сказал: «Вот мой господин поклоняется идолам, и я тоже буду поклоняться как он».

То есть даже тем евреям, которые оказались в рабстве у иноверцев, Тора запрещает поклоняться идолам, добавляя, что Всевышний наградит их за это. Другими словами, речь идет о еврее, оказавшемся на самом низком как экономическом, так и духовном уровне: экономически — он продал себя в рабство нееврею, духовно — он думает, что ему позволено поклоняться идолам, как и его хозяину.

Интересно, что глава «Беѓар» начинается с провозглашения законов субботнего года (шмиты), предписывающих евреям каждый седьмой год не работать на земле, не пахать и не сеять. Внутренний смысл и назначение заповеди шмиты — привить еврейской душе сознание того, что Тора выше законов природы и в ее власти изменить эти законы. В соответствии с законами природы для того, чтобы получить зерно и плоды, землю необходимо возделывать, нужно пахать, сеять, сажать и выполнять другие работы. Но в год шмиты, благодаря исполнению мицвы «пусть празднует земля Субботу Г‑споду» (Ваикро, 25: 2), Б‑г обещает сынам Израиля, что им не нужно задаваться вопросом: «Что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай?» (там же, стих 20). Они должны знать, что Всевышний позаботится о них: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (там же, стих 21).

Таким образом, недельная глава «Беѓар» начинается с изложения законов, демонстрирующих человеку, что Тора превосходит пределы природы. А законы, упомянутые в конце главы (когда, казалось бы, должны быть подведены итоги и сделаны выводы из того, что было сказано ранее), касаются человека, который не только не видит превосходства Торы над ограниченностью природы, но даже не думает, что природа противопоставляется Торе. Этот человек находится на таком низком духовном уровне, что, будучи продан в рабство иноверцу, позволяет себе думать о допустимости идолопоклонства для себя, так как этим занимается его хозяин. Для такого человека ограничения природы имеют гораздо большее значение и силу, чем законы Торы.

Объяснить это можно следующим образом: у каждого еврея, независимо от того, в каком положении он находится, нет ни малейшей склонности к идолопоклонству. Евреи не имеют никакого отношения к идолопоклонству. Мысль, которая приходит на ум еврею, ставшему рабом иноверца, — только внешнее проявление признаков этого служения. Этот еврей абсолютно не верит в идолов, и лишь потому, что он был продан хозяину-иноверцу, склонен подумать, что ему разрешено только внешнее действие, без каких-либо намерений и веры — поклониться идолу, как его хозяин. Он может подумать: так как он продан язычнику и, в соответствии с законами Торы, в настоящее время находится под властью хозяина-гоя, то он может сделать, как его хозяин. На это Тора говорит ему: «Не делайте себе идолов…» — вы не должны поклоняться им, даже только для отвода глаз!

Такое объяснение позволяет нам понять, почему эти законы приводятся в качестве итогов в окончании недельной глава «Беѓар», открывающейся изложением заповеди о шмите, содержанием которой является способность Торы воздействовать на законы природы и изменять их. Хотя евреи не должны сеять и пахать на Земле Израиля в седьмой год, Тора от Имени Всевышнего говорит: «Я пошлю вам благословение в шестой год, и вы получите урожай на три года вперед». Творец обещает еврею поддержку, чтобы приободрить его и помочь выполнить эту заповедь. Обильного урожая шестого года хватит на то, чтобы питаться им в течение трех лет: в шестой год, седьмой и восьмой. Но, несмотря на то, что эта заповедь показывает нам силу Торы, это выражение ее превосходства только над законами природы материального мира, который сам по себе не противоречит Торе. В последних стихах нашей недельной главы мы видим силу Торы не только перед лицом природы, но и перед теми, кто противостоит ей. Это более высокий уровень проявления силы Торы. Даже когда речь идет об изгнании, о евреях, проданных в рабство язычнику, поклоняющемуся идолам, что символизирует самую сильную оппозицию Торе, даже в этом случае Тора дарует еврею способность противостоять своему хозяину, воздействию окружающей среды и ни в коем случае не заниматься идолопоклонством.

Этот еврей исполняет заповедь-парадокс, содержащую два противоположных повеления. С одной стороны — хозяин-иноверец является его господином согласно Торе. С другой стороны — Тора говорит ему, что у этого господина нет никакой власти над ним, даже по вопросам только внешнего воздействия. Человеческому разуму такое очень трудно понять. И поэтому этот еврей исполняет заповеди только через принятие ярма Небес, через самопожертвование, а не на основе понимания и логики. Когда еврей исполняет заповеди таким образом, он не требует и не нуждается в какой-либо награде за это. Ведь вознаграждение дается как плата за выполнение определенной работы, потому что человек потратил определенные усилия и время, в соответствии с которыми его работа оплачивается. Когда можно измерить усилия человека, он удостаивается соответственного вознаграждения. Но мицва, исполнение которой связано с двумя противоположностями, с трудом поддается определению мозгом человека. Еврей исполняет эту заповедь, не раздумывая, из самопожертвования. Тут не о чем рассуждать: надо исполнять ее без рассуждений, без учета понимания и вознаграждения, или, не дай Б‑г, не исполнять вообще. Таков вывод Торы: несмотря на то, что еврей исполняет эту заповедь не из желания получить награду и не следуя логике и пониманию, в любом случае, он уповает на Всевышнего, Который пообещал: «Я — Г‑сподь! Верен в воздаянии». Я — Тот, Кто выше всего, — дам вам вознаграждение за исполнение того, что не подвластно логике и пониманию.

Дай Б‑г, чтобы мы всегда могли исполнять заповеди, без необходимости идти на самопожертвование! Но если нам будет трудно это делать, особенно — исполняя те заповеди, которые нам непонятны, или те, которые требуют самопожертвования, то пусть Всевышний поможет нам найти в себе силы для этого, и тогда мы удостоимся увидеть исполнение Его обещания: «Я Г‑сподь! Верен в воздаянии».

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (869 КБ).

Смотреть на жизнь с оптимизмом

Канун Шабос главы «Беѓар-Бехукойсай»
26 ияра 5775 года / 15 мая 2015 г.

Неделю назад мы праздновали Лаг боОймер, ѓисталкус (день ухода из этого мира) рабби Шимона бар Йохая (Рашби).

…Я как-то слышал историю об одном еврее, который на протяжении тридцати лет не удостоился иметь потомство. Один раввин посоветовал ему съездить на гору Мерон в Лаг боОймер и попросить у Рашби благословения на рождение детей. Раввин также сказал, что в знак признательности за это он должен будет принять на себя обязательство дать новорожденному сыну имя Шимон, в честь рабби Шимона бар Йохая. Еврей ответил, что опасается гарантировать выполнение этого условия, так как недавно умер его тесть, и если родится сын, он, согласно обычаю, должен назвать его именем умершего. Раввин посоветовал молиться и просить Всевышнего, чтобы у него родилась двойня, мальчики-близнецы, которым он сможет дать имена обоих: и тестя, и рабби Шимона. Еврей внял совету раввина, и на удивление всем через год после посещения горы Мерон у него действительно родились два сына! И одного из них он назвал Мордехаем, в честь своего тестя, а второго — Шимоном, в честь Рашби.

Влияние благословения рабби Шимона на рождение детей, конечно, не началось тридцать лет назад. Любавичский Ребе в одной из своих бесед приводит историю из мидраша о том, как рабби Шимон благословил на потомство одну бездетную еврейскую пару. Много лет не было у них детей, и поэтому они решили разойтись, надеясь, что после того, как они обзаведутся новыми семьями, у них обязательно родятся дети (согласно Ѓалохе, многолетняя бездетность считается достаточным основанием для развода). Супруги решили обратиться к рабби Шимону бар Йохаю, чтобы он написал им гет (разводное письмо). Праведник выслушал их и после некоторого раздумья сказал: «Как праздновали вы свою свадьбу, так отпразднуйте и свой развод — в торжестве и веселье!»

Странным показался супругам этот совет, но они решили положиться на рабби Шимона и исполнить его решение. Муж подготовил праздничную трапезу и, хотя повод, по которому они собрали гостей, особой радости не сулил, старался веселить свою жену. В самом разгаре торжества он предложил: «Прежде чем вернуться в дом своего отца, возьми с собой на память то, что для тебя всего дороже. Я ни в чем тебе не откажу».

Трапеза продолжалась допоздна. Муж, уставший и опьяневший от выпитого вина, уснул. Тогда жена позвала прислугу и велела… отвезти уснувшего супруга в дом своих родителей. Проснувшись утром, муж обнаружил, что находится не у себя дома. Узнав, что произошло, он потребовал от жены объяснений: ведь они решили развестись! Жена напомнила ему о вчерашнем предложении взять из его дома то, что ей всего дороже. «Что же я должна была взять? Золото, серебро, драгоценности? Я смогу прожить и без них. Но без тебя я прожить не смогу…» — сказала она.

Муж был потрясен мудростью и силой любви своей жены. Супруги снова пришли к Рашби и рассказали ему все, что с ними произошло. Видя, как они любят друг друга и не хотят расставаться, праведник вознес за них молитву, и через год Всевышний благословил их первым ребенком… И мидраш делает вывод: «Эта история учит нас тому, что Б‑г повелевает бесплодием и праведники тоже повелевают бесплодием» («Шир ѓаШирим рабо», 81: 4).

Рассказывают, что Мителер Ребе (рабби Дов-Бер, второй глава хасидского движения Хабад) считал Лаг боОймер большим праздником и, в частности, хорошим днем для благословления на рождение детей. Любавичский Ребе тоже давал много благословений на потомство в Лаг боОймер.

В хасидизме Лаг боОймер прежде всего связан с именем рабби Шимона бар Йохая, потому что это его йорцайт (годовщина смерти). Перед смертью праведник наказал, чтобы день его смерти стал днем радости, так что этот день называется также ѓилула, что означает «свадьба». До Рашби йорцайт считался днем глубокой печали, когда вспоминают об усопших и скорбят об их кончине. Подтверждением тому можно считать день смерти Моше-рабейну, который приходится на седьмое адора. Многие в этот день постятся, более усердно молятся и дают более щедрую цдоку. Тем не менее, Рашби предложил новый подход к традиции йорцайта. Он сказал, что после смерти душа поднимается в высшие миры и радуется этому. Так что все, кто связан с душой умершего, должны быть счастливы вместе с ней.

Любавичский Ребе в беседе на Лаг боОймер 5635 (1975) года говорит, что в еврейском календаре есть два йорцайта, которые противоречат друг другу. Седьмое адора — день поминовения Моше-рабейну, который проводят в посте и молитве. И в противовес этому, Лаг боОймер — день поминовения Рашби, который евреи по всему миру отмечают весельем и праздничными гуляниями. Так что не удивительно, что относительно малому количеству людей известен день седьмого адора, ведь не найдется слишком много желающих устроить себе дополнительный пост. Зато Лаг боОймер стал днем большого еврейского праздника повсеместно, где живут евреи.

Интересно отметить, что существует связь между этими двумя датами. В комментарии на стих из главы «Бешалах» (Шмойс, 16: 35) Раши пишет: «Когда Моше умер седьмого адора, ман перестал падать». Любавичский Ребе упоминает в одном из своих писем о том, что в кабалистических трудах Аризаля сказано, что ман начал спускаться именно в Лаг боОймер. Следовательно, есть глубинная связь между двумя этими днями — началом и прекращением выпадения мана. Это было самое долгое чудо в истории народа Израиля (в отличие от остальных чудес, которые происходили непродолжительное время, например, рассечение Красного моря или казни египетские, каждая из которых длилась семь дней) — единственное чудо, которое продолжалось каждый день в течение сорока лет. Поэтому день, когда оно началось, стал днем радости в среде еврейского народа, и источник этой радости заключен в чудесах. А на седьмой день месяца адор ман не выпал, то есть это был день, когда чудеса прекратились, значит он должен быть отмечен молитвой, постом и благотворительностью.

* * *

На этой неделе мы читаем две главы Торы: «Беѓар» и «Бехукойсай». И в них мы тоже находим две крайности: самую большую радость и ее противоположность. Глава «Беѓар» начинается на очень оптимистической ноте: «Когда придете на землю, которую Я даю вам, пусть празднует земля субботу Г‑споду» (Ваикро, 25: 2). И Тора рассказывает о заповеди юбилейного года, в котором каждый человек становится свободным: «И освятите пятидесятый год, и возгласите свободу на земле всем ее обитателям. Юбилеем будет это для вас, и возвратитесь вы каждый к своему владению, и каждый к своему семейству возвратитесь» (там же, стих 10). То есть, все земельные наделы вернутся к своим хозяевам, мужья и сыновья вернутся домой и воцарится свобода во всем мире. И Всевышний обещает: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (там же, стих 21). Вообще, вся глава пронизана высоким оптимизмом. А после этого мы переходим к главе «Бехукойсай», в которой читаем проклятия тем, кто не захочет идти путями Всевышнего! Иными словами, в эту Субботу во время чтения Торы у нас сойдутся вместе Лаг боОймер и седьмое адора. Но Рашби учит нас, что даже вещи, которые кажутся нам проклятием, по своей внутренней сути означают прекрасные благословения.

Когда человек на жизнь смотрит с оптимизмом, то обнаруживается, что Б‑г посылает нам только замечательные благословения, потому что природа Добра нести благо творениям.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (1,00 МБ).

Не только для земледельцев…

Канун Шабос главы «Беѓар-Бехукойсай»
23 ияра 5773 года / 3 мая 2013 г.

Однажды к Любавичскому Ребе приехал бизнесмен из Англии, который занимался международной торговлей роскошными тканями. Он был достаточно близок к Хабаду и знал, какое влияние оказывает Любавичский Ребе своим советом и благословением на жизни многих людей во всех сферах их деятельности. Улучив удобный момент в разговоре, бизнесмен сделал Ребе неслыханное предложение: стать его партнером в бизнесе. Ребе со всей серьезностью отнесся к его словам и сказал: «Хорошо, но только с одним условием: в нашем партнерстве ни одна из сторон не должна ничего предпринимать без согласия другой стороны! По рукам?»

Торговец необыкновенно обрадовался возможности стать деловым партнером праведника и без всяких колебаний согласился на сделку. В ходе беседы Ребе посоветовал своему новоиспеченному партнеру купить некую ткань, о которой тот даже еще не слышал. Торговец поехал домой и сделал большой заказ этого необычного материала. Когда он сообщил об этом в Нью-Йорк, Ребе заметил, что партия недостаточно велика, и следует приобрести гораздо большее количество ткани. Услышав ответ Ребе, торговец сделал астрономический по своей величине заказ, вложив в него весь свободный капитал.

Вскоре цена этого материала на рынке начала падать. Бизнесмен решил, что нужно продать бо́льшую часть ткани, чтобы хоть как-то вернуть потраченные деньги. Согласно уговору, он позвонил Любавичскому Ребе, чтобы получить разрешение на продажу. К его удивлению, Ребе не дал своего согласия и напомнил ему, что между ними заключено соглашение, запрещающее предпринимать односторонние шаги…

По мере того, как продолжала падать цена на ткань, ухудшалось и настроение бизнесмена. Каждый день он смотрел, как тает его капитал. Его мольбы к Ребе встречали один и тот же ответ: «Не продавайте!» Перед лицом экономического краха, этот человек начал переоценивать свои отношения с Ребе и Хабадом. «Может быть, все это было ошибкой?..» — подумал он и с каждым днем стал все больше и больше отдаляться от Хабада.

Потери продолжались несколько месяцев. Но вот в один прекрасный день появились первые признаки небольшого роста цен. Торговец опять обратился за советом к Ребе, но Ребе все еще не давал своего согласия. Даже когда цена поднялась так, что можно было без убытка реализовать залежавшийся товар, Ребе еще не дал своему партнеру зеленый свет на продажу. Торговец был горько разочарован!

А вскоре после этого один знаменитый модельер решил создать новую линию модной одежды, для которой ему потребовалось широкое использование именно этой необычной ткани, практически все рыночные запасы которой принадлежали еврейскому бизнесмену из Англии. Когда тот сообщил об этом своему партнеру, Ребе сказал ему, что теперь пришло время продавать. Товар был распродан очень быстро, бизнесмен получил многомиллионную прибыль. Взволнованный и воодушевленный, он сел на самолет и отправился в Нью-Йорк, чтобы вручить Ребе его долю. Глава Хабада отказался взять деньги и попросил пожертвовать их на благотворительность. Бизнесмен спросил, смогут ли они продолжить свое партнерство в бизнесе. Ребе улыбнулся и отказался: «Мне жаль, но вы оказались слабым партнером!»

…Глава «Беѓар», одна из двух, изучаемых на этой неделе, начинается со слов: «И говорил Г-сподь Моше на горе Синай так: «Говори сынам Израиля и скажи им: «Когда придете на землю, которую Я даю вам, пусть празднует земля Субботу Г-споду. Шесть лет засевай твое поле и шесть лет обрезай твой виноградник, и собирай ее урожай. А в седьмом году Суббота прекращения трудов будет для земли, Суббота Г-споду: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезай» (Ваикро, 25: 1–4).

Итак, глава открывается сообщением о законах шмиты — седьмого года, а предваряя их, Тора говорит, что Б-г наказал это Моше в Синайской пустыне. Раши спрашивает: «Какая связь между субботним годом и горой Синай? Почему подчеркивается, где была дана заповедь об этом? Разве все заповеди не были даны на Синае?» И сам же объясняет: «Однако понимать следует так: подобно тому, как заповедь о субботнем годе с ее общими и частными положениями и деталями изречена на горе Синай, так и все заповеди с их общими и частными положениями и деталями изречены на горе Синай». То есть, как заповедь шмиты объединяется со многими другими заповедями тем, что они подробно описаны в Торе, и были даны Моше на горе Синай, так и вся Тора, со всеми тонкостями (хотя они не описаны явно в Письменной Торе), была дана Моше на Синае.

Но даже после этого комментария по-прежнему остается открытым вопрос: какая связь между заповедью шмиты и Синайским откровением. И разве мало других заповедей, которые подробно и тщательно описаны в Торе, чтобы учить на примере именно этой заповеди? Что в ней особенного, по сравнению с другими?

Кроме того, есть в словах Торы и некое противоречие. По логике вещей сначала «шесть лет засевай твое поле и шесть лет обрезай твой виноградник», а затем приходит субботний год. Тора же начинает рассказ об этой заповеди в обратном порядке: сначала — «когда придете на землю, которую Я даю вам, пусть празднует земля Субботу Г-споду», а затем — «шесть лет будешь сеять и т. д.».

Следует понять, чему учит нас заповедь шмиты. В чем смысл ее для тех, кто проживает за пределами Земли Израиля? И какое отношение эта мицва имеет к каждому еврею сегодня, когда большинство людей не занимаются земледелием для того, чтобы зарабатывать себе на жизнь?

Шмита призвана подчеркнуть полную власть Всевышнего над этим миром. Как сказано: «Все во власти Г-спода», — все, что есть в этом мире, все, что есть у человека, включая его самого, — все это в полном распоряжении Творца.

Заповедь года шмиты состоит из трех частей:

- отдых для человека: он не должен заниматься работами на земле, в этом году он должен подняться над повседневностью, жизнью земли и посвятить свое время более высоким целям — изучению Торы;

- отдых для земли, в дополнение к отдыху самого человека: земля должна отдыхать, она не должна работать в год шмиты;

- плоды, выросшие в субботний год, еврею запрещено употреблять в пищу, и нет у хозяина поля или виноградника никакой власти над ними — они ему не принадлежат.

Каждая из этих трех составляющих несет внутренний глубокий смысл, подчеркивая абсолютную власть Создателя.

1. Роль человека заключается в высказывании: «Я создан для того, чтобы служить Г-споду». Это его цель в мире. Иногда, когда человек занят своими собственными делами, погружен в повседневность, он может забыть о своей роли и предназначении в мире, он может забыть, что он раб Б-жий, и что единственная его задача — исполнить волю Создателя и прилепиться к Нему. Для этого и дается человеку год шмиты, суть которого заключается в отдыхе от «мирских забот».

Субботний год наступает после шести лет мирских трудов и отделяет человека от повседневной жизни. В этом году человек выходит за рамки повседневности и занимается более существенными духовными вопросами. В этом году он прилепляется к Творцу. И этот год дает ему силы, он вселяет в него понимание того, что и в шесть последующих лет он знает, в чем суть его существования «служить Г-споду».

Эта повседневная работа шести лет созидания должна внедрить глубоко в сознание человека, что «все твои дела — во имя Небес» и что «все твои пути — познать Его».

2. Кроме того, год шмиты учит нас, что Всевышний является не только властителем человека, но и земли, страны, природы и законов творения вообще. По законам природы урожай плодов и злаков зависит от всех земледельческих работ — вспашки, посева и посадки — в предыдущем году. Законы природы порождают вопрос, поставленный в нашей недельной главе: «А если скажете: «Что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай?..» (Ваикро, 25: 20).

Субботний год учит нас, что Всевышний является владельцем и земли, и законов природы, как сказано далее — в ответе на приведенный выше вопрос: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (там же, стих 21). По природе своей урожайность почвы (и другие законы творения) не зависит от вспашки и посева, она зависит только от силы Творца, и по Его желанию шестой год принесет плоды и для седьмого, восьмого, и даже девятого…

Субботний год порождает в наших душах признание безраздельной власти Всевышнего — даже в последующие шесть лет, когда человек сам сеет и пашет, укрепляется в нас признание того, что «естественный прирост» в эти годы — лишь результат благословения Творца.

3. Власть Всевышнего распространяется не только на человека, не только на законы природы, но и на плоды, на имущество человека. Даже после того, как Всевышний благословил человека имуществом, оно остается в собственности Творца и полностью зависит от Его волеизъявления и желания.

Человек может подумать: «Действительно, я не пахал и не сеял — и выросли плоды, благодаря силе и благословению Всевышнего, но после того как они уже выросли, Б-г отдал их в мое распоряжение. Так как «я был создан, чтобы служить Творцу», то я должен использовать их во Имя Всевышнего, как сказано: «На всех путях твоих познавай Его». Но в конце концов они моя собственность, и это я решаю распорядиться ими по воле Создателя».

Субботний год учит нас, что даже плоды, выросшие у меня в саду, являются — при определенных условиях — запрещенными мне. У меня нет права собственности на них. Творец мира отказывается от них, и я являюсь их владельцем не более чем мой сосед.

Субботний год учит нас, что и в последующие шесть лет, когда плоды у меня остаются, это не значит, что они мои. Только воля Творца делает так, что они будут моими, а я, как посланник Б-га, обязан пользоваться его имуществом в соответствии с Его требованиями и желаниями.

Рассказывая о заповеди шмиты, Тора подчеркивает, что она была дана «в Синайской пустыне», потому что эта мицва выражает внутреннее содержание понятия «Гора Синай» — безраздельную власть Всевышнего над человеком, над законами творения и всем, что есть в этом мире.

Субботний год дает нам понимание, что повеление «пусть празднует земля Субботу Г-споду» — это основа и предварение работ последующих шести лет. Только в его свете и содержании, мы можем обратиться к работе шести лет созидания. Субботний год касается не только работ в сельском хозяйстве, на земле, но его духовный смысл и содержание сопровождают человека на протяжении всех лет его жизни, в течение всего года, в любой точке мира, во всех его действиях и проявлениях.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (0,97 МБ).