О пользе «неотвеченных» молитв

Канун Шабос главы «Воэсханан»
15 менахем-ова 5779 года / 16 августа 2019 г.

Рав Мордехай Элияѓу, который впоследствии стал главным сефардским раввином Израиля, был самым молодым религиозным судьей в Израиле, когда вошел в состав раввинского суда в Беер-Шеве. Даже в этом относительно молодом возрасте он стал известен как человек, проявлявший исключительную личную заботу о нуждах всех людей, которых встречал на своем пути. Вскоре после своего назначения он заметил женщину, сидевшую на улице возле входа в раввинский суд и читающую Книгу Теѓилим со слезами на глазах. Это зрелище повторялось в течение многих дней, с утра до вечера. «Скажи мне, что ты здесь делаешь, — спросил однажды рав Элияѓу. — Почему ты каждый день сидишь рядом с судом и читаешь Псалмы?» Она ответила с сильным марокканским акцентом: «Я недавно приехала из Марокко в Израиль, и как только поселилась в Беер-Шеве, стала искать местного раввина. В Марокко мой муж был водителем такси. Через десять дней после нашей свадьбы он поехал из одного города в другой, и я никогда его больше не видела. Я слышала, что он погиб в результате несчастного случая. Я так и не нашла его тело или того, кто его похоронил, и из-за этого осталась агуной (так называют женщину, муж которой пропал без вести; она не может вступить в повторный брак, пока не будет установлен факт смерти супруга). Приехав в Израиль, я подумала: может быть, здесь найдется раввин, который сможет помочь мне, и я смогу вновь выйти замуж. Вот почему я прихожу сюда каждый день, чтобы помолиться». — «Так почему ты не заходишь в суд, чтобы поговорить с нами?» — спросил с удивлением раввин. Женщина ответила: «Кто вы? Вы — всего лишь посланники. Я молю Б‑га, Создателя мира. Только в Его руке моя судьба!»

Рав Элияѓу был до глубины души поражен силой веры этой женщины. Он отправился в Нетивот, к рабби Исроэлю Абухацера, известному также как Баба-Сали, который приехал в Израиль из Марокко. Баба-Сали послал его к своему брату, Бабе-Хаки: «Он знает всех. Он может сказать вам, кто был ответственен за погребение в то время», — сказал он ему. Рав Элияѓу поспешил из Нетивота в Рамле, где жил Баба-Хаки. Тот рассказал, что ответственные за погребение прибыли в Израиль восемь месяцев назад, один живет в Кирьят-Ате, а другой — в Димоне. Рав Элияѓу продолжил свои поиски и отправился в Димону, ближайший из городов. Прибыв в дом могильщика, он увидел на двери записку, в которой говорилось, что хозяин дома скончался всего несколько дней назад, и его близкие сидят шиву (семидневный траур). Было время Минхи, так что раввин присоединился к молитве, а затем сказал несколько слов соболезнования семье. Надеясь, что кто-то из присутствующих там сможет дать ему подсказку, которая поможет в поисках, он повторил историю женщины. Когда он рассказал историю с такси и упомянул имя покойного, из угла комнаты выскочил старик, одетый в традиционный марокканский плащ. «Я — второй могильщик! Вместе с моим другом — да упокоится он с миром! — мы вырыли могилу и похоронили таксиста». Рав Элияѓу поспешил пригласить еще двух евреев и создал раввинский суд, который взял показания у этого человека. На следующий день он предоставил женщине разрешение на повторный брак…

Рассказывая впоследствии эту историю, рав Элияѓу всегда подчеркивал: «Такова сила молитвы, исходящей из чистого сердца!»

* * *

Надежда, которая поддерживает каждого еврея в жизни, — это молитва. Основание этому заложено в том, что «врата молитвы не будут закрыты», и в любой ситуации все может быть изменено, благодаря еще одной искренней мольбе. И тут возникает вопрос: почему в нашей недельной главе «Воэсханан» Творец заставил Моше замолчать? Глава начинается со слов: «И умолял я (воэсханан) Г‑спода в то время, говоря…» (Дворим, 3: 23). Моше-рабейну свидетельствует, что истерзал свою душу, в надежде отменить суровый приговор и получить право войти в Эрец-Исроэль. Наши мудрецы, основываясь на гиматрии (сумме числовых значений букв) слова воэсханан, утверждают, что Моше молился 515 молитв, но ответ Всевышнего был очень необычным: «Довольно тебе. Не говори более Мне об этом» (там же, стих 26). Г‑сподь не только отвергает молитву, но и проявляет гораздо большую суровость: «Остановись! Я запрещаю тебе продолжать молиться!»

Спрашивается: почему Б‑га заботит то, что Моше молится? Что стоит за этим повелением о том, что еврей должен замолчать и перестать молиться?! Ведь мы узнали из Книги Брейшис, что Г‑сподь жаждет молитв праведников, и поэтому у Ицхока и Ривки не было детей до тех пор, пока они сами не помолились об этом. Мы приближаемся к Рош ѓаШоно и будем читать о молитве Ханы, которая 19 лет была замужем за Эльканой, но не удостоилась потомства, пока не пошла в Шило и сама не умоляла Всевышнего, и тогда сразу же был дан ответ на ее молитву. Почему Б‑г не захотел, чтобы Моше продолжал молиться? И вообще, каждый хасид знает, что молитва совершается не только ради нужды, но по сути это «жертва», и предназначена она для того, чтобы приблизить человека к Всевышнему, поднять его духовно и укрепить его веру. И если так, то почему бы Моше не продолжать молиться, пока его сердце бьется?! И еще один вопрос: почему на самом деле нельзя было ответить на молитвы Моше? До этого дня все его молитвы о народе Израиля были услышаны: море расступилось перед ними, ман падал с небес, и даже после греха золотого теленка и греха разведчиков его заступничество было принято, и Г‑сподь смягчил вынесенные приговоры. Как же стало возможным, что просьба, о которой Моше больше всего молил Создателя и которой он посвятил 515 молитв, была отвергнута?!

Весьма красноречивый ответ на этот вопрос содержится в книге «Жизнь и мир» гаона из Мукачево. Хаим-Элиэзер Шапиро (1872–1937), известный как «святой раввин из Мункача» (так евреи называли город Мукачево), был одним из величайших европейских раввинов в период между двумя мировыми войнами. Однажды Любавичский Ребе процитировал этот ответ в личной беседе с человеком, который спросил, какой смысл неоднократно просить о полном искуплении после того, как все просьбы народа Израиля за две тысячи лет были отклонены? Ребе в ответ привел слова раввина из Мункача: «Б‑г заставил замолчать молитву Моше не потому, что она не имела для Него значения, но — как раз наоборот: из-за ее огромной силы». Потому что Он уже не был в состоянии противостоять просьбе Моше. Б‑г любит каждого еврея, как единственного сына, каждая слеза поднимается к Престолу славы и должна пробудить высшее милосердие. Как отец, который не останется равнодушным к детской мольбе, Всевышний не игнорирует боль еврея. Однако, с другой стороны, указ постановил, что Моше останется в пустыне, и Г‑сподь не хотел его отменять (по различным причинам, которые мы обсуждали в прошлом). У Всевышнего не было другого выбора, кроме как заставить Моше замолчать, чтобы его мольбы не одолели высший указ. И поэтому Б‑г остановил его именно после 515 молитв. В святых книгах говорится, что для каждого вопроса, о котором молится еврей, существует определенное количество молитв, которые воздействуют на Его милосердие. Это похоже на то, как ребенок умоляет своего отца отменить определенное решение, и чем важнее решение, тем больше число просьб пересмотреть и отменить его. Иногда мальчик сломит настойчивость отца через день, иногда через два дня, а иногда и через две недели. И так же, похоже, происходит и на Небесах. Каждый вопрос требует определенного количества молитв, и, действительно, от молитвы к молитве просьбы Моше смягчают Высшую милость, и если будет произнесена еще одна молитва, то это приведет к отмене указа. Поэтому Г‑сподь и остановил его.

Евреи молятся три раза в день об отстроенном Иерусалиме. Но Г‑сподь до сих пор не ответил на все молитвы наших предков, и где гарантия, что Он ответит нам? Тогда зачем продолжать просить то, в чем было отказано в течение двух тысяч лет? Ответ раввина из Мункача в том, что все наоборот: предыдущие молитвы выполняли свою задачу и постепенно смягчали путь к спасению. Но нужно больше молитв, чтобы совершить великое откровение, и все сегодняшние молитвы добавляются к предыдущим молитвам, и еще одна молитва совершит величайшее чудо из всех.

Вот важный момент, который нужно добавить: для каждого возникает вопрос: молимся ли мы за оставшиеся без ответа вопросы, и как они соотносятся с предположением, что каждая молитва работает? Однажды я увидел совершенно особую идею: фактически каждая слеза накапливается в сокровищнице слез под Престолом славы — и то, что не работает в этом вопросе, работает для нас в других вопросах или в будущих поколениях. Так говорится от имени одного из предыдущих ребе из Бельз в комментарии на известный стих из главы «Вайеро»: «И Г‑сподь сказал: «Сокрою ли от Авраѓама то, что Я делаю? А Авраѓаму быть народом великим и могучим, и благословляться будут им все народы земли» (Брейшис, 18: 17–18). Авраѓам становится праотцом еврейского народа, и Всевышний не может скрыть от него то, что произойдет с городом Сдом. Но что остается самым загадочным: Б‑г говорит Авраѓаму, что должно произойти, и Авраѓам просит милости у Творца, но в ответ Б‑г отвергает его просьбу. Так зачем нужно было вообще рассказывать ему с самого начала, ведь его не послушали?

Приводится совершенно противоположное объяснение: несомненно, что молитва Авраѓама сработала, и хотя тогда она не подействовала, но она была записана перед Г‑сподом в заслугу его сыновьям. Талмуд говорит, что благодаря сказанному там Авраѓамом «я же прах и пепел» (Брейшис, 18: 27) его сыновьям был дан «пепел соты», приносящий в дом мир между супругами. И в этом проявляется глубина Торы: хотя молитва не спасла жителей Сдома, но она защитила «великий и могучий народ» и его сыновей в последующих поколениях. Так же работают и наши молитвы, принося — пусть и не сразу — ответ на все просьбы еврейского народа. И мы надеемся, что придет ответ и на молитвы о раскрытии нашего праведного Мошиаха — да произойдет это вскоре, в наши дни!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (846 КБ).

Сослучайное и присослучайное 2019-08-15 07:39:19

во мне живут два человека
один унылое говно
другой весёлый правда тоже
оно
© сафо

Вера и недоверие

View Poll: #2094899

Вера и недоверие.
Поскольку господин brotherinlaw стирает неудобные ему комменты в предыдущей теме (и делает это не в первый раз), мне приходится их повторить.

Копирую его пост, на случай если сотрет.
Верить в какую-либо «основу веры» А — например, что Тору написал Моисей и притом (первые 4 ее книги) под диктовку Всевышнего — вряд ли возможно так, как мы верим, что завтра будет еще один день. Но возможно, просто, и гораздо лучше — не верить ни одному слову тех, кто неявно принимает за данность, что А неверно и не может быть верно. Сила здорового недоверия очень велика и очень позитивна; ее плоды много лучше, чем плоды «выбранной», т. е. навязанной себе по долгу «веры».
Потому что таких «просвещенных» (научившихся предрассудку) отрицателей А слушают те, кому по каким-либо причинам хочется их слушать; и в этом хотении совсем нет ничего хорошего. И если кто-либо это поймет, то он поймет также, что единственное объяснение этону — это тот факт, что А верно.

1. Все аргументы автора ровно в той же мере относятся как минимум к исламу, а вероятно — и к индуизму (если там тоже есть книги, которые сами за себя говорят, что продиктованы богами).

Где автор научился предрассудку огульного отрицания того, что Коран написал Мухаммед под диктовку Всевышнего ?
Или у него есть реальные аргументы на эту тему ?

2. ИМХО не все авторы и книги заслуживают равного доверия.

некто принимает (отрицательное) положение как настолько очевидное, что даже нет нужды явно на него ссылаться.
Очень удобно изобразить атеиста лохом и успешно его разоблачать.
А если НЕ ВСЕ атеисты — такие, если некоторые из них — ОБОСНОВЫВАЮТ свои аргументы, то что у нас с гипотезой А ?

3. Повторяю пример про Всемирный потоп.
Всё, что мы знаем из геологии и биологии, говорит о том, что в указанное время описанное в Торе событие не происходило.
У нас есть несколько вариантов выводов.
3.1. Вся наука ошибается, Бог специально подтасовал всю геологическую летопись, чтобы мы не только не нашли ДОКАЗАТЕЛЬСТВ потопа, но нашли множество ОПРОВЕРЖЕНИЙ.
3.2. Тора не написана под диктовку Бога, а содержит древние легенды, в том числе — о каком-то катастрофическом наводнении.
3.3. Бог специально включил в свой диктант вещи, о которых через некоторое время станет известно, что их не было. По непонятной нам причине.
3.4. Рассказ о потопе надо толковать иносказательно. Выбирающих этот вариант прошу уточнить:
как конкретно, что еще в Торе следует толковать иносказательно и по каким критериям это определяется.
Может быть утверждение о том, что Тора записана под диктовку Бога, — тоже иносказательно ?