Положительный аспект… разрушения

This post was written by avroomwolff on Август 8, 2019
Posted Under: Дварим,Дворим

Канун Шабос главы «Дворим»
8 менахем-ова 5779 года / 9 августа 2019 г.

Мы с вами, дорогие читатели, имеем возможность наблюдать очень редкую статистическую последовательность: четыре из пяти последних постов Девятого ова выпали на Субботу — в этом году, в прошлом, 5778‑м, а также три и четыре года назад, в 5777‑м и 5776 годах. Такая последовательность встречается довольно редко, в прошлый раз она выпала на 5626–30 (1866–70) годы. Тогда император Франц-Иосиф объявил о создании Австро-Венгерской империи, французы прорыли Суэцкий канал, обеспечив более короткий путь доставки товаров с Востока в Европу…

И здесь возникает вопрос, который должен беспокоить каждого думающего человека: как создатели современного («вычисляемого») еврейского календаря позволили самому скорбному дню года выпасть именно на Субботу?! Как дата, вобравшая в себя все сетования на языки пламени и столпы дыма, охватившие еврейскую историю, может совпасть с днем наслаждения «весельем, тишиной и спокойствием»?

Еврейский календарь — хорошо спланированная и просчитанная система. Мудрецы, работавшие над его созданием, очень старались, чтобы важные дни выпадали точно в нужное время. Известно, например, что составители календаря позаботились о том, чтобы первое тишрей (Рош ѓаШоно) никогда не был воскресеньем, средой или пятницей. Ведь если этот праздник выпадет на воскресенье, то Ѓойшано-Рабо (21 тишрей) окажется Субботой, когда невозможно исполнить заповедь о хибут аровойс («стряхивании листьев» с ветвей ивы), которую наши мудрецы очень ценили. Рош ѓаШоно не должен быть средой или пятницей, ибо тогда Йом-Кипур (10 тишрей) выпадет на пятницу или воскресенье, и возникнет ситуация, когда два дня подряд нельзя будет выполнять основные виды работ (и в Йом-Кипур будет невозможна подготовка к Субботе, или в Субботу — подготовка к Йом-Кипуру).

Другой пример: создатели календаря постарались, чтобы пост Десятого тейвеса никогда не был в Субботу, потому что он символизирует глубокий траур (в этот день началась осада Иерусалима). Если бы он был Субботой, то отменил бы ее празднование…

И тут, естественно, возникает вопрос: а как насчет Девятого ова? Может ли этот пост выпасть на Субботу? В конце концов, нет более сильных противоположностей, чем удовольствие и отдых в субботний день по сравнению с болью Девятого ова. День всенародного плача, знаменующий собой череду трагедий, постигших наш народ на протяжении тысячелетий, начиная с греха разведчиков, который произошел в этот день, и далее — разрушение двух Храмов, сгоревших в пламени огня, изгнание евреев из Испании и т. д. Но если Девятого ова выпадает на Шабос, то пост откладывается на воскресенье, а эта Суббота лишена каких бы то ни было проявлений траура. В нее едят и пьют, как в любую другую Субботу, и не упоминают, даже намеком, об этих трагедиях. Более того, не только сам день проходит так, но и пост, который откладывается на следующий день, немного легче, потому что он был перенесен. Так, например, в своде законов «Шулхан орух» сказано, что главные участники заповеди обрезания (отец ребенка, сандак и моѓель) в день перенесенного поста могут завершить его в полдень. Затем им разрешается прочитать молитву Минха и сразу же после этого провести церемонию обрезания и устроить трапезу. От соблюдения поста, перенесенного на воскресенье, освобождаются беременные женщины, кормящие матери и больные, если они ощущают слабость или недомогание.

Но есть вопрос гораздо более важный. Талмуд (трактат «Мегила», 5б) рассказывает о рабби Йеѓуде ѓаНоси, который обратился к мудрецам с просьбой отменить пост Девятого ова, если он был перенесен на воскресенье, «поскольку отклоненное должно быть отклонено». Так как пост не выпадает на его исходное время, он теряет свою силу и лучше отказаться от него полностью. Мнение великого мудреца не было принято Ѓалохой, но возникает вопрос: что означает Девятого ова, выпавшее на Субботу? Разве из-за этого мы меньше ощущаем скорбь и боль этого дня?

В «Книге воспоминаний» предыдущего Любавичского Ребе, рабби Йосефа-Ицхока Шнеерсона, есть рассказ о первых днях хасидизма. Жил в то время великий учитель по имени рабби Нисон, преданный и профессиональный наставник, которому родители с гордостью доверяли обучение своих детей. Для обогащения представлений своих учеников о мире он держал у себя во дворе ферму, и ученики на досуге наблюдали за цыплятами и козами, разгуливающими вокруг дома. Но, как вы знаете, иногда бывает, что «сапожник без сапог». Рабби Нисон испытывал большие трудности в воспитании своего собственного сына Ицхока-Шауля, который рос трудным ребенком с проблемным характером. Вместо того, чтобы интересоваться уроками своего отца, он издевался над животными во дворе. Однажды, когда крики животных достигли дома рабби Нисона, он понял, что ему больше нельзя сдерживаться. Он позвал сына домой и побил, предварительно объяснив, что у него нет другого выхода, кроме как заставить его почувствовать боль, которую он причинил животным. Ицхок-Шауль вышел из дома, страдая от боли и стыда. Он был очень зол на своего строгого отца, но через час, успокоившись, вернулся домой и увидел неожиданное зрелище. Его отец сидел и плакал. Он мучился из-за того, что ему пришлось ударить своего сына. Именно вид отца, который страдал от мысли о том, что причинил боль своему сыну, разбил сердце мальчика и заставил его начать все заново.

Наказание — сложное и запутанное понятие. Существует разрыв между видимой частью наказания и его внутренней стороной. С точки зрения ребенка, наказание — это унизительный акт, который символизирует отдаление отца от него. Сын может быть убежден, что отец ненавидит его и не хочет о нем заботиться. Но со стороны отца правда противоположна: наказание является выражением его глубокой любви к ребенку. Когда сын плачет — отец плачет вместе с ним. В конце концов, родители не будут наказывать чужого ребенка, потому что не заботятся о нем. И больше того: отец готов терпеть тяжелые моменты, когда его сын страдает, злится на родителей и избегает общения с ними, только думая о благополучии ребенка в долгосрочной перспективе и улучшении его поведения. Намного легче быть хорошим родителем, который никогда не наказывает, любящим родителем, который только снабжает деньгами и дает ключи от машины. Только отец и мать, которые любят своего ребенка, готовы вытерпеть душевные мучения наказания. Таким образом, при более глубоком рассмотрении, наказание не является выражением отдаления, отказа, а, наоборот, символизирует тот факт, что отец не желает бросать ребенка, не хочет видеть, как он уничтожит себя.

Эти два аспекта выделяются и в отношении к Девятому ова. С одной стороны, это день мучений и скорби, потому что мы подверглись самым сильным ударам от руки Б‑жьей, но с другой стороны, он также является днем любви и вечной связи. Девятого ова не читают покаянную молитву Таханун, и Талмуд рассказывает, что в этот день родился наш праведный Мошиах. Испытывая великую любовь к своему народу, Всевышний приготовил лекарство от удара, и сразу же начался процесс искупления.

Глубина любви, присущая наказанию, была раскрыта с огромной силой перед врагами, которые ворвались в Храм. Талмуд рассказывает, что войдя в Святая святых, они увидели крувим, обнимающих друг друга, что было свидетельством великой любви Б‑га к народу Израиля. Трагедия ужасного разрушения отразилась в крике Отца нашего: «Не уходи, не отдаляйся, не впадай в отчаяние, сумей понять глубокий смысл сокрытия лица».

Теперь легче понять тот факт, что когда Девятого ова выпадает на Шабос, этот день все равно не может пройти просто так, а скорее наоборот: мы отмечаем положительную часть содержания этого дня. Каждый год мы празднуем два аспекта поста: видимое наказание и глубину любви, сокрытую в наказании. Но в пост, который приходится на Шабос, мы разделяем эти аспекты, и субботний день целиком посвящаем положительному, внутреннему аспекту разрушения.

Эта идея обладает особой глубиной: наряду с горем и болью Девятого ова, мы должны проникнуться пониманием, что Всевышний не оставляет нас. Расставание и отдаление временны, и Он просит нас использовать этот день для создания вечного Храма, за которым последует окончание изгнания. Такое восприятие существует каждый год, но оно достигает своего пика Девятого ова, приходящегося на Шабос. Вся суть этого дня состоит в желании разорвать цепи изгнания и добиться искупления. Давайте воспользуемся «временем благодати» в эту Субботу и будем действовать так, чтобы удостоиться истинного Избавления, вскоре в наши дни! Омейн!

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (599 КБ).

Comments are closed.