Войти в «еврейский круг»

This post was written by Синий Вечер on Май 31, 2018
Posted Under: b'haalos'cha,Беѓаалойсхо,Беѓаалотха

Канун Шабос главы «Беѓаалойсхо»
18 сивона 5778 года / 1 июня 2018 г.

В Земле Израиля всегда были проблемы с пресной водой. Около двух тысяч лет тому назад, во времена Второго Храма, жил в Эрец-Исроэль известный мудрец, праведник и чудотворец Хони ѓаМеагель («Начертивший круг»). Талмуд (трактат «Таанис», 23а) рассказывает о нем следующую историю:

«Случилось, что месяц адор был на исходе, а дождей все еще не было. Послали учеников к Хони ѓаМеагелю, чтобы тот помолился, и пошел дождь. Он помолился, но дождь не пошел. Тогда он начертил на земле круг, стал в него и сказал: «Владыка мира! Дети Твои обратились ко мне, считая меня наиболее близким Тебе человеком. Клянусь Твоим великим Именем, что я не сойду с этого места, пока Ты не смилуешься над Своими детьми». Стал накрапывать дождь. Сказали ему ученики: «Учитель! Кажется нам, что этот дождь идет лишь ради того, чтобы освободить тебя от клятвы». Он воскликнул: «Не о том я просил, но я просил дождя для наполнения колодцев, каналов и подземных пещер». Тогда разразилась страшная гроза и пошел такой обильный дождь, что каждая капля наполняла бочку… Сказали ему ученики: «Учитель! Кажется нам, что этот дождь идет на погибель миру». Воскликнул он опять: «Не о том я просил, но я просил дождя желанного, благодатного и щедрого!» Пошел дождь, о котором он просил, но шел очень долго, пока не поднялся весь народ на Храмовую гору, чтобы спастись от наводнения.

Сказали люди Хони ѓаМеагелю: «Ты молился, чтобы пошел дождь. Помолись, чтобы дождь перестал». Сказал он: «Меня учили: не молятся об отмене великого блага. Поэтому приведите мне быка для благодарственной жертвы». Привели ему быка. Возложил он на него руки свои и сказал: «Властелин мира! Израиль, Твой народ, что вывел Ты из Египта, не может вынести ни великого блага, ни большого несчастья. Разгневался Ты на них — они не могут выдержать, щедро одарил Ты их благом великим — они также не могут выдержать. Да будет воля Твоя, чтобы прекратились дожди, и развеялись тучи над миром». В тот же миг подул ветер, и разошлись тучи, и засияло солнце…» Талмуд добавляет: «Отсюда узнали, что праведник постановляет, и Б‑г исполняет».

В конце этой истории Талмуд рассказывает, что рабби Шимон бен Шатах, тогдашний глава Санѓедрина, был недоволен тем, как Хони как будто «вынудил» Всевышнего исполнить свою просьбу о дожде. Сказал он: «Не будь ты Хони, я бы подверг тебя отлучению… Но что я могу тебе сделать, ведь ты привередничаешь перед Всесильным, а Он выполняет твою волю. Словно сын, который привередничает перед отцом, а тот исполняет все его прихоти…»

Интересно, что Хони ѓаМеагель не был первооткрывателем этого способа общения с Создателем, ведь до него подобный опыт был у Моше-рабейну. На этой неделе в главе «Беѓаалойсхо» мы читаем о том, что Моше пожаловался Б‑гу: «Не могу я один нести весь этот народ, ибо слишком тяжело для меня» (Бамидбор, 11: 14). И тогда Святой, благословен Он, предложил Моше: «Собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израиля… и возьми их к Шатру собрания, и предстанут они там с тобою. И Я низойду, и буду говорить с тобой там, и возьму от духа, который на тебе, и возложу на них. И они будут нести с тобою бремя народа, и не будешь нести ты один» (там же, стихи 16–17).

Семьдесят старейшин собрались вокруг Шатра собрания, и там они были наделены духом пророчества. Но двое из избранных — их звали Эльдад и Мейдад — остались в лагере, сказав: «Мы недостойны такого величия» (Раши на стих Бамидбор, 11: 26), и «стали они пророчествовать в стане». Раши пишет: «Мирьям была рядом с Ципорой, когда Моше сообщили, что Эльдад и Мейдад пророчествовали в лагере. Услышав это Ципора сказала: «Горе их женам. Если им нужно пророчествовать, то они отдалятся от своих жен, как мой муж отдалился от меня» (Раши на стих Бамидбор, 12: 1). Так Мирьям узнала, что Моше оставил свою жену, и сказала об этом Аѓарону. «И сказали они: «Разве только с Моше говорил Г‑сподь? Ведь также и нам Он говорил!» (там же, стих 2), но мы продолжили вести семейную жизнь… Тогда Всевышний явился им и сказал: «Раб Мой, Моше, во всем доме Моем доверенный он. Устами к устам говорю Я ему, и явственно, а не загадками, и облик Г‑сподень он зрит. Почему же не убоялись вы говорить против раба Моего, против Моше?» (там же, стихи 7–8). Творец рассердился и решил наказать их — «и вот Мирьям покрыта проказой, как снегом» (там же, стих 10). Аѓарон стал умолять Моше: «Прошу тебя, брат мой, не вини нас за наш грех. Мы все трое рождены от одной матери. Если Мирьям останется пораженной… то как бы половина нашей плоти умрет». И тогда Моше очертил вокруг себя круг, стал в его середину и молил Всевышнего: «Б‑г, в деснице Которого все исцеляющие силы, прошу, исцели ее теперь же! Я не выйду из этого круга, пока моя сестра не получит исцеления!» («Авойс дерабби Натан», вариант 1, 9: 20). И действительно, Святой, благословен Он, принял молитву пророка и исцелил Мирьям («Пиркей дерабби Элиэзер», гл. 54). Мы ясно видим, что Моше-рабейну за 1300 лет до Хони ѓаМеагеля повел себя таким же образом.

* * *

В Танахе есть собрание книг пророков, которое называется «Трей асар» («Двенадцать»). Там собраны вместе короткие пророчества 12 «авторов»: Ѓошеа, Йоэля, Амоса, Овадьи, Йоны, Михи, Нахума, Хавакука, Цфаньи, Хагая, Зхарьи, Малахи. Сегодня я хочу рассказать об одном из них — Хавакуке, который жил в конце периода Первого Храма, около 2600 лет назад. Вся книга этого пророка состоит из трех глав и ее особенностью является то, что, в отличие от большинства пророков, которые обращают слова упрека народу Израиля от имени Святого, благословен Он, Хавакук прямо обращается со своими упреками и притязаниями ко Всевышнему. Пророк жил в тяжелейший период еврейской истории, когда люди развратились и погрязли в грехах. Он видел, как исчезает царство Ассирии, и новым игроком на мировой арене становится Вавилон, который собирается уничтожить Иерусалим. В те времена мысль о потере Храма была чем-то, о чем люди не только не хотели сказать вслух, но даже не хотели думать. Хавакук был потрясен видением о разрушении Храма и обратился к Б‑гу, спрашивая, как Он позволил такому произойти: «Доколе, Г‑споди, вопить буду, а Ты не услышишь, взывать буду к Тебе… а Ты не спасешь?» (Хавакук, 1: 2). А затем пророк объявляет: «На страже моей стоять буду, встану на башне и ждать буду, чтобы увидеть, что Он скажет мне… и что ответит на назидание мое» (Хавакук, 2: 1). Раши в своем комментарии говорит: «Хавакук очертил круг, встал в него и сказал: «Я не отступлю отсюда, пока не услышу, что Он ответит на мой вопрос». А рабби Йосеф Каро говорит: «Пророк сказал: «Властелин вселенной! Я не сдвинусь отсюда, пока Ты не дашь мне знать, что пришел конец этого изгнания». Хавакук вел себя, как Моше-рабейну перед ним и как Хони ѓаМеагель поступил через много лет после него. Но Моше просил о выздоровлении своей сестры Мирьям и сразу получил ответ. Хони просил о дожде, столь необходимом для жизни сынов Израиля, и тоже получил ответ сразу. Хавакук хотел получить ответ на вопрос вопросов: когда наступит конец изгнания? По сути, он спрашивал: «Когда придет Мошиах?» В продолжении главы говорится: «И отвечал мне Г‑сподь и сказал: «Запиши видение на скрижалях ясно, чтобы читающий их мог прочитать быстро. Ибо есть еще время до исполнения видения, и свидетельствует оно о конце, и не обманет оно; если замедлит — жди его, ибо придет непременно; не опоздает» (Хавакук, 2: 2–3). Раши (в комментарии к Талмуду, трактат «Санѓедрин», 97б) объясняет: «Как у бездны нет конца и края, так человек не может постичь до конца этот стих, ибо нет конечного срока для Мошиаха, а только «если замедлит, жди его», и для него не существует ограничения во времени».

Рамбам сформулировал тринадцать принципов еврейской веры. Двенадцатый принцип гласит: «Верую полной верой в пришествие Мошиаха и хотя он медлит, при всем том буду надеяться каждый день, что придет». Пониманию того, что «даже если он задержится», все равно нужно ждать его, научил нас пророк Хавакук.

Любавичский Ребе в одной из своих бесед спрашивает: «Почему именно круг? Ведь можно было стать в углу и говорить об этом!» И объясняет: «Смысл в том, что круг — это фигура, в которой все точки равноудалены от центра и нет разделения между более далекими и более близкими. Суть служения — это самопожертвование, в котором все равны и нет разделения. Смысл того, что «очертил круг» и тем самым вызвал дождь, заключается в самоотверженном служении в молитве».

Обычно у каждого из нас есть различия в соблюдении заповедей. В Йом-Кипур в синагоге всегда больше евреев, чем в обычную Субботу. Больше евреев соблюдают заповедь обрезания, чем другие мицвойс. Вообще, одни заповеди кажутся нам более важными, чем другие. Круг символизирует, что все заповеди равнозначны. Когда мы думаем, что каждая мицва — это проявление воли Всевышнего, тогда не имеет значения, что Он повелевает нам. Как только мы осознаем, что это Его просьба, для нас исчезает разница, будь то соблюдение поста на Йом-Кипур или произнесение утренних благословений. Если человек знает, что, делая это, он исполняет волю Творца и доставляет Ему удовлетворение, то он выполняет обе заповеди с той же жизненной силой. В этом и состояла заслуга Хони ѓаМеагеля: для него все заповеди были в форме круга, все равны, он готов отдать свою душу даже за самую простую. Поэтому когда человек так служит Б‑гу, Он отвечает ему взаимностью, по принципу «мера за меру», и выполняет все его просьбы. Это и является общим у Моше, Хавакука и Хони ѓаМеагеля. Они служили Всевышнему с полной самоотверженностью.

Чему это учит нас? Мы должны «войти в круг», чтобы находится в еврейской атмосфере и заниматься вопросами иудаизма не только в Субботу или по праздникам, но и изо дня в день. Входя в дом или офис, еврей будет чувствовать себя более комфортно, если на двери будет мезуза, а на столе и в книжном шкафу — священные книги… Мы должны сами создать еврейскую среду. И находясь в «кругу», мы обнаружим, что наши молитвы принимаются благосклоннее, а просьбы исполняются быстрее.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (646 КБ).

Comments are closed.