Сослучайное и присослучайное 2017-01-17 16:44:10

This post was written by Синий Вечер on Январь 17, 2017
Posted Under: еврейская философия

Один из нескольких сильных аргументов для убеждения людей выполнять заповеди (и вообще жить в системе Торы) — это любовь к Богу (и её обратная сторона — страх). Имеется в виду, конечно, не желание награды и не страх перед наказанием, а чистые эмоции: желание делать любимому приятное и нежелание делать ему неприятное (а Богу приятно, когда люди выполняют заповеди). В «Тании» делается следующий шаг: Тора и заповеди — это средство соединения с любимым Богом, а их неисполнение — это разлука с Ним.
Всё хорошо, но только можно спросить: а если человек не чувствует любви к Богу и желания соединиться с Любимым посредством изучения Талмуда и наложения тфилин? «Тания» отвечает: Будем работать! Нужно изучать и исполнять, при этом думая о любви к Богу, и она проявится, она всегда присутствует в глубине души.
Действительно присутствует? А как же! — отвечает наша книга. Ведь любой еврей, в каком бы состоянии он ни находился, готов отдать жизнь за своё еврейство.
В самом деле? Давайте рассмотрим историю массовых крещений в первых веках н.э… массовых добровольных обращений в ислам в первые несколько веков ислама… массовых крещений в Испании до инквизиции ради престижного положения в обществе… массовых крещений в Европе Нового времени только ради места приват-доцента или адвокатуры… они все были готовы?.. ладно, отложим этот аргумент. Поговорим о предыдущем положении — о том, что нужно думать о любви к Богу и она проявится.
Автор «Тании» был мудр, однако не знал, что такое психологическая обработка отдельного человека и целых групп населения. Наши деды хорошо помнят, как зэки в лагерях плакали при известии о смерти Сталина, того самого, что засадил их в эти лагеря. Пресловутая «Евсекция» появилась не из-под палки: она возникла благодаря энтузиазму евреев-коммунистов. Синагоги в городах довоенного СССР — бывших местечках — закрывали практически без сопротивления, их преобразовывали в клубы к большой радости еврейской молодёжи. Так что положение это нужно чуть переформулировать: «Нужно изучать и исполнять, при этом думая о любви к Богу, и она пОявится». Или по-другому: «Нужно изучать и соблюдать из любви к Богу, а любовь эта является продуктом изучения и соблюдения». Определение, кусающее себя за хвост.
Стало быть, перед нами следующая задача: как втолкнуть человека в этот автокаталитический процесс. (Мы будем говорить о взрослом, а не о ребёнке, которого можно научить чему угодно просто в силу давления учителя и коллектива). Есть два способа: убеждение и принуждение. О последнем говорить не будем, так как палка аргументом не является. Как же мы будем убеждать?
Можно вот так: душа единосущна Богу, а Бог един с Торой, стало быть, жизнь человека по Торе наиболее естественна для него. Но сказать мало, нужно доказать, мы же убеждаем. Чем докажем? Тем, что это сказано в Зоѓаре. Но мы же обращаемся к тому, кто стоит вне нашего авторезонансного процесса. Зоѓар-то для него не авторитет!
Давайте по-другому. Пусть человек посмотрит на мироздание, у него дух захватит от изумления, и он сразу полюбит Творца мироздания. Теперь пусть посмотрит на себя, какой он маленький, и у него возникнет страх перед величием Творца. Это Рамбам, Мишне Тора, Законы об основах Торы, 2 глава. Однако есть у меня вопрос: не путает ли автор изумление разума перед величием Творца с любовью, то есть чувством? И ещё: если мы посмотрим на себя, то мы точно так же изумимся нашему суперсложному устройству, а о том, что мы меньше галактики, будем думать в последнюю очередь. Кроме того: человек, конечно, меньше галактики, но гораздо больше, скажем, бактерии, которая тоже очень сложна… короче, неоткуда взяться страху. И эмпирические данные показывают это: примеры людей, которые изучали макромир и микромир и вследствие этого стали соблюдать еврейские заповеди (а не просто декларировать нечто о Боге), мне неизвестны. Обратные примеры — известны.
Можно ещё вот как: любовь есть благожелание, а желать блага другому существу, стараться ради его блага естественно для разумного существа… Но какого же блага мы можем пожелать Богу и как мы можем ради этого стараться посредством исполнения заповедей? Мы вынуждены будем работать в рамках лурианского представления о Боге, который сам не может исправить свой мир и вынужден прибегать к помощи человека. А если кого-нибудь такая мысленная конструкция не убеждает?
У кого-нибудь есть ещё предложения?

Comments are closed.