Кто «ревнует» за сыновей Израиля

Канун Шабос главы «Пинхос»
23 тамуза 5775 года / 10 июля 2015 г.

У меня есть очень близкий друг — раввин Михоэль (Мики) Гальперин, с которым мы вместе учились в иешиве в Израиле, а затем у Любавичского Ребе в Нью-Йорке, и вот уже четверть века поддерживаем хорошие дружеские отношения. Его родители, рабби Шабтай и ребецн Эстер, были первыми посланниками Любавичского Ребе в Бразилии, куда они приехали исполнять свою миссию в 1961 году. Родители супруги раввина Гальперина, ребецн Мины-Эстер, рабби Залман и Шифра-Шула Кейзин, с 1953 года посланники Ребе в штате Огайо. Я хочу поделиться с вами историей, которую рассказал мне Мики. Она поразила меня до глубины души, и я до сих пор нахожусь под ее впечатлением, преклоняясь перед величием человека, о котором я хочу написать сегодня.

Мать Мики, ребецн Мина-Эстер, в 2001 году очень тяжело заболела. Она доблестно сражалась с болезнью в течение длительного времени. В конце своей жизни она была госпитализирована в медицинском центре в Германии. Вот что рассказал мне Мики:

— В последние дни она была очень слаба, и у нее даже не было сил говорить по телефону. Если ее отец звонил ей, она просила сказать, что сама перезвонит ему, когда почувствует себя лучше. В последнюю пятницу ее жизни, за два дня до смерти, несмотря на слабость, она попросила передать отцу, что хочет поговорить с ним. Нам сразу стало понятно, что это будет их последняя беседа. У нее не было уже сил держать телефонную трубку, и она попросила, чтобы я приложил трубку к ее уху. Услышав, что отец говорит, что-то очень важное, она сделала мне знак приложить ухо к трубке, чтобы мы оба могли услышать сказанное ее отцом. (Рабби Залману Кейзину тогда было уже под 90; в 1998 году от подобного заболевания умер его единственный из семи детей сын — рабби Йосеф-Ицхок Кейзин, создатель главного хабадского сайта Chabad.org).

Вот что сказал ее отец (мой дедушка): «Дорогая моя дочь! Ребе всегда говорил нам о том, что мы должны радоваться жизни. В этой радости есть источник великого благословения на все блага, которые мы должны и хотим получить из рук Всевышнего». Он замолчал на мгновение (не забывайте, что речь идет о пожилом еврее, который потерял сына и обращается к умирающей дочери), а затем продолжил: «Как ты думаешь, говоря об этом, Ребе имел в виду, что мы должны веселиться и танцевать на свадьбе наших детей? В такие минуты наша радость естественна. Ребе говорил о таких тяжелых ситуациях, как сейчас, когда все кажется совершенно безнадежным, когда нет никаких причин для радости. Поэтому, моя дорогая, я желаю тебе полного выздоровления и много радости! Гут Шабос!

Именно такими словами попрощался со своей дочерью старый еврей, любавичский хасид и посланник, праведник. Меня бросает в дрожь, когда я пишу эти строки!

В эти дни отмечается йорцайт раввина Кейзина, и по этому случаю я хочу поведать еще одну историю из жизни этого замечательного человека.

Сразу после окончания Второй мировой войны было достигнуто соглашение между Советским Союзом и Польшей о возвращении всех польских граждан, бежавших в Россию от фашистской оккупации. В то время, как вы знаете, в СССР правили коммунисты, объявившие религию вне закона. Каждого, кто был замечен в распространении Торы, занимался шхитой, делал обрезания или исполнял другие заповеди, осуждали и отправляли на долгие годы в исправительно-трудовые лагеря. И в дополнение к этому никто не мог покинуть страну! Весь Советский Союз превратился в одну большую тюрьму…

Хасиды Хабада самоотверженно боролись за сохранение еврейской традиции и исполнение заповедей. Они и их семьи очень много страдали. Услышав, что граждане Польши могут покинуть Россию, они решили воспользоваться этой возможностью и по поддельным паспортам уехать из СССР. Конечно, это было очень опасно в то время и при том режиме. Мы, живущие сегодня в условиях демократической свободы, не способны даже представить себе тот страх, который испытывали те, кто на это решились. Надо было хранить все в строжайшем секрете и, кроме того, пришлось подкупать чиновников, выдававших паспорта, и пограничников, чтобы те не слишком внимательно проверяли имена и фотографии и т. д., и т. п. Сотни хабадских семей выехали тогда из СССР через Польшу. Во главе организации всей этой конспиративной системы стояла мать раввина Кейзина, которую называли «Моме Сара» (ребецн Сара Каценеленбоген). К большому сожалению, она сама не смогла уехать. Поддельные паспорта, которые она приготовила для себя и своей семьи, были выписаны на пожилую полячку с дочерью и внуками. Однако в последний момент в пограничный город, где они находились, приехала мать Любавичского Ребе, ребецн Хана Шнеерсон. Так как не было никакой возможности добыть для нее дополнительный поддельный паспорт, «Моме Сара» отдала ей свой. Так ребецн Хана уехала из России вместе с дочерью и внуками Сары Каценеленбоген, старшей из которых и была четырехлетняя Мина-Эстер, мать Мики Гальперина. Самой «Моме Саре» так и не удалось покинуть СССР. Вскоре после этого она была арестована и погибла в советской тюрьме.

Как было сказано выше, чтобы пересечь границу, нужно было много денег. Знаменитый хасид Мендел Футерфас пришел к рабби Кейзину с просьбой одолжить деньги для одной из групп, собиравшейся выезжать. Он пообещал от имени хасидов Хабада вернуть эти деньги, когда они покинут Россию и доберутся в Соединенные Штаты. Рабби Кейзин одолжил ему 500 долларов (огромная сумма в те дни и тем более в Советском Союзе!), но попросил написать расписку, подтверждающую заем. На столе лежала газета, и рабби Мендел, недолго думая, оторвал кусочек от чистого края газетного листа и написал на нем расписку, подписав ее своим именем.

Рабби Кейзин с женой и детьми покинули Россию по поддельным паспортам и в конце концов приехали в Соединенные Штаты. А рабби Менделу (как и матери раввина Кейзина) не удалось выехать из СССР. Он пытался спасти так много евреев, что попал в поле зрения НКВД, был арестован, осужден и много лет провел в лагерях. В 1965 году он вырвался, наконец, из России, и в 1975‑м приехал в Кливленд, чтобы собрать пожертвования для русских евреев. Конечно, он был рад встретиться с рабби Кейзиным, который показал ему маленькую мятую бумажку и сказал: «Вы помните, что около тридцати лет назад в СССР я дал вам взаймы 500 долларов и до сих пор не получил их обратно?» Рабби Мендел, конечно, вспомнил эту историю и ответил: «Жаль, что я не взял тогда 1000 долларов — мы смогли бы спасти еще больше евреев!» И на этом их разговор закончился. Прошел год, и рабби Мендел вернулся в Кливленд собирать пожертвования для русского еврейства. Он снова встретился с рабби Кейзиным, который снова напомнил ему о займе, и добавил, что долги надо возвращать! На этот раз рабби Мендел вытащил 500 долларов и отдал их рабби Кейзину, а тот в ответ вернул ему расписку — тот самый скомканный газетный обрывочек, который хранил в течение более чем тридцати лет. Рабби Кейзин, да будет благословенна его память, взял эти пять сотен долларов, добавил к ним еще значительную сумму денег из своих средств и отдал их рабби Менделу в качестве пожертвования…

* * *

На этой неделе мы читаем о двух каноим (ревнителях за Творца). Недельная глава «Пинхос» рассказывает о героическом поступке Пинхоса, сына Элазара, сына Аѓарона-коѓена, а Ѓафтора, которую обычно читают после этой главы, — о пророке Элияѓу, который тоже «возревновал» за Всевышнего. Но интересно, что реакция Б‑га на их заступничество была совершенно противоположной. Пинхоса Создатель причисляет к стану коѓенов, хвалит и награждает: «Посему скажи: вот, даю Я ему Мой завет мира» (Бамидбор, 25: 12). А Элияѓу за то же самое ревнительство был освобожден от «должности» пророка — Всевышний назначил на его место Элишу. Казалось бы, непонятно, почему Пинхос получил Б‑жественное благословение, а Элияѓу был наказан?

Возможно, разница между Пинхосом и Элияѓу в мотивах их действий? Пинхос увидел, что мор распространяется среди сынов Израиля, и, спасая свой народ, подверг свою жизнь опасности, самоотверженно пошел на риск, доказывая свою любовь и преданность Создателю. «И Всевышний сказал Моше, говоря: «Пинхос, сын Элазара, сына Аѓарона-коѓена, отвратил гнев Мой от сынов Израиля, вступившись за Меня среди них…» (Бамидбор, 25: 10–11). Элияѓу тоже заботился о Творце, много сделал для возвеличивания Имени Всевышнего. Он бежал от преследователей на гору Синай, спрятался в пещере и сокрушался пред лицом Б‑га, что народ Израиля не исполняет заповеди Торы и перестал делать обрезание…

Пинхос заботился о сынах Израиля, а Элияѓу — о Всемогущем. Говоря словами «Мехильты»: «Элияѓу потребовал уважения к Отцу и не почтил сына… Б‑г сказал ему: «Я не хочу твоего пророчества». Создатель любит тех, кто «ревнует» за сыновей Израиля, кто заботится о других евреях. Рабби Кейзин и его мать были «ревнителями», подобно Пинхосу. Они подвергали себя опасности, готовы были отдать свою жизнь, чтобы спасти другого еврея. Творец предпочитает именно такое ревнительство, ибо такой человек не только любим Б‑гом, но также любим и Его созданиями.

Загрузить газету в формате PDF вы можете здесь (901 КБ).

Современное талитопроизводство

Попалось мне тут намедни такое видео, о современном талитопроизводстве компании Мишкан hаТхелет:

Первые минут 8-м довольно познавательные для детей всех возрастов, а вот на последних 2-х минутах они рекламируют исключительность свой продукции. Как-то: узел на цицит не развязывается ле-олам, шерстяной талит катан не рвется,  если его полить жидкостью похожей на кровь младенцев(возможно виноградный сок) то можно просто это смахнуть и даже пятен не останется, ну и что их "калит" — шерстяной талит катан из специальной "легкой" шерсти совершенно не жарче хлопчатобумажного.
Кто-нибудь имел непосредственный опыт, подтверждающий или наоборот опровергающий эти заявления?
Так же по поводу жары, довелось мне тут быть в одном жарко-влажном месте, где-то как-то климатом напоминающем Израиль. Как люди устраиваются с цицит в таких климатических условиях? Все еще носят 3 слоя, и переходят на всевозможные Т-циц, гуф-циц и прочие майко-талиты? Накладно наверное, если умножить на необходимое количество. Какие  решеиния предлагает израильское талитопроизводство?

Сослучайное и присослучайное 2015-07-09 07:10:18

Оказывается, в некоторых случаях православная церковь обязана учитывать в своей практике требования еврейского кашрута!
«В-третьих, малое освящение храма бывает после осквернения его насильственной смертью в нем человека или человеческой кровью, рожде­ния или смерти в нем животного, по закону Моисееву нечистого и нежертвенного«.
()Протоиерей Геннадий Нефедов. ТАИНСТВА И ОБРЯДЫ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ. Глава: Глава X. Богослужение освящения храма)

Сообщество людей, практикующих ортодоксальный Иудаизм 2015-07-09 04:40:58

Подробный разбор темы электричества в шабат.

Если бы я знал, что такое электричество… (с)

Давайте попытаемся разобраться с электричеством в шабат с точки зрения ѓалахи.
(на основании первой статьи р.Исраэля Розена, главы института Цомет, в сборнике בחצוצרות בית ה', вышедшем в прошлом году и посвящённом проблемам на стыке ѓалахи и технологии)
Для нас, простецов, электричество — это способ передачи энергии на расстоянии. Подавляющее большинство приборов, с которыми мы работаем — на переменном токе (кроме тех, что на батарейках), поэтому о движении заряженных частиц можно не говорить. И вот тут возникает первая сложность. В ѓалахе нет понятия "энергия"! Если человек выпустил стрелу и она кого-то убила, мы говорим об ответственности в силу причинности, а не в силу передачи энергии. "Коах", о котором говорит Талмуд, это скорее причинность.

1. Раскалённая нить.
Здесь проще всего. Талмуд знает понятие "металлический уголёк" (Шабат 42а), и оттуда видно, что тушение такого уголька запрещено дерабанан, а о зажигании вообще не говорится. Маген Авраѓам к ША Орах Хаим 334:27 пишет: "в случае металла — это не тушение, потому что ничто не горит". Отсюда мы видим, что зажигание нити накаливания или электрической плиты мы никак не можем подвести под зажигание деорайта. Так и пишет Маѓаршам (респонсы 315): "Электрицитет — не огонь, так как нить не сгорает. И можно облегчить". Однако Рамбам (Законы шабата, 12:1) говорит, что раскаление железа, дабы закалить его в воде — это толада зажигания, и деорайта. Но рав Горен в статье, посвящённой этому вопросу, доказывает, что не нужно читать то, что не написано, и если наша цель — не закалка булата, то и не деорайта. Впрочем, р.Ойербах говорит: "однозначно и очевидно [а как только я встречаю такие слова, мне уже неочевидно], что всё это — огонь, и хотя учёные и разделяют горение и накаливание нити, с точки зрения ѓалахи всё это — огонь, и полная глупость считать, что нить накаливания — это не огонь". (Минхат Шломо 2:19)
[Обратите внимание на способ аргументации]
Рав Горен в наше время тоже говорил, что зажигание электрической лампочки (в его время были только накаливания) — не деорайта.

2. Если нет раскалённой нити.
Многие опасаются искры, появляющейся в момент включения-выключения между контактами. Но мишна (Бейца 4:7) запрещает высекать огонь из кремня, и Бертиноро пишет — "молид". А не "зажигание"! Р.Ойербах пишет: "Зажигание искрой деорайта — это когда искра воспламеняет горючий предмет… А искра между контактами — возможно, она даже и не "молид", и даже мидерабанан не запрещена, и даже если зажигающий знает, что она проскочит" ("Ковец маамарим аль хашмаль бе-шабат").
Вывод: об искрах забываем.
Тогда как же воспринимать газосветную лампочку или вентилятор?

3. Хазон Иш (Шабат, 50:9) и его "боне"
Это известно. Но интереснее всего, что он заканчивает абзац так: "приход новой силы, заставляющей колёса вертеться — это "боне" или "маке бе-фатиш"". Запомним это.
Многие (и в первую очередь р.Ойербах, Минхат Шломо, 1:11) опровергают точку зрения Хазон Иша, говоря, что включение-выключение электроприбора — это способ его использования, а не строительство и разрушение для последующего строительства. И ещё скажем, что р.Вальденберг (Циц Элиэзер, 6, 5:3) говорит, что даже по мнению Хазон Иша, если цепь разомкнута, то никакие дополнительные включения и выключения в ней не "строят" и не "разрушают".

4. Самое распространённое мнение: "молид".
Всё это опирается на Бейца, 23а, где запрещают пропитывать одежду пахнущим веществом, чтобы она потом тоже пахла. Напомню, что этот самый "молид" — дерабанан. Первым применил "молид" к использованию электроприборов р.Ицхак Шмелкис (Бейт Ицхак, дополнения к п.31) по отношению к телефону.
Однако: р.Ойербах (Минхат Шломо, 1:9) пишет: "Нет в телефонном разговоре ни зажигания, ни тушения, ни "молида", ни "маке бе-фатиш"! Но большинство народа не разбирается в теме и решит, что можно и свет включать. Таким образом, звонить по телефону в случае большой нужды можно, а так — стоит запретить… и что я могу поделать, если р.Шмелкис уже вынес своё решение!"
Здесь нужно уточнить, что исходный запрет "молида" относится только к порождению нового запаха (или вещества, как при колке льда), но не к изменению уже существующего. Маген Авраѓам (ША ОХ 511:4) разрешает разминать в йом-тов пахнущие травы, так как запах уже есть, и мы его лишь увеличиваем. Хайей адам (93:14) разрешает добавлять запах в уже пахнущую одежду. Так же Шулхан арух ѓа-рав (ОХ 511:2).
Но это всё увеличение запаха. А уменьшение?
Маген Авраѓам к ША ОХ 511:4 пишет: Если до йом-това на одежду положили пахнущий этрог, то в йом-тов его можно брать и класть обратно. Так же Мишна брура к этому месту. (Это подкрепляет разрешение менять силу тока). Но ведь в момент, когда мы взяли этрог, запах одежды стал испаряться, то есть уменьшаться! Это очевидно всем. Никакая одежда не пахнет вечно. И ведь никто не возражает против снятия этрога. Таким образом, возражений против уменьшения тока я вообще не нашёл.
И ещё. "Молид" — это гзера, а распространение её на такую отличающуюся от запаха одежды сферу, как включение электроприбора — это гзера на гзеру, а так не делают!
Из всего этого следует, что нет никакого запрета менять в шабат силу электрического тока. Об этом р.Розен написал отдельную статью с кучей цитат разрешающих равов и примеров.

5. А теперь вернёмся к "маке бе-фатиш".
Мы основываемся на Йерушалми, Шабат 7:2, где рабби Йоханан и Реш Лакиш прямо сказали: всё, что невозможно подвести под одну из 39 мелахот — "маке бе-фатиш", и кончен бал.
Как мы помним, все возражавшие Хазон Ишу говорили о "боне", а он-то говорил в том числе и о "маке бе-фатиш"! Рав Ашер Вайс обратил на это внимание и многократно пишет (напр. Минхат Ашер, 30) и говорит: "Мы должны думать, что как будто сошёл глас с небес и провозгласил, что включение электроприбора в шабат — маке бе-фатиш и запрещено деорайта". (О том, слушаться ли гласа с небес — см. сугию о печи Ахная). Но даже он пишет: "Увеличение тока — никакая не мелаха, не "боне" и не "маке бе-фатиш", и не "молид", и я вообще не понимаю, по какой причине запрещают увеличение тока". Р.Й.А. Герцог (Ѓейхал Ицхак 43) тоже говорит, что порождение электрического тока — это "маке бе-фатиш".
И ещё. Обратное к "боне" — "сотер аль мнат ливнот". А обратное к "маке бе-фатиш"? Нету!! В лучшем случае "мекалькель", который "патур" — вы бы применили эту категорию к выключению лампочки?. Но никто из современных поским об этом вообще не говорит.