Еврейская теургия

This post was written by Синий Вечер on Апрель 27, 2015
Posted Under: еврейская традиция

Не понимаю я практическую мистику, к примеру, лурианскую каббалу. В обычной мистике как происходит? Скажем, говорят мне: произнося слово «эхад», в котором есть численные значения букв 1, 8 и 4, думай о том, что Единственный владеет семью небесами и тем, что за этими небесами, а также о том, что Он владеет четырьмя сторонами света. Прекрасное теологическое упражнение для выработки и укрепления мировоззрения. Или: «уподобься Богу. Каким образом? Он милосерд – и ты будь милосерд, Он благотворит – и ты благотвори, и т.д.» Или: «душа человеческая есть часть Бога Всевышнего в прямом смысле, а корень всех душ един, поэтому любя ближнего, любишь самого Бога, а также любишь самого себя, так как вы с ним едины, а из этого следует, что любить ближнего – это самый категорический из категорических императивов».
А другие теургические построения лурианской каббалы? Например, говорят мне, что есть «свет окружающий» и «свет проникающий». Хорошо. Предположим, я что-то понял. Но почему из-за этого я должен носить два головных убора? То есть если я их не ношу, я отрицаю концепцию двух светов и делаюсь еретиком? Или если я их не ношу, то два света не проникают мне в голову, а стоит мне надеть шляпу на кипу, как меня облечёт «ор макиф»? Как это работает?
Или омер. Нужно сосредоточиваться на соответствующем стихе и соответствующей букве 67 псалма и «Ана бе-хоах» и произносить названия «сфиры в сфире». Это нужно, говорят мне, для исправления соответствующих качеств души. А если я эти отрывки не произнёс – я так и не исправил эти качества, и остались они ущербными до следующего года? Ну а если я их произнёс, просто вот произнёс, как положено, имея их в виду – я так-таки прямо сразу всё в своей душе исправил? Автоматом? Без работы над собой, без раскаяния? И что же получается: те несчастные, кто сефардско-хабадскому обычаю не следуют, все мудрецы и праведники Ашкеназа, подходят к Шавуоту с неисправленной душой, и одни мы удостаиваемся исправления?
Или вот «ради единения Святого и Шхины Его». Святой, благословен Он, один и един. И Шхина тоже одна, вроде бы. Вот я произнёс эту формулу перед выполнением заповеди (обычно перед прочтением некоего текста), потом выполнил её и прочитал текст – готово дело? Святой, благословен Он, и Шхина Его воссоединились? Настали мессианские времена, Шхина вернулась из изгнания? И где? Или, может быть, они воссоединились на секунду, а потом опять разошлись? Или я на миллиметр приблизил их соединение – и тогда опять-таки получается, что все, кто эту формулу не произносит, не приближают Избавление, не стараются ради всеобщего блага? Или же у меня свой личный Святой, благословен Он, и своя личная Шхина, которые я воссоединил? Но и в этом случае – если я эту формулу не произнесу, душа моя останется ущербной и невоссоединённой, так?
Конечно, всегда остаётся возможность объяснения «написано и приказано, значит, делай». Как говорит хасидская пословица: «Бог сказал молиться – мы и молимся, а сказал бы рубить дрова – рубили бы дрова». Но вот р.Йешаяѓу ѓа-леви Ѓоровиц, автор почитаемых «Двух скрижалей завета», пишет:
В дополнение к той Б-жественной вере, которая заложена в твоём сердце твоим отцом, которая получена по традиции, ты должен стараться достичь собственной веры. На это намекает стих: «Это Б-г мой и я прославлю Его, Б-г отца моего, и я превозношу Его» (Шмот, 15:2). О «моём Б-ге», то есть о моём постижении Б-жественного, сказано «я прославлю Его» («анвеѓу»), что можно понять как «ани ве-ѓу», «я и Он», мы соединены, моё познание Его запечатлено в сердце.
Но если у меня нет собственного познания, а только то знание, которое передано мне по традиции, если у меня есть только «Б-г отца моего», то к этому относится я «превозношу Его», Он неизмеримо выше меня, я далёк от Его познания.
(«Шней лухот ѓа-брит», Десять речений, 1).

Известно, что исходная каббалистически-хасидская концепция подразумевает, что из всего еврейского народа существует только наша община, и исправление мироздания возложено целиком на наши плечи. При таком подходе это оправдано и понятно. А после Баал-Шем-Това, когда таких общин стало много – как работает эта концепция?
Как вообще работает еврейская теургия?

Comments are closed.