2 день Швуэс 5724 (1)

בס"ד

Мем Гимел

Подобно тому, что говорилось по поводу души и тела, мужчины и женщины, что в будущем раскроется достоинство мекабель[1] (тело, женщина), работа нижних – мы находим также, что в будущем произойдет очищение даже искр, которые находятся в трех совершенно нечистых клипах[2]. Это есть хидуш (новость) относительно положения сейчас, когда бирур (очищение) происходит только с теми искрами Святости, которые находятся в клипат-ногаh. Однако, в будущем, когда наступит "конец дней", "кейц а-йомин", сказано "hинни ойсэ хадошо боорец[3]" – очистятся также те искры, которые находятся в трех совершенно нечистых "оболочках", "намеренные грехи станут ему как заслуги".

И начало в этом – в работе поколения пяток Мошиаха – когда есть множество испытаний, подобных которым не было никогда, и посредством преодоления испытаний очищают также искры, которые в леумат-зэ[4], как объясняется в Дерех мицвотеха.

И идея объяснения в этом – что существование такой вещи, которая враждебна Б-жественности – возможно лишь сейчас, и только для того, кто не "видит нарождающегося"; но в действительности, не только тот, кто "далек", но даже тот, кто "отвержен", - сказано "не отвергнется от него отверженный", и, в конечном счете, даже такая вещь возвратится к святости.

Мем далет

В соответствии с этим можно объяснить то, что говорится в Мехилта, на стих "вайдабер Элойким эт кол а-дварим hаэлэ лэмор[5]" – что на первый взгляд, слово "лэмор" – "сказать" – непонятно, ведь все евреи сами слышали десять заповедей от самого Вс-вышнего? Но, слово "лэмор" – "сказать" – указывает на ответ, который давали евреи на каждую заповедь – "что отвечали на "да" – "да", и на "нет" – нет" (т.е., что когда Вс-вышний говорил "делай", то сыны Израиля отвечали "да", "исполним это", и когда Вс-вышний говорил "не делай" – отвечали сыны Израиля "нет", "не будем это делать"), так объясняет рабби Ишмаэль. Рабби Акива говорит: "на "да" – "да", и на "нет" – "да" (т.е., что также на "не делай" говорили "да", что будут слушать слова Вс-вышнего, и не будут нарушать запрет, о котором они были предостережены, чтобы не делать его).

И сначала нужно объяснить, что есть такие вещи в учении хасидизма, что на первый взгляд, кажется, что у них нет никакого отношения и связи с тем, что говорится в "открытой Торе", но когда задумываются и ищут и т.д. – то находят эти вещи также в открытой Торе, и вплоть до того, что без объяснения, которое дает учение хасидизма – данный вопрос в открытой Торе остается совершенно непонятным.

И в нашем вопросе – слова Мехилты нуждаются в объяснении:

А) В чем, вообще, состоит содержание "ответа", который ответили сыны Израиля на приказания, которые они слышали от Вс-вышнего? И даже если мы поймем общий смысл ответа – то нужно понять, в чем состоит спор рабби Ишмаэля и рабби Акивы, ответили ли "на "нет" – "нет"", или "на "нет" – "да"", ведь на первый взгляд, по обоим мнениям, содержание ответа одинаково, и различие состоит лишь в словах, которыми это выражено?

Б) Раши в своем комментарии на Тору приводит мнение рабби Ишмоэля, а не мнение рабби Акивы, хотя "галаха идет по мнению рабби Акивы, когда он спорит со своими товарищами". И, хотя Раши (даже в Геморе, и тем более – в хумаше) – он комментатор, а не законоучитель, тем не менее, требуется объяснение, почему пшат (простой смысл) Писания идет по словам рабби Ишмаэля, а не по галахическому мнению?

В) Какое отношение имеют эти два мнения к рабби Ишмаэлю и рабби Акиве, почему именно по мнению рабби Ишмаэля сказали "на нет – нет", а по мнению рабби Акивы – "на нет – да".

Мем hей

И можно сказать объяснение в этом – основываясь на беседе Ребе Рашаба (которая была напечатана в Тойрас Шолом), в которой идет речь о способе сотворения клипот (посредством "разбиения сосудов" и разрушения мира "хаоса" и т.д.), как сказали Разал: "отсюда мы учим, что существовал порядок времен до того… ибо творил миры и разрушал их… эти понравились Ему…"), и объясняет там, что сотворение клипот – это со стороны того, что "эти не понравились Ему", ибо Свыше также со стороны "не понравились Ему" происходит творение.

Т.е.: как правило, объясняется, что клипот – это отсутствие существования, подобно тому, как тьма – это отсутствие света; однако, также в отношении тьмы есть исследование, или это только отсутствие света, или это самостоятельная сущность (и следует отметить из слов РаЗаЛ – "не сотворена ночь, но только для изучения Торы"). И подобно этому в общей идее разбиения и разрушения мира хаоса, что это в аспекте "разрушает ради того чтобы построить", и т.е., что строение не как "нечто из ничто", поскольку также в разрушении есть позитивное содержание, и подобно примеру распутницы и царского сына, и поэтому также намеренные грехи могут стать заслугами.

И в соответствии с этим можно объяснить слова Мехилты в споре рабби Ишмаэля и рабби Акивы, как далее будет объясняться.

Мем вов

Служение человека в заповедях "не делай" (общность которых – это приказание "да не будет у тебя…") возможно двумя способами:

А) все его служение основано на кабалат-ол[6]: единственное его намерение – исполнить приказ господина, и лично для него нет никакой разницы в чем конкретно состоит приказание. И как сказано: "если бы нам было бы приказано рубить дрова", то мы делали бы это со стороны кабалат-ол, так же, как одевание тфилин и т.д. И когда все его служение – только со стороны преданности господину – тогда нет совершенно никакой разницы, в чем состоит приказ, или это "да", или "нет", и как сказано "и если так скажет – не желаю тебя – вот я". И поэтому также на "нет" – он отвечает "да", ибо то, что он не совершает греха – для него это не аспект отдаления от зла и т.п. ("нет"), а только исполнение воли господина ("да").

Б) его служение – в аспекте "гилуим[7]" и т.д., и тогда общая идея исполнения заповедей разделяется на две линии: когда идет речь о позитивном действии, деле, связанном со святостью – он бежит исполнить это с большой энергией, "беги ради исполнения легкой заповеди"; но, когда речь идет об аспекте зла, противоположности Святости – тогда "убегай от греха", и это смысл заявления "нет".

И это есть объяснение спора рабби Ишмаэля и рабби Акивы в аспекте эмоционального ощущения со стороны служения человека, ибо, когда его служение основано на "гилуим" – тогда исполнение заповеди "делай" и заповеди "не делай" – это две различные линии ("на да – да, и на нет - нет"), но, когда его служение со стороны принятия ига Небес, когда он всецело предан и отдан своему господину – тогда нет у него никакой разницы между исполнением заповедей "делай" и заповедей "не делай", но, во всяком деле, которое он делает – ощущается только присутствие господина – который есть истинное "да", истинное существование.

Однако, спор рабби Ишмаэля и рабби Акивы – также в том, как они видят существование зла:

Рабби Ишмаэль считает, что, поскольку Тора дана внизу в этом мире (ибо даже во время дарования Торы сказано "И опустился Вс-вышний на году Синай", и в особенности, поскольку цель Дарования Торы – это практическое исполнение заповедей после раскрытия Б-жественности, которым сопровождалось Дарование Торы, ибо каждый и каждый из Израиля "поклялся на горе Синай" исполнять их), и, с точки зрения этого мира - клипот – это аспект отсутствия существования, и работа заключается в том, чтобы убегать от зла – поэтому он считает, что говорили "на нет – нет";

В отличие от него, рабби Акива считает, что хотя и сказано "и опустился Вс-вышний на гору Синай", тем не менее, также сказано "и к Моше сказал – поднимись…", и т.е., что сыны Израиля смотрели снизу, и видели все вещи, как они со стороны Б-жественности (ибо во время Дарования Торы "прекратилась нечистота их", как говорилось выше п. 41), и ведь со стороны Б-жественности невозможно быть аспекту враждебности или отсутствия существования, но все – даже сокрытие клипот и т.д. (т.е., искры, сокрытые в них) – это проявление Сущности Вс-вышнего, который есть истинное существование – "на нет – да".

И следует отметить: такое объяснение в "на нет – да" – с точки зрения хасидизма – это как со стороны служения человека, что также исполнение заповедей "не делай" у него со стороны его преданности Вс-вышнему, и также со стороны того, как он относится к существованию зла, что это не аспект отсутствия и т.д. И по простому, можно сказать, что когда сыны Израиля слышали десять заповедей из уст Вс-вышнего, то, поскольку Свыше "ло йегурха ра", то даже речение "не убий", "не воруй" и т.д. – это не аспект убийства и воровства хас вешолом, но – приказание Вс-вышнего, Высшая воля (однако, содержание приказания – "не убий" и "не воруй"), и приказание Вс-вышнего – это аспект "да".

Мем заин

В соответствии с вышесказанным будет понятно также объяснение того, почему рабби Акива повторяет и упоминает также "на да – да":

На первый взгляд, ведь спор рабби Ишмаэля и рабби Акивы это только в отношении ответа Израиля "на нет", по мнению рабби Ишмаэля ответили "на нет - нет", а по мнению рабби Акивы ответили "на нет – да", однако, в отношении ответа Израиля "на да" рабби Акива считает так же как и рабби Ишмаэля, что сказали "на да – да", и если так, то рабби Акива должен был бы сказать только "на нет – да", и почему же он повторяет и говорит "на да – да"?

Но в соответствии с вышесказанным понятно, что спор рабби Ишмаэля и рабби Акивы он также в отношении ответа Израиля "на да":

По мнению рабби Ишмаэля, ответ Израиля "на да – да" – это было "да" нижнего мира (и поэтому они ответили "на нет – нет", ибо на этой ступени "на да" отлично от "на нет");

Но по мнению рабби Акивы, ответ Израиля "на да – да" было "да" истинной Сущности, (и поэтому они ответили также "на нет – да", ибо в этом "да" нет никакого различия между "на да" и "на нет", и оба они истинны, ибо со стороны Сущности все – равнозначно, и все – истинная Сущность).

И подобно различию между высшим единством и нижним единством.

Мем хес

В соответствии с этим понятно отношение этих двух мнений к рабби Ишмаэлю и к рабби Акиве – что рабби Ишмаэль – со стороны его ступени служения – считает что сказали "на нет – нет", а рабби Акива – со стороны своей ступени служения – считает что сказали "на нет – да".

Рабби Ишмаэль – был коген, и идея когенства – это притяжение Б-жественности сверху вниз, как сказано "укажут суды Твои Яакову, и Тору твою – Израилю", и т.е., что притягивают хесед и hашпаа Свыше, чтобы они достигли Израиля внизу. И со стороны притяжения вниз – ответ должен быть "на нет – нет", как объяснялось выше.

Но рабби Акива – был сын гейрим, и т.е., он вышел из тех, кто находились в трех совершенно нечистых клипот, и он очистил и поднял искры трех нечистых клипот снизу вверх.

И также общее направление служения рабби Акивы в течение всей его жизни было связано с мсирут нефеш, как он сказал "все дни мои я огорчался… когда прийдет в руку мне, и я исполню его"

И со стороны подъема снизу вверх – ответ должен быть "на нет – да", и т.е., что также в "нет", в самом большом сокрытии, видят Б-жественное намерение, заключенное в нем, и в действительности, также эта вещь (т.е., искра, сокрытая в ней) – это "да", проявление Сущности.

Мем тес

В соответствии с этим будет понятно также почему Раши, в своем комментарии на Тору, объясняет по мнению рабби Ишмаэля именно, хотя галаха идет по рабби Акиве – ибо:

"Тора говорит о большинстве" – и начало служения у большинства сынов Израиля – это "на нет – нет" – удалиться от отделиться от аспектов зла и сокрытия.

Служение "на нет – да" – это служение более приятное и более возвышенное, ибо, когда сознают, что в действительности "нет ничего кроме Него", и нет существования противника совершенно – это куда более возвышенно и т.д.., но – "не каждый мозг может вынести это".

И поэтому – начало служения – это "нижнее единство", "на нет – нет", т.е., что должен убегать и отдаляться от вещей, скрывающих Б-жественность, и только после этого возможно достичь "высшего единства", "на нет – да", и т.е., что видят во всякой вещи Б-жествевнность, ибо истинность Сущности находится также внутри самого сокрытия.



[1] Получающий, воспринимающий, ученик

[2] "Оболочка". В хасидизме: синоним противоположности Святости.

[3] "Вот, Я творю новое в земле"

[4] Противоположность Святости

[5] "И говорил Вс-вышний все эти слова, чтобы сказать"

[6] Принятие ига Небес

[7] Раскрытие Б-жественного света. Т.е., человек, "цель" которого в его служение – привлечение Б-жественного света в этот мир и на свою Б-жественную душу, чувственное, эмоциональное служение.


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: .