Можно задавать вопросы!

В нашей недельной главе говорится: «И опустились они и все что у них живыми в шеоль (бездну, пропасть, ад)». Пока Корах жил на поверхности земли, ему всегда все было ясно и очевидно, и у него никогда не возникало никаких вопросов («шеелот») и сомнений. «Корах был великим мудрецом», уверенным в собственной праведности, ему никогда не приходило в голову сомневаться в правильности своего пути. Он был первым, кому давали слово на любом собрании, и на все вопросы у него были ответы, как «талит, который весь голубого цвета», или «дом полный книг». Поскольку к тому же он был очень богат («богат как Корах»), ему также не приходилось никогда ни у кого ничего просить (лиш’оль) … Пока земля не разверзла свои уста, и он живьем провалился в бездну.

Обратил ли Корах внимание, что он находится уже в шеоль, глубоко под землей? Не очевидно. Ведь он опустился «живым в шеоль», наверное, даже там он продолжает быть таким же уверенным в себе, и довольным собственной мудростью, «я прав а все остальные заблуждаются» – в точности, как «мудрец» в известной истории рабби Нахмана про «мудреца и простака», который отказывался верить, что он уже на самом дне, что он уже находится во власти нечистых клипот…

И тем не менее, даже из шеоль (бездны, пропасти) есть выход. Слово шеоль («бездна», «пропасть») на святом языке похоже на слово шеела («вопрос»). И так говорится в книге пророка Йешаягу: «аамек шеела» («задавай вопросы, глубокие вопросы»). Если только ты поймешь, что ты не все еще понимаешь, если у тебя зародится хотя бы зерно сомнения, и ты начнешь задавать вопросы – это твой тикун, это твой выход из шеоль.

И так говорится в Теилим: «И опущусь в шеоль – ты здесь». Если в шеоль ты начнешь задавать вопросы, Вс-вышний раскроется тебе даже там: «Вот ты».

Вот этот стих полностью:: «Если поднимусь на небо я – там Ты. И опущусь в бездну – вот Ты». Если ты попытаешься с помощью собственной мудрости «подняться на небеса» – истина всегда будет далека от тебя, «там ты» (также само слово шамаим – небеса, похоже на «шам» - там). Но если только ты начнешь задавать вопросы даже в аду – Сам Вс-вышний пребудет с тобой!

Рубрика: | Метки: | Добавить комментарий

«И ты исполнил свои слова» - «ибо праведник ты»

Один из хасидов Адмура из Кайданова обиделся на кфейда[1] своего Ребе, и сказал: «Я не хочу быть хасидом Ребе, который «макпид» (обижается) на своих хасидов.

Он начал искать себе другого Ребе. Так он попал в Любавич. Это был еще до создания йешивы Томхей Тмимим. Хасид зашел в синагогу, там молился Ребе Рашаб. Его молитва продолжалась долго, и он молился с большим двекут[2].

Он оставался там несколько дней, но никак не мог решить или это подходит ему или нет. Вдруг, когда Ребе произносил «и благословил Давид» в утренней молитве – он поднялся и громко провозгласил: «Ватоком эт двареха ки цадик ата» «И ты исполнил слова свои, ибо праведник ты».

Этот хасид немедленно решил стать хасидом Ребе Рашаба. И объяснил: «ватоком эт двареха» («и ты исполнил свои слова») - прежде всего следует исполнить святые указания Ребе. И после этого «ки цадик ата» - «ибо праведник ты» - ты почувствуешь праведность и святость своего Ребе, «цадик йесод олам» (праведник – основа мира).

Рубрика: | Метки: | Добавить комментарий

10shvat5720

Рубрика: | Добавить комментарий

13 тишрей 5744

Мы знаем все вопросы, и все аргументы, на которых основываются эти вопросы, и то, что написано в такой-то книге, или в другой книге – но поведение должно быть таким образом, что "лехатхило арибер"!

Рубрика: | Добавить комментарий

"Из места Твоего проявись над нами..."

О чем рав говорит здесь?

О том, что каждый должен найти свое место, свой шлихут. При этом, исполнять шлихут следует из своего собственного места. Другими словами, это то, что мы называем авода пнимит, раскрытие внутренней точки сердца. Шлихут — это то, что ты чувствуешь в самой глубине своей души, что ты должен делать. Это и есть твой шлихут.

А еще рав говорит про «пастуха», про руководителя поколения, у которого нет «места», из которого он мог бы исполнить свой шлихут. Что рав имеет в виду? — Нетрудно догадаться.

Возможно, что две эти вещи связаны между собой. Чтобы рав мог исполнить свой шлихут — ему нужны хасиды, которые найдут свое место, и из этого места начнут действовать.

Кстати, слово «сайт» звучит на иврите как «атар». «Атар» означает также «место» (на арамейском). Известны слова Ребе «Хабад на месте должен выяснить». В оригинале это «Хабад ше-аль-атар», Хабад, который на месте, на сайте. Так или иначе надо делать сайт, и дай Б-г всем нам удостоиться, чтобы после 24 лет сокрытия, наконец найдется место для «дабар», пастуха поколения.

Это, кстати, ответ тем, кто спрашивает, не намекает ли рав на то, что он — Ребе восьмого поколения. Читайте сами, решайте сами.

Рубрика: | Метки: | Добавить комментарий

Пять ступеней веры

Когда я говорю «вера» что я имею в виду? В хасидут объясняется, что есть пять вещей, в которые следует верить.

Баал Шем Тов говорит, что в точности так же, как следует верить во Вс-вышнего, так же следует верить в каждого еврея. Верить в потенциал, который есть в каждом еврее. Мы сказали, что у Луны есть два типа тьмы = также в близкой к нам стороне есть свет и тьма, и есть абсолютная тьма, неизвестная (для нас) дальней стороны. Вера – это сила взять потенциальную тьму, и исполнить в ней «и перевернется оно», перевернуть тьму в свет. Это сила веры. Вопрос – во что мы верим?

Баал Шем тов сказал, что как верят во Вс-вышнего, так нужно верить в каждого еврея. Вера в его свет – это не новость. Вера – это то, что даже ты видишь его темную сторону, даже если ты видишь в другом еврее темную сторону луны – ты веришь, что она перевернется к свету. Есть свет, которые не способен превратиться в свет, но тьма еврея – это потенциальный свет. Моя вера позволяет раскрыть этот потенциал. Говорится в хасидут, что, когда судят кого то в позитивную сторону, то действительно поднимают его в сторону заслуги, в точности так же, как сон идет за объяснением. Нужно «комментировать» каждого еврея в лучшую сторону, и даже тьму воспринимать как потенциал для света, который, несомненно, будет светить, и тогда его свет станет еще сильнее. Это смысл того, что следует верить в еврея подобно тому, как верят во Вс-вышнего.

Рубрика: | Метки: | Добавить комментарий

Хая-йехида. Радость и плач

Рав обьясняет, что "хая" - ступень "хая" в душе - это радость.

А ступень "йехида" в душе - это плач.

"Радость в душе моей с одной стороны, и плач - с другой" - это хая-йехида.

Хая - это как следует из названия, жизнь. Веселье. Радость. Йехида - это смерть. Мсирут нефеш. "Адам ки ямут баоэль". Однако "меод", настоящий бли-гвуль - он именно там.

Сегодняшний Хабад, Хабад без Ребе - это хая. Очень много хайут. Очень много энергии и света. Я последний, кто скажет, что это плохо. Я только о том, что над хая есть йехида. И суть, на самом деле там. И мошиах = это тоже там.

Рубрика: | Метки: | Добавить комментарий

Муж должен приходить всегда вовремя, а невеста- – может опаздывать

Порядок на свадьбе, и потом также в жизни, что жених-муж должен приходить всегда вовремя, а невеста-женщина – может опаздывать.

Так было во время дарования Торы, Вс-вышний пришел раньше сынов Израиля, «как жених, выходящий навстречу невесте». Основа шалом-баит, мира в доме, когда нужно идти вместе на какое-то мероприятие, и муж уже готов, но его жена еще нет, ей нужно одеться, у нее это занимает много времени… Один из важнейших уроков свадьбы – что жених должен терпеливо дожидаться невесты. Это должно начаться с самой хупы.

Это тайна соития, «воды Шилоах, текущие медленно»

Рубрика: | Метки: | Добавить комментарий

Что делать с воспоминаниями о дурных поступках, совершенных в прошлом?

Вопрос: что делать с воспоминаниями о не-хороших поступках, которые мы совершили в прошлом, и которые всплывают в памяти, и мучают нас в настоящем, и временами приводят в отчаяние?

Ответ:

Вс-вышний творил миры, и разрушал их, поскольку не они не нравились Ему (не шли по прямому пути), пока не сотворил этот мир, который понравился ему, и Он сохранил его. Тем не менее, остался след в этом мире, который в своем основании стоит на добре, от всех тех миров, которые были разрушены, ибо в них не было добра. Но все это по воле и провидению Вс-вышнего, для того, чтобы мы, народ Израиля, слуги его, удостоились доставить Ему нахат руах[1], когда мы переворачиваем тьму (след, оставшийся от прошлого) в свет, и горечь и сладость.

То же самое относится и к личной жизни каждого из нас. Есть прошлое, которое разбилось, и Вс-вышний, по своей великой милости, удостаивает нас возможности подняться, и построить заново вместе со своим супругом/й, данным/ой нам Небесами, верный дом в Израиле. И вместе с тем, следы прошлого остаются. И это для того, чтобы удостоить нас святого служения «итапха хашоха линеора, умериру лемитка[2]», посредством изучения Торы и исполнения заповедей и любви к ближнему.

Рубрика: | Метки: | Добавить комментарий

97. "Молитва нищего"

Эта притча Баал Шем Това — основной пример в хасидут на различие между баал тшува и религиозными с детства. Праведник, «богатый», в более широком смысле - религиозный с детства — ищет «гилуим» (раскрытия Б-жественного света). У него и так есть раскрытие света, у него есть «хуш» в свете, и он хочет еще больше света, еще больше «гилуим». Нищий — баал тшува — у него нет «сосудов» для света. Все его сосуды, все оболочки его души разрушены его собственными грехами. Поэтому баал тшува изначально ищет ацмут, раскрытие Б-жественной сущности.

Эта же тема затрагивается в маамаре Мителе Ребе «вейосфу», который рав называет одним из основных маамарим в хасидут вообще. Праведник (в более широком смысле — религиозный с детства) называются «анавим» (скромные), а баалей тшува — «эвйоним» (нищие), поскольку у последних нет «сосудов». Но раскрытие «кдош Исраэль», возвышенной святости — зависит именно от баалей тшува.

Поэтому геула зависит только от тшува и баалей тшува. Баал тшува ищет «паним», «мевакшей панеха»

Рубрика: | Метки: | Добавить комментарий