у каждого должен быть учитель, перед которым он преклоняется, и от которого он учится. Однако не следует подражать своему учителю. Нужно получить от него ашраа[1] как лучше всего исполнить свой шлихут в мире. У каждого есть кто-то над ним, и кто-то под ним, кто-то, у кого он учится, и кто-то, кого он учит. В этом смысле все люди бейноним («средние»), ибо они находятся посередине, «между». Также внутри самого человека есть бесчисленное множество ступеней, на которые он поднимается, но это его ступени.

Мы знаем, что «сейдер» это три поколения. Когда говорят о «сейдер», о первых поколениях каббалы Аризаля, то первый «сейдер» это сам Ари, и его самый главный ученик, без которого у нас бы не осталось ничего от его писаний — рабби Хаим Виталь. И потом его сын, который записал и привел в порядок записи своего отца — это рабби Шмуэль Виталь.

Все «Шмонэ Шеарим» это рав Шмуэль Виталь, и как Хида свидетельствует, что тот, кто хочет учить наиболее точный язык Аризаля, пусть учит Шмонэ Шеарим.

И тем не менее, основная книга каббалы Аризаля это не Шмонэ Шеарим. Основная книга Ари называется Эц Хаим. Про Эц Хаим есть другая история, как эта книга пришла в мир. Для Эц Хаим, основной, главной книги Ари, нужно было еще два поколения. Недостаточно «порядка» трех поколений, нужен был более широкий «сейдер» пяти поколений. И нужно было, чтобы после р. Шмуэль Виталя, его основным учеником был рабби Яаков Цемах, Моариц, и после Моариц, нужен был рабби Меир Папериш. Это отдельная удивительная история, нужно посвятить ему отдельный урок, возможно в ближайшее время. Он умер в возрасте 38 лет, подобно самому Ари. Почему он завершает круг? Аризаль жил 38 лет, и также рабби Меир Парериш жил 38 лет.

Семь раз в 19 лет есть 30 адара. «Ламед адар» - это те же буквы, что и Радла[1]. Нужно подождать еще несколько лет, пока у нас будет еще раз Радла. По идее, нужно было бы отмечать Пурим сегодня, поскольку Пурим это ад дэло яда, аспект Радла, и вот, сегодня это день РАдла — один раз в несколько лет.

Адар — месяц, связанный с Моше и с Мордехаем-иудеем
Месяц адар это месяц, связанный с Моше рабейну, и также с Мордехаем-иудеем. Хазаль говорят, что Мордехай в своем поколении подобен Моше в своем поколении, Мордехай это тот же аспект, что и Моше. Поскольку имя Мордехай начинается с букв мем-рейш, то Хазаль объясняют: «Откуда из Торы можно выучить про Мордехая? Из какого стиха? — Из стиха «и ты возьми себе лучшие благовония…». Первым в списке благовоний идет мар-дрор (мирра), на арамейском это переводится как мейра-дахья («чистая мирра»). Мар — мем-рейш — это Моше рабейну, Мар-дрор это нотарикон[2] «распространение души Моше в каждом поколении». Основное распространение Моше (=гилгуль?) — это Мордехай-иудей. Поэтому «Мордехай в своем поколении подобен Моше в своем поколении». «В каждом поколении», подчеркивается слово «поколение» (дор).

Иногда можно прочитать о том, как люди, вернувшиеся с того света (то есть после клинической смерти) рассказывают, как видели там рай и ад и ангелов и деву марию и т.д.

Интересно, религиозные иудеи в клинической смерти тоже встречали там "деву марию".. или все же 72 девственниц..

На мой взгляд эти истории больше всего свидетельствуют о том, как глубоко в нашем сознании сидят "мифы".

Я объясню, что я имею в виду под словом "миф". Миф это игра воображения. Это димайон, коах медаме в душе. Рабби Нахман называет йецер ара коах амедаме. Отсюда ясно что игры воображения это отнюдь не так безобидно как кажется.

Я не уверен, что в этом вся функция нарратива, но представляется очевидным, что первая и основная функция нарратива - это защита. Поэтому я буду рассказывать себе ту сказку, в которой я себя буду чувствоввть максимально защищенным. В которой я буду в максимальной безопасности. Возможно, мнимой...

Амалек не верит, что Вс-вышний может быть моей "второй половиной" шекеля. Амалек не верит, что мое подсознание это вторые "полшекеля" или второй еврей это вторые полшекеля, или окружающий мир это вторые полшекеля.

Получается, что Амалек это разрыв связи. Я сомневаюсь, я недостаточно ощущаю связь и интеракцию с Б-гом, с миром, с собственным бессознательным, и с другим евреем (похоже что одно связано с другим). И от этого одиночества, от того, что я - это только мое сознание, изолированное от Б-га, от людей, от свого глубокого Я, от мира - от этого у меня нет сил что-то действительно изменить, от этого у меня нет сил действовать

«Не так слуга мой Моше, во всем моем доме верен он». Верность означает верность духа и скрывать тайну, и не раскроет тайну, даже если он видит, что его верный друг утонет в какой-то реке, не раскроет ему, что утонет там, если пойдет туда, ибо тем самым он раскрывает высший приговор и отменяет его. Только если может отговорить его не ходить туда по какой-либо другой причине, чтобы он не понял, что там есть какая-то опасность.

Гаава если переставить буквы по системе атбаш (алеф меняется на тав, бет на шин и т.д.) имеет гиматрию 770. Наверное, это значит, что лекарство от гаава это 770..

Гаава это 15. 15 это две первых буквы Имени. Это то, что мы постоянно говорим, что гаава это барьер между сознанием и сверхсознанием, между открытым и сокрытым мирами в душе.

Глава Шкалим — это первая из «четырех глав», которые читаются перед Песахом. Она предваряет главу Захор («Помни») и праздник Пурим. Пурим, как известно, связан с война с Амалеком, и Хазаль объясняют, что «сообщают о полушекелях» перед Пуримом, чтобы шекели еврейского народа опередили шекели, которые отвесил Аман Ахашверошу. Главы Шкалим и Помни предшествуют Пуриму. Глава Захор напоминает, кто такой Амалек, и мотивирует нас на вечную войну с ним, а глава Шкалим дает силы и указывает путь этой войны. Далее мы рассмотрим смысл войны с Амалеком, и путь его исправления с помощью заповеди полушекеля.

Настоящая глубина Б-жественности и глубина души раскрывается только через тшуву. Выходит, что есть что-то выше, чем вера? Вроде бы вера это Радла[1], куда еще выше? - Вера - это действительно Радла. Но вера - это свет. А Тшува? Ребе говорит, что тшува это ацмут. Тшува связана с сущностью, которая выше, чем свет. Поэтому корень тшувы выше, чем корень веры. Поэтому тшува возвращает веру и возвращает свет и возвращает к жизни. Вера это свет, вера это жизнь. Тшува это тьма, тшува это смерть, которая возвращает к жизни. «Прах ты и в прах вернешься». Возвращаясь в прах, возвращаясь в тшуве, человек возвращается к жизни.