Смягчение суда

Наиболее абстрактное определение понятия «суда», это коах а-гвуль, т.е., «способность ограничения», граница. (Гиматрия слова גבול = אם, аспект אמא, בינה). Граница сама по себе порождает разделение и суд между различными ограниченными вещами, и также ощущение недостаточности границы, и стремление подняться к безграничности, которая над ней.

Весь процесс амтакат а-диним («услащения» суда, превращение суда в милость) в их корне, сводится, в сущности, к поиску высшего корня границ и ограничений. На самом высшем своем уровне он связан с коах а-гвуль в Ор Эйн Соф (бесконечный Б-жественный свет), способностью Вс-вышнего ограничивать себя, как части Его бесконечного совершенства, включающей в себя, по самому определению «бесконечности», также способность ограничения.

Каждый раз, когда сила ограничения возвышается к своему высшему корню в бесконечности, измерение суда, которое есть в ней, услащается, ибо проявляется ее отношение к безграничности.

Рубрика: | Добавить комментарий

Пгам брит — это пустая, лишенная смысла и цели жизнь

Один из самых пронзительных текстов на тему «пгам брит». Пгам брит это не только (и не столько, как рав здесь объясняет) напрасное семяизвержение.

Напрасное семяизвержение — это пустая, лишенная смысла и цели жизнь. Это поверхностное существование, это жизнь «просто так». Это неспособность установить глубокий контакт с другим человеком, по сути, это неспособность контактировать с глубинными уровнями собственного «я».

Пгам брит — это когда человек изменяет самому себе. Изменяет своему глубинному «Я», разменивая себя на нечто доступное, сиюминутное, поверхностное и банальное.

Исправление пгам — состоит в том, чтобы докопаться до этой потерянной сути, потерянного смысла, потерянной цели и потерянной ценности.

Собственно, за этим идут к праведнику. Праведник — это также сфират «йесод». Тот, кто хочет исправить «йесод» - пусть ищет такого праведника.

Рубрика: | Добавить комментарий

Как узнать, достоин ли ты поститься или же нет?


Как узнать, достоин ли ты поститься или же нет?

Если после поста ты остался таким же мертвым и холодным, как и раньше - это вообще не пост по Торе, это пост авода зара (идолопоклонство).

Если ты чувствуешь после поста прилив жизненной энергии, это признак того, что твой пост имеет отношение к Торе. Тора способна оживить мертвых.

Тора называется эликсиром жизни для того, кто удостоился. И если нет, то наоборот.

(рав Ицхак Гинзбург комментарии на игерет атшува)


Рубрика: | Добавить комментарий

"Но тот, кому множество постов может повредить..."

«Но тот, кому множество постов может повредить, и возможно, это приведет его к болезни, или к слабости, не дай Б-г, как в этих наших поколениях - запрещено ему умножать посты»
Начиная от Баал Шем Това и далее, посты и истязание плоти это уже не путь тшувы, их заменили «тикуним». Например, учить ХиТаС[1], или ежедневный Рамбам, потому что так установил Ребе, даже если у тебя нет от этого никакого удовольствия. Без иткашрут[2] к цадику, человек может проучить целый Шас[3] и поским[4], и тем не менее, даже еще не начать исправлять свою душу. Или он может думать, что исправление будет достигнуто только посредством поста и истязания плоти. Но в наших поколениях основной тикун — это делать, что тебе говорят, делать с кабалат ол[5]. Не как мишпат[6], а как хок[7] - «вот закон Торы: человек, когда умрет в шатре». Только так очищаются от нечистоты мертвеца. Тот, кто делает сигуфим[8] - это просто самообман, это не имеет отношения сегодня, и поэтому не исправляет его. Хасид, который заставляет себя исполнять указание Ребе, например, выйти на мивцоим, и про это говорится здесь, что это нужно делать энергично, если он не делает это с удовольствием, это в конце концов умирает. Он пытался исправить только внешнее, и он не продолжит делать их дальше.

Почему люди боятся кабалат ол? Они думают, что кто-то пришел задушить меня, убить меня. Про это сказано, что есть вещи в Торе, которые выглядят, как будто бы это пришло убить, но тикун (исправление) состоит в том, чтобы «жить по ним, а не умирать по ним», чтобы его наслаждение стало частью его собственного желания. Прежде всего следует признать истину, а потом можно прийти к Ребе и сказать, что тебе трудно. Это в точности тема 33 главы в Тании, что если человек чувствует, что заповеди Торы «душат» его, то совет в том, чтобы вспомнить, что есть у него, в сущности, только одна заповедь — вера во Вс-вышнего, «и праведник верой своей будет жить». Часть хасидизма — это дать советы для таких душевных состояний.

Рубрика: | Метки: | Добавить комментарий

Исправление "пгам": радость заповеди и изучение тайн Торы

Гл. 3. «Как например, испускающий семя понапрасну»
פגם ברית («нарушение святого завета», который мудрецы называют זרע לבטלה («напрасное семяизвержение»), имеет ту же гиматрию как и שמחה («радость»). Поэтому рабби Нахман подчеркивает, что радость есть источник исправления пгам брит. Ибо сам этот пгам — источник разного рода депрессивных состояний. Провидец из Люблина говорил, что основная клипа, это ацвут (депрессия и тупость сердца), которая наступает после греха, и это то, что заставляет его грешить снова и снова, падая все ниже и ниже. Если ты говоришь тикун клали[1], и при этом остаешься в ацвут, это означает, что пгам еще сидит в тебе, что ты еще ничего не исправил.

יסוד — это י-סוד . Концентрируясь на сод аШем (тайное учение), посредством радости и веселья, удостаиваются укрепить связь союза.

Очарование (חן) сокрытой мудрости (חכמה נסתרה), исправляет ложное очарование грехов молодости (חטאת נעורים). Ребе Рашаб объясняет в одной из своих бесед, что основное исправление пгам (в Хабад не любят об этом говорить об этом слишком громко) достигается посредством прилепления к пнимиют аТора, каббале и хасидизму

Рубрика: | Метки: | Добавить комментарий

Не бойся! (Матот, 1 день)

«Человек, когда возьмет на себя обет во имя Вс-вышнего, или поклянется клятвой, запретить запрет на душу свою. Да не нарушит он слова своего, как вышло из уст его, пусть сделает[1]»

Человек берет на себя обет из опасения, что определенные наклонности победят его, уведут его с правильного пути. Он опасается, скажем, что употребление некоторого лакомства может привести его к перееданию, и поэтому он берет на себя обет, вообще не кушать этого лакомства.

Можно сказать, что он опасается потерять любовь. Он берет на себя обет, ибо опасается потерять направление и цель, потерять правильную любовь (в нашем примере: он хочет, например, вести здоровый образ жизни). Подобные опасения более свойственны женщинам, чем мужчинам, поэтому вся глава об обетах больше говорит о женщинах.

Если ты уже взял на себя обет, это серьезно. Теперь тебе уже точно нельзя этого кушать. Теперь это стало уже настоящим запретом из Торы. Это запрещено тебе в точности, как запрещено кушать свинину!

Однако, мудрец способен разрешить твой обет. Он поднимает человека на более взрослую ступень, и говорит ему: ну нужно так сильно бояться! Не бойся ничего, кроме Вс-вышнего. Не бойся потерять любовь, которой ты столь дорожишь. Ты способен достичь полной и стабильной любви. Кушай досыта, и при этом береги себя, чтобы не переедать.


Рубрика: | Метки: | Добавить комментарий

Встреча с участниками Третьей Конференции «Бней Ноах»

Для того, чтобы привести геула – нужны как евреи, так и неевреи. Но требуется много доброй воли и открытости, как со стороны неевреев, так и со стороны евреев. Каждый должен пойти навстречу другому. И в самом этом процессе, как мы только что сказали, что когда есть истинная любовь между родителями, то родившийся ребенок захочет принять еврейство, это один из признаков, что чем больше и больше неевреев все более и более готовы к избавлению, и хотят сотрудничать с евреями, не все, нужно, чтобы было много неевреев, которые хорошо исполняют семь заповедей, но определенный процент – и это признак приближающегося избавления – захотят присоединиться к еврейскому народу. Особенно те, кто хотят жить здесь, на Святой земле, они должны стать неотъемлемой частью еврейского народа.

Рубрика: | Добавить комментарий

Тшува как переходный процесс

Тшува связана с сознанием, что соф адам ламут, с сознанием, что человек смертен. И перед тем, как умереть — и каждый день может оказаться последним днем твоей жизни — нужно сделать тшуву. В эшет хаиль[1] говорится: «и будет смеяться в свой последний день». Можно смеяться, и при этом делать тшуву. Тшува с улыбкой на лице. Есть такое выражение «пахад Ицхак» - сам страх должен смеяться, святым смехом.

Основная идея тшувы — это подготовка к тому, что называется в каббале маавар Ябок[2] - подготовка к переходу в другой мир.

Когда человек создает семью — он переходит, в определенном смысле, в иной (в позитивном смысле) мир — и он также должен перейти маавар Ябок. Если он удостаивается, что в его доме есть «любовь и братство, мир и дружба», «Шехина между ними» — то он идет в своей семейной жизни прямиком в Ган Эйден.

Основной вред для мира в доме приносит гнев. Про человека, который гневается, говорится: «все виды ада властвуют над ним». Когда он гневается, не дай Б-г — он попадает в Геином.

Создавая семью, ты так или иначе ты переходишь в другой мир, вопрос лишь в том, в какой мир ты попадаешь. Поэтому под хупой спрашивают: «нашел или находишь»? Это твое решение, это зависит только от тебя. Или ты «нашел жену нашел благо», Ган Эден. Или же ты станешь одним из тех, о ком сказано «и нахожу я горче смерти жену…» - Геином.

Тшуву нужно делать с мыслью, что ты вот-вот переходишь в другой мир. Это может быть также в этом мире, каждый раз, когда в жизни человека происходит какое-то серьезное изменение.

Рубрика: | Метки: | Добавить комментарий

Заповедь тшувы и исповеди

Говорится, что в день свадьбы Вс-вышний прощает жениху и невесте все их грехи. Они открывают новую страницу в своей жизни. Также человек, который «поднимается к величию» (т.е., получает какое-то важное назначение, важный шлихут[2]), сказано, что прощают ему все его грехи.

Есть связь между этими двумя идеями. Жених и невеста подобны царю и царице, они также «получают важное назначение и важный шлихут». Чтобы они были способны, чтобы у них были силы исполнить свою задачу, свою миссию, свой шлихут, они должны быть чисты, и поэтому им прощают все грехи.

Посредством прощения они удостаиваются все дни своей жизни идти самим и вести других по прямому пути, слово мелех («царь») происходит от языка молих («предводитель»), «идти от победы к победе». Хаиль («победа» означает также прощение.

Чтобы прощение было полным, нужно делать тшуву. Основная заповедь тшувы — так это у Рамбама, и вообще в галахе — это исповедь. Принято, что перед хупой жених и невеста говорят молитву ал хет, которая произносится в Йом Кипур, ибо день свадьбы это Йом Кипур для них. Есть также обычай поститься в день хупы, ибо день свадьбы подобен Йом Кипуру. Жених и невеста постятся, делают тшуву и исповедуются, и тогда Вс-вышний прощает им все, и они «поднимаются к величию».

Жених и невеста не должны думать, что вот, была хупа, мы сделали тшуву, поднялись к величию, все простилось нам — и все. Нет. Тшува - это постоянная заповедь — и она останется постоянной заповедью также в будущем мире — «все дни его жизни в тшуве», только после прихода Мошиаха это будет высшая тшува. Силу делать тшуву в стечение всей жизни получают с дня хупы. Поэтому нужно стараться сделать тшуву именно в течение «семи дней свадебного пира», и особенно сейчас, когда мы читаем главу, говорящую о тшуве, главу Насо.

Рубрика: | Метки: | Добавить комментарий

Два типа веры. Неопределенность и определенность — «аин» и «йеш»

Есть два типа веры. Можно сказать, вера открытых миров и вера сокрытых миров. Вера философов и вера каббалистов. Философы верят в «есть». В Б-га который «есть». Каббалисты (и тем более хасиды) верят в Б-га который «нет».

В какого Б-га верите лично Вы? В какого Б-га Вы хотели бы верить?

Задайте себе этот вопрос...

Рубрика: | Метки: | Добавить комментарий