В главе Ноах человечество переживает две глобальных катаклизма. Первый катаклизм — это потоп, уничтожающий не только все человечество, но также и все живые существа на суше, кроме тех, кто уцелели в ковчеге Ноаха. Второй катаклизм — поколение рассеяния — рассеяние человечества по четырем краям земли после разрушения вавилонской башни. В главе Берейшит мы читаем еще об одном катаклизме, изгнании из райского сада, в результате греха Адама и Хавы, так, что мы имеем уже три глобальных катаклизма.

В общем, основное содержание Торы — это четвертый катаклизм, изгнание и порабощение в Египте, а затем — исход и освобождение от этого травмы, исход из Египта. Изначально эта «травма» предназначен для того, чтобы достичь тех вершин, которых еврейский народ достигает впоследствии. Избавление и исход из Египта представляют собой исправление также предыдущих травм, и, в сущности, все эти травмы предназначены для того, чтобы привести человечество к более исправленной реальности.

Когда достигают этого «момента истины» — в заслугу праведника — это уже совершенно другой мир. Мы видим, что по-настоящему признать истину — это нечто совсем иное. У праведника есть способность «излучать» качество hод, «излучать» видуй, «вытащить» из тебя истинную и глубокую исповедь. Все, что человек совершил, и думал, что он уже достиг определенной духовной ступени, это все иллюзия. Когда он достигает точки истины, он может просто упасть в обморок. Чтобы устоять в этом, чтобы удержаться в точке истины, особенно баал тшуве, требуется масса духовных сил. Весь этот мир - это «мир лжи», и также у человека есть склонность лгать самому себе, что он сделал тшуву. Чтобы взглянуть в глаза истине, и произнести «мы согрешили», требуется масса духовных (и физических) сил, и достичь этого возможно лишь в заслугу праведника, который приведет нас к этой истине.

Однажды на исходе Йом Кипура, Ребе Рашаб сделал авдалу[1] вместе с учениками ешивы[2] — было несколько сот учеников — и когда он закончил произносить авдалу, он вдруг произнес непроизвольно, на идиш: «Я не понимаю, что хотят мудрецы от Ребе — он же прав!»

Что Ребе Рашаб имел в виду? Есть известный спор в трактате Йома, есть ли обязанность делать тшуву в Йом Кипур, или же «сам день Йом Кипур приносит искупление». Ребе, рабби Йегуда а-наси, говорит, что «сам день искупляет», даже без раскаяния. Но мудрецы не соглашаются с ним, и говорят, что, хотя, несомненно, есть аспект «сам день искупляет», но это «работает» только для тех, кто раскаивается. Так же постановляет и Рамбам, «сам день искупляет — тем, кто раскаивается».

О чем думает Ребе Рашаб на исходе Йом Кипур? Духовное служение каждого наси[3], каждого настоящего Ребе в Израиле, подобно служению Первосвященника, который входит в Святая Святых, и на исходе святого дня устраивает себе праздник[4]. С чем же он выходит из Йом Кипура, из святого дня? С мыслью, что, в сущности, Ребе прав, что этот день приносит искупление всему народу Израиля, даже тем, кто не сделал тшуву. Поэтому он задает вопрос: «я не понимаю, что хотят мудрецы от Ребе»? Почему они спорят с ним? Ведь он же прав! Так или иначе, галаха не идет по этому мнению, и это тоже нужно понять. Также он говорит: «я не понимаю», т.е., нужно понять это.

О чем урок этого года? О том, чтобы не быть «слишком праведным». Парадоксальным образом, мы зачастую платим очень высокую цену за стремление стать «слишком праведными». В результате, мы зацикливаемся на каких-то вещах, которые не имеют к нам никакого отношения. А те вещи, которые мы должны делать – остаются за пределами нашего внимания.

Парадоксально, но, кажется это то, что больше всего мешает исполнению шлихут. Вдруг человек берет на себя вещи, или начинает обращать внимание на вещи, которые вообще не по его уровню. Результат? Свой собственный шлихут он не исполняет.

Еще одна тема данного урока – насколько тонка и зыбка грань между воображением и реальностью.

Данный урок рава — 14-й урок из серии уроков по «эмуна и битахон», в известном смысле, переворачивает наше представление о служении Вс-вышнему.

Мы знали до сих пор, что основа служения — это «битуль». Чем выше человек поднимается в своем «битуль» - тем ближе он к Б-гу. Вдруг выясняется, что это не совсем так. Или совсем не так.

В цепочке «йеш-аин» («есть-нет») добавляется еще звено. Получается йеш-аин-йеш. Последнее звено, последнее «йеш», называется «йеш амити», «истинное йеш», истинное существование.

Следует отметить, что все эти ступени — это Ацилут и выше. Шесть сфирот мира Ацилут называются «йешут в святости». Далее три высших сфирот — мохин мира Ацилут — называются «аин», и это ступень самых больших праведников, таких как Моше и наш праотец Яаков.

Что может быть выше чем Ацилут, и что может быть выше, чем это святое «ничто» мира Ацилут?

Выше святого «аин» мира Ацилут расположен АК. Адам Кадмон. Первочеловек. Первичная структура сфирот, после цимцум, но над Ацилут. Ступень АК называется «йеш амити», «истинное йеш», «истинное существование».

Это ступень праведного Йосефа, который обеспечивает пропитание египтянам. Это ступень каждого руководителя Израиля. Моше рабейну поднимается на эту ступень, когда он выводит еврейский народ из Египта.

Что это означает практически?

В каждом человеке есть искра Моше. Обычно объясняется, что «искра Моше» означает битуль. Здесь рав объясняет, что «искра Моше» означает также стать «царем Израиля», взять на себя ответственность за то, что происходит вокруг тебя.

Как это сделать? Первым делом избавиться от «бреда преследования». Другими словами, перестать убегать…

Если "определение" это "суд", в тот момент, когда я даю "определение" тому или иному явлению, я, по сути, "сужу" его.

Про суд сказано, что "мир не может устоять" на одном только качестве суда.

То "хесед" - это когда я предпочитают оставаться в неопределенности.

Про хесед говорится, что "если бы Вс-вышний создал мир только на одном качестве хесед - то "велики были бы его грехи". Таким образом, чистый хесед - это, по большому счету, тоже не путь.

"Рахамим" следует понимать, что в принципе, следует избегать жестких определений. Тем не менее, вообще избегать определений тоже невозможно. Иногда нужно определиться.

Возможно, что идея Алтер Ребе, что "будь в своих глазах как грешник" - призвана решить именно этот вопрос. "Как грешник", но не "грешник мамаш",

"Вернись Израиль до Вс-вышнего, Б-га твоего, ибо ты споткнулся в грехе своем". Есть очень известный хасидский комментарий - вернись, делай тшуву, пока Гавайе не станет Элокеха. Пока Вс-вышний не станет источником твоей силы...


Я бы добавил промежуточную ступень. Пока ты не начнешь ощущать, что у тебя вообще есть душа, а не только тело...

Все разговоры про "гаава"[1] и т.д. упускают один момент, кажется, самый главный.

Вся эта "гаава" это просто пгам а-брит. Не больше и не меньше. Нет там больше ничего.

Поскольку пгам-брит повреждает мозг, то со стороны повреждения мозгов людям приходят в голову странные идеи.

Есть ли "тикун" для пгам-а-брит?

Есть. Иткашрут к цадику. Цадик это аспект брит, иткашрут к цадику - это тикун для пгам а-брит.

И чем сильнее пгам - тем сильнее должен быть иткашрут. И чем сильнее иткашрут - тем больше тикун.

Люди, которые говорят, что им не нужен живой Ребе - что это мне напоминает? Напоминает этого "мудреца" из сказки рабби Нахмана. Который силой своей "пилпулистики" "доказал" что царь не существует.

Так несколько известных пилпулистов в Хабаде силой своей пилпулистики и словесной эквилибристики доказали целому поколению хасидов, что не нужен живой Ребе, и достаточно "картинки" или видео.

Ни одному самому изощренному йецеру не пришло бы в голову такое придумать. Но хасид - он "знает своего Творца и восстает против него сознательно" - только хасид может такое придумать.

Макиф дэ-хая - это вечный кайф. Та самая ступень о которой сказано "опиум для народа". Состояние религиозного опьянения, религиозный экстаз, мощная энергетика радости и веселья. Размывание границ между добром и злом, светом и тьмой.

Макиф дэйехида называется пнимиюс макиф. Это соединение макиф и пними. Т.е. все достоинства макиф но при этом есть цель, направление и смысл.

Хабадское «Ребе жив» - это контакт с макиф дэхая праведника. Отсюда энергия, веселье и милосердие, отличающие хабадников.

Фишка в том, что не нужно там оставаться. Нужно подняться до макиф дэ-йехида. До второго макифа.