Ученик Привратника
Серебристое крыло мелькнувшей птицы

Краткое введение в практику духовного тренинга иудаизма
и медитативной Каббалы

Оглавление.

Глава 1 Об искренности.
Глава 2 Методы, основанные на концепции сокрытия Б-га.
Глава 3 Методы, основанные на концепции сфирот.
Глава 4 Понятие о естственных процессах.
Глава 5 Некоторые методы, основанные на работе с физическим телом.
Глава 6 Группа упражнений с биением пульса.
Глава 7 Методы, основанные на дыхании.
Глава 8 Описание некоторых методов, основанных на работе с чувством страха.
Глава 9 О любви к Б-гу.
Глава 10 Использование воздействия пения и музыки. Танец.
Глава 11 Вступление, помещенное в середину.
Глава 12 Некоторые методы, основанные на работе с мыслью.
Глава 13 Об осознании себя.

Предисловие.

Уважаемый читатель! Книга, которую Вы держите в руках, посвящена, в основном, двум вещам. Первое — это возможность ощутить свою духовную природу, и второе — почувствовать Б-жественное присутствие. Для этого предлагаются различные методы и упражнения, которые относятся к категории духовной практики. Естественно, что я как автор книги не могу гарантировать Вам обязательный успех в результате применения предложенных техник и подходов, ибо, в конечном счете, всё в руках Всевышнего. Однако то, что все они построены на положениях еврейской духовной традиции, защищать которые здесь мне нет нужды, а также использование рационального подхода там, где это возможно, служит, на мой взгляд, достаточной рекомендацией. Со своей стороны могу засвидетельствовать, что многолетний опыт их применения, а для большинства описанных упражнений это промежуток между десятью — двадцатью годами показал мне их эффективность. Некоторые из упражнений старше. Часть — моложе. Хочу также заметить, ряд из них не без успеха применялся моими студентами, начиная с 1987 года. С другой стороны, при неправильном использовании даже простая вода может быть опасной. Тем более это касается вопросов психофизиологии, психологии и духа. Поэтому у меня большая просьба к тому, кто попробует делать приведенные ниже упражнения быть очень внимательным и осторожным. Ошибка может стоить ( не дай Б-г! ) весьма дорого.

В целом, все упражнения, приведенные в книге, пронизывают несколько основных идей.
Это — сотворенность мира Всевышним и Его постоянное управление им. Это — наша связь с ним.
Это — реализуемость этой связи через всё, с чем мы соприкасаемся, и содержание имени ( имен ) Б-га во всем. Кроме того, это концепция нашей глубинной трансцендентной сущности ( души ) и особая роль искренности.

В каком-то смысле можно сказать, что приведенный здесь подход осуществляет попытку найти контакт с Имманентным присутствием Б-га через использование нашей трансцендентности (субъективности). Поэтому мы всегда должны твердо помнить, что ничто не может правильно представить нашему восприятию Самого Б-га. Он абсолютно трансцендентен и вознесен надо всем. Речь идет о постепенном «приближении» к Нему или о всё большем понимании.
Упражнения, которые будут предложены Вам в этой книге, должны помочь Вам ощутить присутсвие Б-га или ( и ) Вашу духовную природу. Все они, несмотря на кажущееся разнообразие, являются выразителем нескольких оснсвных идей, таких как сотворенность Б-гом всего сущего и Его управление мирами ( мирозданием ), Его вознесенности над всем ( транцендентности ), и нашей осознанной или неосознанной связи с ними со всем мирозданием им созданным.

Это выражается через Тору, которая является Его наставлением и заповедью людям. В более инструментальном смысле здесь, в книге это представлено через концепции сокрытия естественных процессов и то, что внутри всего содержится Имя ( Имена ) Б-га.

Ещё хочу отметить, что все упражнения и методы, изложенные в книге, являются лишь входом , входными воротами в мир истинного упражнения и необыкновенного мира, которые затруднительно, по крайней мере для меня, записать в чем-то сухим языком описаний и инструкций. Невозможно поэтому описать действительную инструкцию. Когда Вы будете практиковать, то, если Вы будете стараться быть максимально искренними в Вашей практике, Вы несомненно поймете, что и как нужно делать дальше, и где и как нужно во-время остановиться. И как последнее чрезвычайно важно.

С другой стороны, я понимаю, что подобное «саморуководство» на основе собственной искренности и понимания может явиться, само по себе как результат духовной практики; и какое-то, может быть, долгое время, будет недоступным для практикующего. Поэтому ниже я привожу ряд основных рекомендаций, целью которых является безопасность практикующего. Вот они:

1. Никогда не старайтесь взять упражнение упорством или количеством, подобно штурму. Лучше делать его искренне, пусть и совсем немного. (Упражнение может длиться даже долю секунды — время выполнения здесь не главное. То же касается и количества повторений, усилий и т.д. ). Не доводите до усталости.
2. Делайте только те упражнения, которые Вы хотели бы сделать. Не включайте в свою программу упражнения, против которых есть внутренний протест.
3. Если появятся результаты ( а они, наверное, появятся ) не стремитесь в следующий раз непременно воспроизвести их опять. Если надо — они придут к Вам сами.
4. При появлении даже небольших негативных ощущений во время упражнений, пусть даже на фоне успешно получающегося упражнения, я настоятельно советую прекратить упражнение. Возможно, что это придеться сделать, если негативные ощущения появятся и после выполнения упражнения.
5. Упражнения будут получаться значительно легче, если Вы будете стараться жить праведной жизнью и делать добрые дела.
6. Если Вы можете поддерживать свое тело в хорошем ( в первую очередь, в здоровом ) состоянии, то это также поможет.
7. Плохое настроение, депрессия и т. д. могут помешать, но, с другой стороны, от них можно и избавиться ( и даже иногда они могут иногда помочь ) при правильном и искреннем выполнении упражнений. Не давайте наглости и лихости захватить себя.
8. Почти наверняка Вы захотите или сможете делать лишь часть или даже одно из предложенных здесь методов и упражнений. Это нормально. Не расстраивайтесь, потому что практически каждое упражнение может привести Вас к окончательному результату, и это не зависит от его сложности или простоты
9. Постарайтесь прочитать всю книгу, по-крайней мере, все «теоретические» разделы. Это поможет при выполнении упражнений.
Внимание! Несоблюдение правил безопасности и рекомендаций может ( не дай Б-г ) привести к плохим последствиям, включая и самые крайние результаты!
Для начала я рекомендую практиковать в то время и в таком месте, где Вас никто не может потревожить.

Я старался подобрать разные по методике выполнения упражнения так, чтобы можно было без утомления переходить от одного к другому и осуществить, в идеале, постоянную практику.

Удачи!

Серебристое крыло мелькнувшей птицы
Оглавление

Предисловие автора
ЧАСТЬ 1 РАБОТА СО СТРАХОМ
Глава 1 Метод 1 – не бояться страха
Глава 2 Метод 2 — уметь быть в настоящем. Работа со страхом, вызванного нашим умом и воображением.
Глава 3 Как освобождаться от страданий, вызываемых страхом, превращая «печаль в радость»
ГЛАВА 4 НЕМНОГО О ТИПАХ СТРАХА
ГЛАВА5 НЕГАТИВНЫЕ ЭМОЦИИ И ПЕРЕЖИВАНИЯ КАК ВОЗМОЖНАЯ ПОБУДИТЕЛЬНАЯ СИЛА ДЛЯ БЛИЗОСТИ К БОГУ, СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ И РАЗВИТИЯ
ЧАСТЬ 2 СУБЪЕКТИВНОСТЬ «Я»
ГЛАВА 6 ЕСЛИ «Я» НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ОБЪЕКТОМ… (МЕТОДЫ Я)
ГЛАВА 7 СУБЪЕКТ И СВОБОДА
ГЛАВА 8 ПРОДОЛЖЕНИЕ ТЕМЫ «СУБЪЕКТ» ПОИСК БОГА ВНУТРИ СУБЪЕКТА
ГЛАВА 9 СУБЪЕКТ (СУБЪЕКТИВНОСТЬ) И ОБРАЩЕНИЕ К БОГУ «ВОВНЕ» СУБЪЕКТА.
ГЛАВА10 УПРАЖНЕНИЯ ПО РАЗВИТИЮ СВОГО Я – КЛЮЧ К СЧАСТЛИВОЙ И ПОЛНОКРОВНОЙ ЖИЗНИ.
ГЛАВА 11 ДРУГИЕ МЕТОДЫ РАБОТЫ СО СТРАХОМ
ГЛАВА 12 ДУХОВНОСТЬ И СУБЪЕКТИВНОСТЬ
ЧАСТЬ 3 О РАЗНОМ… И О ЛЮБВИ
ГЛАВА 13 КЛАССИФИКАЦИЯ ЛЮБОВИ.
Глава 14 О любви к Богу
Глава 15 Использование радости, воздействия пения и музыки. Танец.
ГЛАВА 16 МЕТОДЫ, ОСНОВАННЫЕ НА СОВЕРШЕНСТВОВАНИИ ОБЪЕКТОВ. СМЕШАНЫЙ МЕТОД
ГЛАВА 17 ЛЮБОВЬ, НЕНАВИСТЬ И УПОВАНИЕ НА ВСЕВЫШНЕГО; ПРИНЯТИЕ И НЕПРИЯТИЕ
Глава 18 Об искренности и скромности

Предисловие

Книга «Серебристое крыло мелькнувшей птицы» внутренне связана, во многом, с рядом разделов «Ученика привратника». Поэтому её, в каком-то смысле, можно считать их продолжением, более подробным изложением, а иногда и прояснением некоторых вопросов. Естественно, все это ни в коей мере не претендует на полноту рассмотрения затронутых тем.

«Ученик привратника», по сути, является методическим пособием по ряду направлений еврейской, а в более широком смысле — монотеистической медитации, духовного тренинга (духовных упражнений) и введению в медитативную каббалу. В свою очередь, «Серебристое крыло мелькнувшей птицы» — книга другого устройства. И хотя там тоже уделено определенное внимание упражнениям и практической стороне духовной самореализации, всё же основной акцент в ней автор старался сделать на размышлении и работе мысли постигающего, пусть даже это и не очень заметно. Я даже думал, не назвать ли мне эту книгу «Размышление размышляющего, или серебристое крыло мелькнувшей птицы», но счел, что это будет очень громоздко и выглядеть своего рода претензией, чего я, на самом деле, совсем не имел в виду. В силу всего сказанного, я думаю и надеюсь также, что читатель простит и поймет причины, вынудившие меня сделать некоторое (небольшое) число повторов, в частности, из «Ученика привратника» — это сделано сознательно для удобства изложения и восприятия материала читателем.

И, наконец, последнее, что я хотел упомянуть во введении. Как показывает опыт (и теория), для достижения устойчивого успеха большое значение имеют постоянство и регулярность в практике. И хотя бывают исключения из этого правила, всё же они это правило не опровергают. Иначе говоря, для успеха необходим труд (другое дело, что этот труд может быть радостным и приятным). Поэтому я вас призываю сделать духовную практику неотъемлемой частью вашей жизни (и жизнь преобразится). Старайтесь, в целом, заниматься каждый день (естественно, не переходя пределов своих возможностей) – нужным видом практики. Это совсем не обязательно могут быть упражнения или что-то еще, подобное написанному в данной книге. Найдите, что делать должны Вы! Только это должно быть правильным. Но делайте что-нибудь, не тратьте время даром – жизнь, как таковая – очень коротка. Но она может быть наполненной смыслом, интенсивна и наполнена «жизнью и реальностью».

Далее здесь вставить: «Из предисловия к УП» со слов …при неправильном использовании…весьма дорого (с.11-12)…Ниже я привожу…где Вас никто не сможет потревожить. (с.13-14)

«Диврей хахамим бэнахат нишмаим — слова мудрых слышны (понимаются) в спокойствии»
Из Ликутей моhаран – бесед рабби Нахмана из Брацлава

Фраза, приведенная выше в эпиграфе, относится, в числе прочего, и к медитации, и к происходящему во время медитации. Это можно сказать как относительно всей фразы в целом, так и, в частности, относительно слова «нахат» — спокойствие. Нун, хет, тав (четырнадцатая, восьмая и двадцать вторая) – еврейские буквы, образующие это слово. Если читать в обычном, принятом в иврите порядке, то можно представить его как сочетание слов «Ноах» и «тав». Ноах (Ной) – имя праведника и патриарха, прародителя человечества, собравшего (вобравшего) и спасшего в ковчеге, внутри — целый «мир» с поверхности Земли; имя, соотносимое, кроме всего прочего, и с понятиями и словами «утешение» и «покой». Тав – название последней, замыкающей буквы алфавита иврит (и символизирует поэтому, помимо многого остального, завершение, окончательную стадию; постановку «точки» в процессе). Кроме этого, слово «тав» обозначает слово «знак» и связано с понятиями высекания (например, высекания в камне) и записи (запоминания впечатления). В том числе — «высекание» и «запечатление» в сердце (хакика и решима – ивр.). И вместе — Ноах и тав — в числе остального, говорят о «знаке Ноаха», то есть о знаке союза Ноаха с Богом, – радуге, которая является знаком союза между Всевышним – Элоким – и всеми живыми существами на земле (см. Тора, Брейшит 9:8-17).

Но мы здесь, в первую очередь, рассматриваем нахат — спокойствие как некое состояние психики, значит, нас интересует «внутреннее» содержание этого понятия, в том числе и союз, заключенный с Ноахом, с этой точки зрения. Но ведь бывает радуга и отдельные прекрасные цвета внутри! При спокойствии определенного рода, при внутреннем созерцании, медитативности описаны и действительно появляются цвета внутри сознания созерцающего. Причем указания на это есть как в еврейских, так и в нееврейских источниках (см. например, соответствующую часть в «Пардес риммоним» р.Моше Кордоверо, и много других источников; а из нееврейских серьезных авторов укажу, например, Вьяса — бхашья (комментрий Вьясы) на Йога сутры к 3:36 и саму эту сутру 3:36). И совершенно неудивительно, что похожие, по-крайней мере, внешне, описания дают как еврейские, так и нееврейские источники – ведь Ноах является праотцом всего человечества: как евреев, так и неевреев.

Можно посмотреть на слово «нахат» — спокойствие и по-другому. А именно, как на сочетание слова «хен» — милость, или симпатия, и «тав». При этом слово «хен» образуется из букв хет и нун внутри слова нахат при прочтении в обратном для иврита порядке: слева – направо. Иными словами, есть спокойствие, для которого нужна симпатия и милость. Чья? – Может быть, речь идет об отношении самого человека – он должен проявлять хен, быть милостив к остальному, а может – об отношении к нему самому, об отношении к нему со стороны Бога. И объясняют еврейские духовные авторитеты, что когда человек проявляет хен, тогда он находит Хен и в сердце Всевышнего. Применительно к спокойствию и, в том числе, к спокойствию в медитации, это означает, что для достижения правильного, действительного спокойствия (в том числе и для состояния спокойствия как состояния медитирующего) — должна быть милость, состояние милости, симпатии – хотя бы в скрытом, потенциальном виде (возможно, что это потому, что буквы хет и нун стоят в обратном для иврита порядке слева — направо). Я думаю, что не будет преувеличением сказать, что такого рода спокойствие нисходит, появляется у человека, да и, наверное, не только у человека тогда, когда он может положиться на милость и симпатию, Хен Всевышнего. Тогда, собственно, беспокоиться не о чем. Иначе говоря, когда он полагается на Бога – ведь тот многомилостив. Особенно если он чувствует, ощущает эту любовь, симпатию и милость. Но даже если он ее и не осознает – тав и хен говорят о полном, окончательном (тав) полагании на Творца.

И наконец, рассмотрим еще один способ понимания смысла слова слова «нахат». Буквы его стоят так — если читать их, как принято в иврите, справа – налево: тав, хет, нун. При прямом, обычном прочтении это можно прочесть как нун хет. Но буква нун в цифровом изображении (буквы иврита являются также и цифрами) обозначает цифру 50. Помимо этого, нун также связывают со сфирой Бина и с пониманием. Буквосочетание хет и тав («х» и «т») по звучанию напоминает слово «хет» — грех (хет, тет, алеф). Получается, что слово «нахат» напоминает нам о пятидесятикратном грехе, или о пятидесяти воротах греха, о пятидесяти уровнях нечистоты (и о пятидесяти уровнях нечистоты бины). Это крайняя степень нечистоты. (Считается, что в Египте евреи опустились на сорок девять уровней, ступеней нечистоты, до того как Бог вывел нас оттуда: еще бы одна, пятидесятая ступень вниз, как объясняют наши мудрецы – и по законам природы, мироздания выход был бы невозможен). Но ведь речь идет о спокойствии! – Получается, в итоге, что есть спокойствие закоренелого грешника, который спустился так низко, что подъем, вообще-то говоря, невозможен. И его заблуждение и непонимание реального положения дел, самой реальности достигли такого уровня, что он совершенно не испытывает переживаний беспокойства. Это закоренелые злодеи, не беспокоящиеся о последствиях греха. (А на не столь глубокой ступени это обозначает нечувствительность, тупость, спокойствие к греху и злу – то, что мы, к сожалению, на сегодняшний день не так редко видим в мире. И следует обратить внимание также на то, что, как пишут серьезные духовные авторитеты, в тот момент, когда человек совершает грех, он может быть назван абсолютным грешником (см., например, р.Шнеур Залман, Ликутей Амарим (Тания), ч.1 гл.1)).

Есть еще один аспект у этого. Объясняют мудрые люди, что закоренелому, окончательному злодею, у которого нет шанса исправиться и доли в мире грядущем, Всевышний воздает за то добро, которое этот злодей совершил, уже в этом мире, при жизни – полностью, ибо нет у него шанса больше нигде получить добро, а только наказание. (Всякий человек совершает и добрые поступки по отношению к кому-либо или к чему-либо – и даже злодеи, вопрос в балансе доброго и злого). И было бы несправедливо не воздать ему добром за то добро, которое он совершил. Поэтому этим людям везет – выглядит так, что очевидным злодеям везет, и удача способствует им, и все сходит им с рук. До поры до времени. И это — помимо их душевной «тупости» и непонимания — еще одна причина для их спокойствия. (Они считают, что им везет, что они правы, что они – баловни и господа судьбы, избраны – что на них обращены симпатия и милость – Хен мироздания; и это соотносимо с тем, что мы писали ранее). А для остальных – их жизнь повод для душевного испытания и соблазна — и науки. И говорят наши мудрецы: «Раби Яннай говорит: «Нет у нас ни беззаботности злодеев, ни страданий праведников»». И еще говорят: «Лучше один час раскаяния и добрых дел в этом мире, чем целая жизнь в мире грядущем; и лучше один час душевного покоя в мире грядущем, чем целая жизнь в этом мире» — от имени раби Якова. (См. Пиркей Авот, 4:15,17). И еще: «… а непорочные унаследуют добро», а добро – это Тора…» (Пиркей Авот, 6:3).

Однако … предмет нашего рассмотрения касался медитации. Поэтому, в данном случае, относительно спокойствия злодеев, можно сделать вывод, что может быть неправильная, «злодейская» медитация, ведущая к греху и, возможно, сама являющаяся грехом. Например, медитация о недозволенных предметах, или проводящаяся недозволенными методами и т.д.

«Диврей хахамим бэнахат нишмаим — слова мудрых слышны в спокойствии» — речь идет о восприятии мудрости. И спокойствие ассоциируется также с тишиной — внутренней тишиной.
Как тут не вспомнить слова раби Акивы: «…ограда мудрости – молчание» (Пиркей Авот 3:13).
Возможно, что покой, наслаждение и понимание, которые возникают в медитации – это отзвук времен Машиаха и полноты и наслаждения в мире грядущем («нахат» — являющееся сочетанием слова «Ноах» и «тав», — говорит об окончательном, последнем утешении и покое – а это может намекать на время после прихода Машиаха и мире Грядущем, Олам hАба. Этим придается дополнительный смысл и всей фразе: истинный (окончательный) смысл слов мудрецов, истинная мудрость будут пониматься и будут услышаны после прихода Машиаха или в мире Грядущем – «Слова мудрых слышны (понимаются) в окончательном спокойствии и утешении»).

Размышление о медитации в рамках иудаизма

По поводу медитаций в рамках иудаизма я думаю следующее. Медитативность, т.е. возможность входа и существования в состоянии медитации, равно как и само (сами) эти состояния являются свойствами человеческой природы и психики. Это подобно вопросу «думать или не думать» — думание и недумание являются частью человеческой природы и существуют как данность или как возможность. (А вот о чем думать и как, каким образом думать, где и т.д. – это уже вопросы типа «разрешено – не разрешено» и связаны с hАлахой). И также с вопросом о молитве: молиться – по-видимому, естественный «дар», данный человеку; подтверждением этому служит то, что даже люди, не знавшие ранее о молитве и религиозности, начинают молиться в ряде обстоятельств их собственной жизни (говорят, что на войне не бывает атеистов и т.д.; Тора также говорит о том, что, как объясняют мудрецы, — одно из предназначений человека – это молитва). А кому молиться и как – это вопросы hалахи. Также и с медитацией: сама ее возможность – природная способность (к тому же нередко случающаяся и реализующаяся спонтанно), а потому, по-видимому, трудно говорить о возможности разрешения или запрета медитации «вообще». А вот по поводу конкретной техники, или метода, тематики и т.д. – решения типа «можно» или «нельзя» могут и должны быть. Есть здесь, впрочем, на практике некая сложность, заключающаяся в том, что сам выносящий подобные решения эксперт должен быть или специалистом в области медитации (причем «глубинной» медитации), разбираться в различных техниках и подходах, в том числе и в нееврейских – хотя бы с точки зрения «разрешено – не разрешено», а также, возможно, быть экспертом в области «авода зара» — нееврейских и запрещенных евреям видов и типов служения и духовной практики (различных у разных народов, культур) и т.д. Другой вариант при вынесении решения о допустимости или недопустимости того или иного вида медитативной практики или, если шире, духовной практики — это обратиться к специалисту в этих вопросах – а их найти сложно, в частности еще и потому, что эти темы отчасти утеряны нами или являются предметом практики довольно ограниченного числа людей, хотя возможно, что с теоретической точки зрения (а также в книгах) данная тематика в наше время представлена и даже изучается несколько более широко. Это верно, по-крайней мере, относительно того, что сейчас является, или называется «основным», или «наиболее известным» направлением еврейской традиции (мэйн штрем). Плюс ко всему, по-видимому, эти вопросы всегда в той или иной степени носили и носят личностный и (или) эзотерический характер, хотя бы потому, что то, что хорошо и подходит для одного человека, не обязательно подходит и годится для другого. Все вышесказанное отнюдь не облегчает решения вопроса о допустимости и мере той или иной конкретной разновидности медитативной практики или, если брать более широко, специальной духовной практики вообще. Тем не менее, я полагаю, что ответ, причем ответ на уровне hалахи, может и должен быть найден, а в спорных вопросах нужно руководствоваться общими hалахическими принципами, например, относящимися к тому, как поступать в сомнительной ситуации и т.д. Вот только сама формулировка вопроса, наверное, должна быть как можно более конкретной и относиться, например, к конкретному методу, или человеку и т.д. В общем, надо, как и при всяком поиске истины, стараться как можно лучше разобраться в ситуации.

Фрагмент из книги:

Глава 3 Как освобождаться от страданий, вызываемых страхом, превращая «печаль в радость» (Описание некоторых методов психологического тренинга, базирующихся на еврейской религии и основанных на работе с чувством страха )

Жизнь вообще и современная жизнь в частности изобилует стрессами, зачастую вызывает страх и депрессии. Есть ли в иудаизме какие — нибудь способы или методы, помогающие справиться с этим?
Ответ на это такой: существует очень много способов, как сделать жизнь наполненной смыслом, полнотой и позитивным содержанием; избавиться или уменьшить неприятные ощущения от страха. Некоторые из них предлагаются ниже читателю.

1. О страхе перед Богом.
Из источников:
«Господа Бога твоего бойся, ему служи…» ( Тора, Дварим 10: 20 )

«Всё в руках неба, кроме страха перед ним». (Вавилонский Талмуд, Брахот 33 Б )

189. БЕРЕШИТ БАРА ЭЛОКИМ ( вначале создал Всесильный ) — это первая Заповедь, основа и глава всего. И называется — «страх Творца» или Решит ( начало ), как сказано: «Начало мудрости — страх Творца». Страх Творца — начало знания, потому что страх называется началом. И это врата, через которые приходят к вере. И на этой Заповеди стоит весь мир.

190. Страх бывает трёх видов, из которых два не имеют истинной основы, а один — имеет. Если человек в страхе, чтобы жили его дети и не умерли, или в страхе за свое здоровье или боится телесных страданий, или в страхе за материальное благополучие, то такой страх, даже если пребывает в нем постоянно, — не является основой, корнем, потому что только нежелательные последствия являются причиной страха. Это называется страхом перед наказанием в этом мире. А есть страх наказания в будущем мире, в аду. Эти два вида страха — страх перед наказанием в этом и в будущем мире, не являются истинной основой и корнем.

191. Истинный страх — это страх перед Творцом, потому что Он велик и всемогущ, потому что Он — Источник всего, и все остальное — как ничто перед Ним. И да приложит все свое внимание человек к постижению этого вида страха.
Из книги Зоар, т.1


Цель данного метода и упражнений состоит:
1) в выполнении заповеди о страхе перед Богом;
2) в развитии и усилении чувства этого страха.
3) в постепенном достижении состояния, когда человек боится только Всевышнего.
Как следствие этого человек, боясь только Всевышнего, не боится больше никого и ничего; разрушаются патологические психологические комплексы, и мы, становясь свободными и бесстрашными, реализуемся достойным для человека образом. И тогда все больше и больше осуществляется чувство нашей связи с Творцом и постигаются взаимоотношения с Ним
Но все же, самое первое — это то, что выполняется заповедь — то есть желание Бога — о нашем страхе перед Ним. Суть метода состоит в том, что всякий раз, когда мы испытываем чувство страха по какому — либо поводу необходимо, оставив ( то есть сохранив) само это чувство, отвлечься, забыть о его причине и представить, что этот страх мы испытываем по отношению к самому Богу. Получится, что мы боимся не каких — либо несчастий и неприятностей, а Его, как то и говорит Зоар в 191. И постепенно, привыкая делать это, мы все больше и больше приближаемся к тому, что называют Истинным страхом перед Творцом и все меньше и меньше будем бояться чего — бы то ни было, освобождаясь от всех других ( дурных ) видов страха. Иными словами, все больше и больше боясь Бога, мы становимся все более и более бесстрашными.
Несколько важных замечаний.

1. Вышеописанный метод можно ( и я рекомендую ) делать как упражнение регулярно. Если нет основания для естественного возникновения эмоции страха, или человек не испытывает этого ощущения, то можно вызвать страх искусственно. Например, представить или подумать о чем либо, чего мы боимся; а затем, оставив в силе само чувство страха, «забыть» о вызвавшем его в данном случае «первоисточнике» и сосредоточиться на том, что это чувство Вы испытываете по отношению к самому Богу.

2. Важнейшее замечание.
И в случае естественно появившегося страха, и в случае искусственно вызванного страха очень важно использовать для данного типа упражнений лишь те причины и источники для страха, которые не чрезвычайно важны для Вас. В противном случае Вам будет трудно или совсем не удастся отвлечься от них, чтобы далее, оставив в силе само чувство, представить, что оно относится к самому Всевышнему. Более того, в этом случае Вы рискуете испытать реальный стресс и расстроить свою психику. Используйте лишь те причины страха, которые, на самом деле, не очень важны или даже почти безразличны для Вас. Так, я надеюсь, понятно, что не следует представлять, что что — то плохое случилось ( не дай Бог ) с небезразличными нам людьми и т.п. Думайте лучше о штрафе, который придется заплатить, если Вы неправильно перейдете улицу. Обращаю Ваше внимание на это также в связи с тем, что наши мысли и чувства обладают определенной силой и могут влиять на мир способами и воздействиями, которые мы не всегда понимаем и можем предугадать.

3. Не перенапрягайтесь при выполнении упражнений. Их количество и качество, интенсивность и искренность должны быть наилучшими для Вас. Наиболее безопасным критерием, по-видимому, является ощущение искреннего комфорта при выполнении упражнений.

4.Ряд серьезных авторитетов считает страх связанным с именем Элоким и сфирой Гвура.

Пример выполнения упражнения

В качестве источника чувства страха ( легкого страха!!) возьмем опасение промокнуть под дождем. Для большинства людей это неприятно — и не более; то есть, причина страха в этом случае не чрезмерно важна для нас. А важно же то, чтобы появилась нужная эмоция, и её сила не была чрезвычайно велика. Например, представим себе, что мы можем промокнуть. Можно вообразить начинающийся дождь, а мы без зонта; или это может быть реальная ситуация, и т. д., — почувствовав опасение промокнуть, забудем о дожде или о его представлении, сохранив ощущение страха. При этом начинаем думать, что это чувство мы испытываем по отношению к Богу. Что страх, который мы ощущаем в данный момент, относится к Нему самому. «Я боюсь Бога». Можно проговаривать это или делать данное упражнение молча, осознание «Я боюсь Бога» может носить любой характер. Бывает полезно в какой — то момент перестать думать и просто остановиться на чувстве страха по отношению к Нему.

В подобных упражнениях может помочь и понимание того, что любые, материальные и нематериальные причины всех наших опасений, какими бы они ни были, могут быть действительными только в том случае, если Бог даст свое согласие на их реализацию. Иными словами, с нами ничего не может случиться против воли Бога. Таким образом, опять таки, если кого — нибудь или чего — нибудь и следует бояться, то только Его.
Естественно, что в принципе чувство страха можно вызывать и без предварительных представлений ( зрительных, слуховых, осязательных и т. д. ). Важно, чтобы почувствовав страх, мы относили его только к самому Богу, а не к материальной или воображаемой ( или какой — то иной ) причине.

Из источников:

192. Заплакал раби Шимон, причитая: «Ой, если раскрою, и ой, если не раскрою: если скажу, узнают грешники, как работать ради Творца, если не скажу — не дойдет это до моих товарищей. Потому что в том месте, где находится истинный страх, там же находится против него, соответственно, внизу, плохой страх, бьющий и обвиняющий, и это плеть, бьющая грешников ( наказывающая их за грехи. А потому боится раскрыть, ведь могут узнать грешники, как освободиться от наказания, а наказание — это их исправление! )
193. Но кто боится наказания побоями, не может снизойти на того истинный страх перед Творцом, но нисходит на него дурной страх, в виде страха наказания плетью.
194. И поэтому место, называемое страхом перед Творцом, называется началом знания. И поэтому включена здесь эта Заповедь. И это основа и источник всех остальных Заповедей Торы. И кто выполняет Заповедь страха перед Творцом, он выполняет этим все. А кто не выполняет Заповедь страха перед Творцом, не выполняет остальные Заповеди Торы, потому что эта Заповедь — основа всех остальных.

Из книги Зоар, т. 1

2 Как освобождаться от страданий, вызываемых страхом, связанным с нашим прошлым.
Источники страхов во многом лежат в травматическом прошлом, жизненном опыте, принесшим страдания, огорчения и боль. И если в последующем в нашей жизни складывается ситуация, хоть в чем-то напоминающая прежнюю ( в данном случае психологически травматическую), то мы испытываем чувства, похожие на старые, или чувства, которые с ними связаны определёнными взаимосвязями… Например, в качестве реакции на боль или отвращение в сходной ситуации в будущем также могут возникнуть боль, отвращение и страх, а иногда и нечто противоположное — привязанность, любовь и т.д. Это хорошо известно в психологии и обозначается словом перенос — т.е. перенесение старого опыта и способа реагирования на него в новую ситуацию.