Душевное равновесие - способность смотреть в глаза друг другу

Таким образом, душевная неуравновешенность определяется здесь как неспособность взглянуть в глаза друг другу. Когда есть два человека, между которыми есть душевное равновесие — они способны смотреть друг другу в глаза, и этот взгляд притягивает и приближает их друг к другу, и объединяет их. Способность смотреть друг другу в глаза называется «маткала», и означает душевное равновесие.

Душевное равновесие, способность смотреть друг другу в глаза означает, что есть настоящая заинтересованность в другом человеке. Неуравновешенный человек не способен на это, не способен проявить настоящую заинтересованность в другом. Неуравновешенный человек не способен выйти из себя, он постоянно занят самим собой, и у него нет времени и сил для другого.

Рубрика: | Добавить комментарий

Ты когда-то задумывался, что на самом деле Он от тебя хочет?

Как правило, человек стремится делать тшуву за свои самые очевидные грехи, и совершенно не факт, что он сможет сделать тшуву как положено даже на них. Однако свои добрые дела он вообще не ставит под вопрос (может быть, в глубине своей души он боится, что если он сделает такую проверку, то выяснится, что с головы до ног у него нет ни одного живого места).

Однако, тшува, которая связана с бина, высшая тшува, направлена в основном на его добрые дела, и возможно, что именно через такую тшуву, можно удостоиться в этих поколениях — поколениях, способных привести и готовых к избавлению — полной тшувы.

Рубрика: | Метки: | Добавить комментарий

Внешний разум и внутренний разум

Внешний разум и внутренний разум (интуиция)
Иов жалуется перед своими друзьями, что он не заслужил страданий, которые Вс-вышний привел на него. Трое друзей, старейшины и мудрецы, пытаются оправдать Б-жественный суд. Они упрекают Иова: несомненно, Вс-вышний знает, что он делает, когда он наказывает его. И, само собой, Иов виноват, и мало того, он еще не готов признать свои грехи. Друзья упрекают его, а Иов упирается: я ничего такого не совершал! Испытания, которые Вс-вышний на меня послал - совершенно незаслуженны.

В конце концов в спор вмешивается молодой Элигу бен Берехель, терпеливо выжидающий, пока старейшины закончат говорить, и обращается к троим друзьям со следующими словами: «думал я, что дни скажут свое, и многолетие сообщит мудрость» - я подумал в своем сердце, что чем старше становится человек, тем богаче его жизненный опыт, и само собой, тем мудрее он становится. И поэтому я дожидался, чтобы услышать, как вы ответите и утешите Иова.

Элигу продолжает: «однако, дух это в человеке, и душа Б-жия дает понимание». Элигу говорит: я сейчас сделал открытие! Недостаточно долголетия, чтобы ответить Иову! «Однако, дух это в человеке» - если есть в вас дух святой, то вы сможете ответить Иову, и решить его проблемы. Это зависит от души. «И душа Б-жия дает понимание» - душа, которую Вс-вышний дает человеку — она дает понимание, а не человеческий опыт, связанный с многолетием.

Есть две ступени разума. Есть сехель мицтабер, аккумулируемый разум. Каждый день человек аккумулирует еще и еще частицу знания, и само собой, каждый день он становится мудрее, чем вчера. Про это сказано: «дни будут говорить, и многолетие сообщит мудрость». Подобный разум называется «внешним» разумом, сехель шел ахораим. Подобно тому, как затылок лишен выражения и чувствительности — так и внешний разум.

Внутренний свет души человека отражается на его лице, «мудрость человека освещает лицо его». Есть «внешний разум» (сехель шел ахор), и «внутренний разум» (сехель шел паним). Сехель шел паним — это ашраа, мгновенное озарение, не зависящее от возраста человека.

Если бы сегодня Иова привели бы в психиатрическую лечебницу, там, наверное, собрались бы ведущие специалисты, самые старые и опытные, чтобы обсудить душевное заболевание Иова и способы его излечения. Старые и опытные специалисты не находят решения проблемы. И тут появляется молодой зеленый психолог, и говорит, что у него есть «чутье», как лечить больного. И он уверен, что сможет помочь Иову, больше чем все эти уважаемые специалисты.

Рубрика: | Метки: | Добавить комментарий

О воображаемых проблемах и обетах, которые не следует на себя брать…

Тема «димйонот», «воображения», воображаемых проблем, которые мы зачастую склонны решать, концентрируя на них всю свою энергию (за счет других, куда более реальных и важных проблем, которые, как правило, остаются нерешенными) — одна из важнейших у рава.

Мне этот урок напоминает письмо Ребе о том, что дурное начало склонно преувеличивать одни проблемы, и преуменьшать другие. Возможно, у человека есть какая-то проблема. У кого их нет? Однако, как правило, вопрос не в том, есть ли у меня та или иная проблема или нет, а в том, какое место она занимает в моей жизни? Готов ли я уделить этой проблеме 99.9% своих жизненных ресурсов? Если да — это скорее всего проблема, которую я сам себе придумал.

Зачем? Чтобы не скучно было жить на свете. Чтобы чувствовать «тонус» от решения нерешаемой задачи. Кстати, в том, чтобы ощущать себя законченным грешником, тоже есть известный кайф (слова рава где-то). Жизнь проходит мимо? Да, бывает такое тоже! Но я же обязан решить эту проблему!!!

Рубрика: | Метки: | Добавить комментарий

Пгам брит — это пустая, лишенная смысла и цели жизнь

Один из самых пронзительных текстов на тему «пгам брит». Пгам брит это не только (и не столько, как рав здесь объясняет) напрасное семяизвержение.

Напрасное семяизвержение — это пустая, лишенная смысла и цели жизнь. Это поверхностное существование, это жизнь «просто так». Это неспособность установить глубокий контакт с другим человеком, по сути, это неспособность контактировать с глубинными уровнями собственного «я».

Пгам брит — это когда человек изменяет самому себе. Изменяет своему глубинному «Я», разменивая себя на нечто доступное, сиюминутное, поверхностное и банальное.

Исправление пгам — состоит в том, чтобы докопаться до этой потерянной сути, потерянного смысла, потерянной цели и потерянной ценности.

Собственно, за этим идут к праведнику. Праведник — это также сфират «йесод». Тот, кто хочет исправить «йесод» - пусть ищет такого праведника.

Рубрика: | Добавить комментарий

Как узнать, достоин ли ты поститься или же нет?


Как узнать, достоин ли ты поститься или же нет?

Если после поста ты остался таким же мертвым и холодным, как и раньше - это вообще не пост по Торе, это пост авода зара (идолопоклонство).

Если ты чувствуешь после поста прилив жизненной энергии, это признак того, что твой пост имеет отношение к Торе. Тора способна оживить мертвых.

Тора называется эликсиром жизни для того, кто удостоился. И если нет, то наоборот.

(рав Ицхак Гинзбург комментарии на игерет атшува)


Рубрика: | Добавить комментарий

"Но тот, кому множество постов может повредить..."

«Но тот, кому множество постов может повредить, и возможно, это приведет его к болезни, или к слабости, не дай Б-г, как в этих наших поколениях - запрещено ему умножать посты»
Начиная от Баал Шем Това и далее, посты и истязание плоти это уже не путь тшувы, их заменили «тикуним». Например, учить ХиТаС[1], или ежедневный Рамбам, потому что так установил Ребе, даже если у тебя нет от этого никакого удовольствия. Без иткашрут[2] к цадику, человек может проучить целый Шас[3] и поским[4], и тем не менее, даже еще не начать исправлять свою душу. Или он может думать, что исправление будет достигнуто только посредством поста и истязания плоти. Но в наших поколениях основной тикун — это делать, что тебе говорят, делать с кабалат ол[5]. Не как мишпат[6], а как хок[7] - «вот закон Торы: человек, когда умрет в шатре». Только так очищаются от нечистоты мертвеца. Тот, кто делает сигуфим[8] - это просто самообман, это не имеет отношения сегодня, и поэтому не исправляет его. Хасид, который заставляет себя исполнять указание Ребе, например, выйти на мивцоим, и про это говорится здесь, что это нужно делать энергично, если он не делает это с удовольствием, это в конце концов умирает. Он пытался исправить только внешнее, и он не продолжит делать их дальше.

Почему люди боятся кабалат ол? Они думают, что кто-то пришел задушить меня, убить меня. Про это сказано, что есть вещи в Торе, которые выглядят, как будто бы это пришло убить, но тикун (исправление) состоит в том, чтобы «жить по ним, а не умирать по ним», чтобы его наслаждение стало частью его собственного желания. Прежде всего следует признать истину, а потом можно прийти к Ребе и сказать, что тебе трудно. Это в точности тема 33 главы в Тании, что если человек чувствует, что заповеди Торы «душат» его, то совет в том, чтобы вспомнить, что есть у него, в сущности, только одна заповедь — вера во Вс-вышнего, «и праведник верой своей будет жить». Часть хасидизма — это дать советы для таких душевных состояний.

Рубрика: | Метки: | Добавить комментарий

Исправление "пгам": радость заповеди и изучение тайн Торы

Гл. 3. «Как например, испускающий семя понапрасну»
פגם ברית («нарушение святого завета», который мудрецы называют זרע לבטלה («напрасное семяизвержение»), имеет ту же гиматрию как и שמחה («радость»). Поэтому рабби Нахман подчеркивает, что радость есть источник исправления пгам брит. Ибо сам этот пгам — источник разного рода депрессивных состояний. Провидец из Люблина говорил, что основная клипа, это ацвут (депрессия и тупость сердца), которая наступает после греха, и это то, что заставляет его грешить снова и снова, падая все ниже и ниже. Если ты говоришь тикун клали[1], и при этом остаешься в ацвут, это означает, что пгам еще сидит в тебе, что ты еще ничего не исправил.

יסוד — это י-סוד . Концентрируясь на сод аШем (тайное учение), посредством радости и веселья, удостаиваются укрепить связь союза.

Очарование (חן) сокрытой мудрости (חכמה נסתרה), исправляет ложное очарование грехов молодости (חטאת נעורים). Ребе Рашаб объясняет в одной из своих бесед, что основное исправление пгам (в Хабад не любят об этом говорить об этом слишком громко) достигается посредством прилепления к пнимиют аТора, каббале и хасидизму

Рубрика: | Метки: | Добавить комментарий