Шаашуим ацмиим ("сущностное самонаслаждение")

"Шаашуим ацмиим" ("сущностное самонаслаждение") - интересное выражение.

"Перед тем как сотворить мир Б-г занимался самонаслаждением". Можно это как-то объяснить?

Может быть так: шаашуа - означает, по-простому, игра.

На самом деле, весь мир, какой-то очень глубокий корень мироздания - это игра (Эрик Берн?)

Игра ради игры. Как дети играются ради игры. И в этой игре они растут. И тогда приходит - естественным образом - следующий этап - "творить мир". Самореализация, создание семьи, что угодно. Существенно что этому этапу самореализации обязательно предшествует игра.

Тогда мир, который будет сотворен - это будет "мидат рахамим", в нем будет место милости, в нем будет ощущение, что все это немного игра.

Что будет, если человек не прошел этапа игры? У него будет все абсолютно всерьез. Все на полном серьезе - это значит абсолютный дин, абсолютный суд. Роботы, которым сказали "катитесь"...

Какой вывод? Не мешайте детям играться. Те, кто не наигрались в детстве - обязательно будут играться взрослыми. И вместо того, чтобы творить себя и творить мир вокруг себя - они будут играться и "самонаслаждаться".

Может, еще важнее: в уже "сотворенном" мире должен быть тоже элемент игры. Шаашуа, "шин аин неорин", 370 светов, спасение, это тот же самый корень.

*

А вообще интересно. Перед тем как сотворить мир Вс-вышний "игрался". Во что игрался Вс-вышний? "И я была его эмун и была ему игрой день день" говорит Тора.

Получается, что Вс-вышний "игрался" с Торой. Тора была его игрой.

Эмун в этом контексте может быть "тренировка" (мидраш говорит, наставник, педагог)

Так или иначе сегодня все говорят о важности игр.

Что это значит для нас?

Что если даже Вс-вышнмй "игрался" с моделью мира перед тем, как его сотворить — очевидно, что также нам требуется "играться", экспериментировать, моделировать, ошибаться и падать если мы хотим создать что-то серьезное в мире.

Поскольку "сотворение" нового человека тоже называется "шаашуа", как в "елед шаашуим", букв. ребенок, зачатый в "игре" — то, наверное, это какой-то очень глубокий принцип творения.

То есть порядок это шаашуа, дин, рахамим. Игра, суд, потом милосердие.

*

Я бы скорее сказал, что также шаашуа (игра) это модель, а не "на самом деле". Также как система сфирот Ари - это модель, интрефейс а не "на самом деле так". Так и здесь. Это модель, самообучающаяся модель. Тора называется машаль кадмони, древней притчей. Наверное, это не только притча, а еще интерфейс. Но по сути, лэйт махшово тфисо бох. Мысль не постигает тебя. Все это только модели. Настоящая "тфиса" (постижение) это только реута дэлиба, глубина сердца. Все остальное это "симуляция"…

*

Возможно, что известное "элав вело лемидотав" (к Нему, а не к Его сфирот) означает понимать, что это только интерфейсы, а не "Он сам".

*

В продолжение темы моделей. "Престол суда" очевидно это модель и интерфейс как и "престол милосердия".

Интерфейс это серьезнее чем модель. Модель - это я себе придумал. Интерфейс - это "правила игры" которые он установил

Так же как престол суда - это модель. Так и само понятие дин, гвура это тоже модель и интерфейс. Собственно, это говорится открытым текстом в отрывке "Посах Элиягу" который мы читаем каждый эрев шабос (канун субботы)

*

לפני ש"כד סליק ברעותיה למברי עלמא" הוא לא במדת הדין ולא במדת הרחמים — הוא ב"שעשועים עצמיים" בלשון הקבלה.

Перед тем, как "поднялось в воле его создать мир" - он не в мере суда, и ни в мере милосердия. Он в "шаашуим ацмиим" (само-наслаждении)

(рав Ицхак Гинзбург, 19 кислева в этом году).

*

Там явная параллель между Б-гом и человеком. Б-г решил создать мир. А перед тем, как создать этот мир, он находился в "шаашуим ацмимм", самонаслаждался. Так и человек, сначала он должен решить "создать мир". Дальше есть следующая проблема - что он хочет создать мир с помощью меры суда. Но это уже следующий этап. Сначала нужно перейти от "самонаслаждения" к творению...

*

Собственно "самонаслаждение" — как это лучше сказать "нахат меацмо" — Ребе благословлял людей, чтобы у них был "нахат меацмам" — радость от самих себя. Ребенок полон радости — источником которой является он сам. Может это пример святого "самонаслаждения"? Йелед шаашуим — ребенок, зачатый в радости, и полный радости, и дарящий эту радость окружающим?


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: .