Можем ли мы остаться вменяемыми людьми и при этом верить в Бога?
Часть первая
Часть вторая здесь
Видео здесь
Что такое вера?
Один из вопросов, который я задаю себе и задаю окружающим тоже. Понимаете, мы выросли в стране… Я всегда говорю, что когда я был студентом, у меня не было сомнений в существовании Бога, потому что этот вопрос просто не существовал. Я просто не думал об этом. Меня это не интересовало. Понимаете, в иудаизме есть понятие «сомнения в вере». Это считается страшным грехом. Но у меня тогда не было сомнений, это было просто нерелевантно. И из этого состояния, прийти в состояние религиозности, кипа, борода, сюртук и так далее — это непростой путь, но, с другой стороны, это очень интересный путь.
Действительно ли мы можем остаться вменяемыми людьми и при этом верить в Бога? Можно встретить очень много людей, которые верят в Бога, но при этом слегка не в себе. У рабби Нахмана есть история, когда какие-то бандиты, грешники решили раскаяться. Они пошли по дороге, там было посыпана какая-то пыль. Каждый, кто поест этой пыли, становится слегка сумасшедшим. Есть люди, кто приходят к вере в Бога, но они слегка сумасшедшие. Окружающие на них смотрят и говорят: вы хотите стать такими же?
Это проблема. После того, как у нас есть 70 лет выжженной земли атеизма, мы пытаемся вернуться к вере. И мы делаем на этом пути массу ошибок. Люди, которые смотрят, говорят, ну и что? Вот эта вот безумная фанатичная вера, это лучше?
Что такое вера?
Тогда человек начинает искать, что такое вообще вера. Кажется, мы все знаем, что такое вера. На самом деле мы не знаем, что такое вера.
00:05:35
Мой учитель рав Ицхак Гинзбург, одна из основных тем его творчества, это вопрос веры. 30 лет назад он написал книжку, которая называется «Знание сердца», хабадники среди нас знают, почему она так называется[1]. Одна из центральных статей в этой книге называется «Эмуна и Битахон», вера и … я не знаю, как точно перевести на русский, потому что нет точного эквивалента, как и у очень многих понятий в иудаизме. Можно перевести битахон как «упование». Тогда название этой книги можно перевести как «Вера и упование».
Последние 2 года он дает уроки по этой своей собственной книжке. 30 лет назад он сделал статью «Вера и упование», и сейчас он дает по ней уроки. У учеников рава Гинзбурга есть простое правило: когда рав Гинзбург дает урок для своих учеников, то никто ничего не понимает, ученики тоже ничего не понимают. Но когда он говорит с людьми, которые далеки от всего — то тогда можно что-то понять.
Аудитория этих уроков это девочки из тихона, религиозной средней школы. Рав пытается объяснять девочкам 17 лет, что такое вера в Б-га с точки зрения каббалы и хасидизма. До сих пор было уже 30 уроков. Я наверное, что-то не понимаю в иудаизме, если 30 уроков рав посвящает тому, чтобы объяснить, что такое вера в Бога. Спросите у любого, что такое вера. Ну, понятно, Бог есть. Вопрос закончен, разошлись.
Есть анекдот такой. Был такой цадик, праведник, звали его рабби Леви Ицхак из Бердичева. Он не всегда был рабби Леви Ицхаком, когда-то он был просто молодой человек, которому напели, что есть такая новая секта, которая называется хасиды, которые пляшут, которые танцуют, которые делают какие-то «кулот», как это по-русски сказать, кувырки. Вообще ведут себя неподобающим образом и говорят, что так нужно служить Богу. Они сумасшедшие. Кто-то объявил на них анафему. А он сказал, мне интересно. Как это тебе интересно? Ты же религиозный еврей, ты не можешь делать то, что тебе интересно. Ты должен делать то, что написано Шулхан Арухе, в Шулхан Арухе написано, что нельзя ходить к хасидам, нельзя даже смотреть на хасидов, потому что посмотришь и все.
Мы летели в Алма-Ату вместе с рав Шаей Коэном, и вспоминали разные интересные истории. Я рассказал, когда 13 или 14 лет назад я был на Симхат Тора в Кфар-Хабаде. Я остановился у своих знакомых, и мне сказали, что в синагоге будет группа учеников рава Гинзбурга, но нельзя туда смотреть… Я как честный хабадник не смотрел. Наверное, я не удержался и глянул… Так и Леви Ицхаку говорили: не смотри на хабадников, не смотри на хасидов, они кувыркаются, они непонятно что делают. Он говорит, нет, я чувствую, что я хочу посмотреть. И он пошел в Магиду учиться. Он вернулся год спустя. Ему тесть устраивает допрос. Раньше женились в очень молодом возрасте. Сколько ему тогда было? 15 лет, 16 лет, 17 лет, не знаю. Молодой пацан. Тесть ему устраивает допрос. Расскажи, что ты там делал целый год? Он говорит, я учился. Чему ты учился? Я учился тому, что такое Бог, что такое вера в Бога. Надо так много лет учиться? Зовет кухарку с кухни. Ты веришь? Она говорит, конечно. Леви Ицхак отвечает, она говорит, что она верит, а я знаю. Вот это различие между верить и знать, это то, чему посвящена большая часть хасидизма, то, чему посвящена большая часть творчества моего учителя рава Гинзбурга. И этому посвящена большая часть творчества Ребе.
Моше- «пастух веры»
00:10:26
Я не знаю, насколько вы изучаете каббалу. Есть такое понятие в каббале, называется оно Раая-мееймана, верный пастырь. Это даже не на иврите, это на арамейском, что более непонятно. Верный пастырь — это Моше Рабену. Моше Рабену называется верным пастырем. Кого «пасет» Моше Рабену? Он пасет народ Израиля. Рав очень любит подчеркивать, что у Моше Рабену, был мсирут-нефеш ради гейрим, Моше Рабену буквально рисковал своей долей в будущем мире, чтобы еще какие-то люди пришли к народу Израиля. И Всевышний не одобрял этот поступок. Он говорил, ты вывел их из Египта, эти люди, которых ты вывел из Египта, они потом сделали золотого тельца. Моше сказал: «я беру на себя». У него были интересные отношения со Всевышним. Он сказал, это его личный проект. Рав говорит, что он доведет этот личный проект до завершения, когда придет Мошиах, и все эти люди, которых он вытащил из Египта, придут к еврейству.
Так вот, Моше Рабене называется раая-мееймана, верный пастырь. Красивое имя, правда? Оно о чем-то говорит нам? Кроме того, что оно красиво звучит, оно о чем-то говорит нам? О чем оно говорит?
Участники: О верности. Верность своему пути, который он избрал. Который ведет, пастырь, он же ведет. Верный себе, может быть.
Ицхак: Есть пшат (простой смысл), есть хасидский пшат. Хасидский пшат, пшат, который повторяет много из Любавического ребе, которого вы учите. Моше называется пастух веры, Моше Рабену пасет веру, еврейские души. Можно пасти веру? Вера это что-то такое, что надо пасти? Как ее можно выпасти?
Участники: Кормить надо.
Ицхак: Кормить надо. А зачем?
Участники: Чтобы у других такая же была. Чтобы не ослабела.
Ицхак: Есть выражение, оно тоже на арамейском языке, тоже очень часто приходится в хасидизме, Ребе очень часто это приводит, «ганва апум махтарта рахамана карья», это значит, вор, который капает подкоп. Взломать чей-то дом, украсть золото, бриллианты, компьютер, драгоценности, я знаю. Вы думаете, он не верит в Бога? Он молится. Боже, пошли мне успех в добром деле. Мне не на что кормить моих детей, я должен украсть. Эта фраза, которая миллион раз повторяется в хасидуте. Если ты веришь в Бога, почему ты не веришь, что он пошлет тебе способ прокормить свою семью более честными путями? Хасидут отвечает, что вера — это макиф. Это надо мной, но не внутри меня. Я говорю, что я верю в Бога, но это реально никак не оказывает влияния на мою жизнь. Это остается вокруг меня. Пока это не зашло внутрь. Собственно, мы сидим в сукке, чтобы какие-то высокие энергии зашли к нам куда-то внутрь. Пока это не зашло внутрь, это не стало фактом моей жизни. Поэтому надо пасти веру. Для того, чтобы просто сказать что Б-г есть… Предположим, ученые доказали, что на каком-то облаке сидит какой-то дедушка, я знаю? Не важно, как он выглядит. Нашли, доказали, снимки привезли, я поверил — этого недостаточно. Вера — это когда она становится действующей силой внутри моей души, моей жизни. Светом моей души. Тогда можно сказать, что моя вера выросла.
00:15:00
И этот процесс, который нужно «кормить». Просто понять, как чисто философское понятие, что Б-г есть, предположим, я понял, доказал. Логически. Есть куча всяких философских доказательств, и параллельно есть куча всяких философских опровержений, научных доказательств, научных опровержений, того, что Бог есть или Б-га нет. На самом деле это не имеет никакого значения. Пока это не становится фактором моей жизни, мне на самом деле безразлично, есть Бог или нет. Вопрос в том, есть ли Он в моей жизни или нет! Поэтому веру надо кормить.
Чем же ее кормить? Веру можно кормить иудаизмом, хасидизмом, каббалистическими книгами. Когда человек читает каббалистические тексты, это пробуждает веру в его душе до такой степени, что это становится чем-то реально влияющим на мою жизнь. Это на самом деле, весь смысл того, что мы изучаем хасидут — если кто-то пытался изучать хасидут, по большей части ничего не понятно. Может кто-то понимает? Я не понимаю. Зачем мы тогда это учим? Сам процесс этого изучения, это Тора превращается в пищу. Есть такое выражение у царя Давида, что «твоя Тора внутри моих внутренностей», в кишках. Тора становится пищей. Когда Тора становится пищей, тогда она действительно реально действует на человека. Пока это просто лозунг…
Почему в иудаизме так много заповедей? Почему иудаизм уделяет такое внимание обучению? Чтобы это стало действующей силой для человека. И это Моше Рабену. Моше Рабену это символ праведника поколения. Праведник и цадик каждого поколения, это Моше. В каждом поколении есть такой, как Моше.
И главное, чему он учит поколение, это верить в Бога. Верить не на уровне деклараций. На уровне деклараций кухарка может управлять государством, и кухарка знает, что есть Бог. Или кухарка знает, что Бога нет. они в принципе на одном уровне, они не знают, о чем они говорят. Когда это становится внутри тебя чем-то реальным, когда ты видишь, это изменяет твою жизнь… Это не вопрос, есть Бог или нет. Вопрос, есть ли Он внутри меня.
Как отличить настоящую веру от ненастоящей
Очень важно определить, понять, как отличить настоящую веру от ненастоящей. В нашем мире искусство подделки развилось чрезвычайно. Израильские деньги не печатают в Израиле, кто-то рассказал недавно. Почему? Опасаются подделки, поэтому их печатают за границей. Американские деньги, по-моему, печатают в Америке, Израильские опасаются печатать… Евреи. Поэтому, когда мы говорим о пути к вере, это первый вопрос, или это вера или я себе это придумал и назвал верой. На самом деле это большая проблема.
Баал Шем Тов говорил о том, что перед приходом Мошияха… Они как-то сидели с учениками на природе под каким-то деревом. И Баал Шем Тов сказал, что перед приходом Мошияха фальшивых праведников будет больше, чем листочков на этом дереве. То есть, есть куча способов фальшивой веры. И есть только один способ настоящей веры. Конечно, моя вера правильная, у всех она неправильная…. Как отличить? Есть способ?
00:19:54
Рахамим как признак истинной веры
Есть такое каббалистическое понятие, которое мне близко. Есть 10 сфирот. Самая главная сфера тиферет — красота. Тиферет соответствует душевному качеству, которое называется рахамим — жалость, эмпатия. Говорится, что четырехбуквенное имя Всевышнего связано именно с качеством тиферет и с качеством рахамим. То есть, где мы находим Бога? Там, где мы находим жалость, сопереживание. Это определение истиной веры. Если человек приходит к вере и становится добрее к людям, и добрее к себе тоже.
Мы как-то обсуждали вопрос йецер-ара. Йейцер-ара, как правило, не находится там, где его ищут, оно находится там, где о нем не подозревают. Когда йейцер-ара видит, что человек идет к Богу, он не скажет, «не иди к Богу», он не скажет, «Бога нет». Это работает только для начинающих… Он скажет: иди и расшиби себе лоб. И расшибают. Этот последний йейцер-ара, он гораздо сложнее, чем первый.
У рава Гинзбурга есть такое выражение, в хасидизме есть такое выражение: «не будь глупцом». Рав Гинзбург говорит, что есть 2 вида глупцов. Он говорит о евреях, но можно обобщить. Он говорит, что есть такой еврей, который делает все возможные грехи и говорит, я все равно еврей. А есть такой человек, который говорит, я такой большой цадик (праведник), что такие дурные мысли не должны зайти ко мне в голову. Он говорит про обоих, что они глупцы. Один думает, что он может находиться в самой грязи и оставаться человеком. Другой думает, что такой праведник и судит себя слишком строго. Это глупость. Это сбивает человека с пути. Задача найти среднюю линию.
Почему про хасидут, Хабад особенно говорится, что это средняя линия? Потому что следует остерегаться как чрезмерного облегчения, так и чрезмерного устрожения. Надо смотреть на вещи в правильной пропорции. потому что иногда какая-то мелочь представляется серьезным проступком.
Только что мы сидели, разговаривали с одним из участников. Я говорю вдруг: «я хочу попить чаю». Я захожу в сукку, и чай разливается. Я должен сказать, что это наказание за йейцер-ара? Я должен делать тшуву за то, что я захотел попить чаю в середине разговора? Кто за то, что надо сделать за это тшуву?
(большинство голосует «за»…)
Это классическая ложная цель, которую нам ставит йейцер-ара. Когда человек пытается идти к Богу, есть масса ложных целей, каких-то мыслей, которые приходят очень часто. У ребе Нахмана есть такое учение, что у большинства людей йейцер-ара — это просто глупость. Покушать человек хочет, и так далее. Но есть люди, у которых йейцар-ара это ангел, но это злой ангел. Есть ангельский йейцер-ара, то есть есть люди духовные и им все удовольствия этого мира просто неинтересны. Их йейцер-ара лежит в духовной области. Самый большой йейцир-эра с точки зрения каббалы, когда человек слишком строго к себе относится. Это, как правило, разрушает все.
Я в свое время слушал лекции Йегуды Ифраха. Он объяснял следующую концепцию. Мы знаем, что у Якова было 2 жены. Кто был прототипом Якова? Адам. Яков это гилгуль — реинкарнация Адама.
00:25:00
Но если у Якова было 2 жены, значит и у Адама должно было быть 2 жены. Как звали жену Адама? Ее звали Хава. Как звали вторую жену?
Участники: Лилит.
Ицхак: Они похожи по именам, Лилит — Лея. У Якова была Лея. Лилит изначально была большая праведница. Потом она превратилась в «женщину в шалях» и упала. И Йегуда тогда объяснил, в чем проблема. Из чего происходит падение именно с точки зрения каббалы. Он это назвал дриша мусарит гвоа — завышенные моральные требования. То есть, завышенное моральное требование человека к себе, к окружающим, приводит к падению в клипот (нечистые оболочки), и вместе с ним падает весь человек. Таким образом, одна из самых главных вещей, которых должен остерегаться человек на пути к Богу, это завышать планку. Это сложно. Потому что с одной стороны мы хотим подняться. Мы чувствуем, что мы находимся не там, где мы хотим. Как же нам пройти по этому пути?
Я думаю, что ключом является эмуна. Ключом является вера, Ключом является понимание, что такое вера. Я не знаю, насколько следующая аналогия вам близка, учиться музыке самостоятельно по книжкам получится, нет?
Участники: Нет.
Ицхак: Может попробовать? Математику, что угодно, иудаизм. Нужен учитель. Должен быть учитель, который находится «наверху». И который может каким-то образом передать свои ведения нам сюда. И тогда мы получаем правильные пропорции. Сегодняшний вечер начался с такой шутки. Некоторые женщины спросили, а это тот самый Ицхак, который в этой группе (в вотсапе)? Мы не думали, что он такой высокий…. О чем это говорит? Что есть искажение информации. Но это материальные вещи. Кто-то сказал, что у меня было желтое лицо. Это материальность. Мы находимся на одной планете, и смотрите, какие искажения.
А что же говорить про духовность? Когда мы говорим про вещи, о которых мы не имеем на самом деле ни малейшего представления? У нас нет никакого способа «схватить» какие-то духовные вещи. Представляете, какие там могут быть искажения? И есть искажения. Смотрите, сколько есть сект. И в иудаизме, Христианство я просто меньше знаю. Куча искажений, жутких искажений. И человек верит, что это вера в Б-га. Поэтому нужен цадик. Нужен человек, который там. Который рассказывает, как там это выглядит. И тогда у нас есть шанс, тогда мы получаем правильную пропорцию.
Ребе как-то привел такой пример. Человек, который находится в темной комнате, легко может перепутать дверь со стенкой или окно с дверью. Нужен свет. Нужно просто включить свет. Бесполезно объяснять, что, если ты будешь двигаться на ощупь, через 5 метров там будет дверь, а здесь будет стенка. Это не работает. Нужно включить свет. Действие цадика, действие учителя — это включать свет. Мы увидим вещи в настоящей пропорции. Не нужно каждый раз спрашивать, Ребе, это дверь или это стенка? Ты видишь, и все нормально.
Религиозный кризис нового времени
00:29:40
Что делает цадик? Написано, что когда Бог создал мир, он сжал свой свет. Многие из вас слышали слово цимцум. Он сжал свет. Оставил, условно говоря, пустое пространство. И в этом пространстве Бог создал мир. Это очень известная модель, и к этой модели есть очень много вопросов. Бог сжал свой свет, оставил пустое пространство. Что значит «свет»? Как это понять? Один раз я находился на оэле (могиле) Любавического Ребе, и пришла в голову мысль, что свет означает любовь. Фраза «Бог сжал свет» означает, что он спрятал свою любовь.
Простой пример. Родители и дети. Если отец показывает своему сыну всю свою любовь, у него не будет никакого контроля над своим ребенком. Когда ребенок совсем маленький, нельзя ему открыть всю свою любовь. Чем старше он становится, тем больше папа может показать свою любовь. Это основная модель. 3000 лет назад человечество находилось в примитивном состоянии. И поэтому Бог, о котором мы читаем в Торе и в пророках, этот Бог в основном жестокий, грозный, угрожающий судом и так далее. Почему? Потому что сознание человечества тогда — это было младенчество. Так разговаривали с маленькими детьми.
Что произошло за последние 300 лет? За последние 300 лет человечество значительно выросло из этих маленьких людей. В иудаизме есть понятие бар-мицва, 9-10-11 лет это уже не совсем ребенок, 12-13-14 это уже взрослый человек. И вот этот качественный переход произошел за последние 300 лет. Человечество было в младенчестве. Войны, крестовые походы, убийства, эпидемии, жуткие вещи. Младенцы морально, ментально. И с этими младенцами можно разговаривать только языком суда, они по-другому не поймут. И вдруг 300 лет назад происходит какой-то переворот в сознании человечества. Мы больше не хотим говорить на этом языке. Мы уже взрослые. Разговаривайте с нами, как со взрослыми людьми.
Религия оказалась не готова. Ни одна религия оказалась не готова. Религии продолжали готовить, написаны же книжки, что Бог жестокий. Открываю книжку, я читаю. Все книги пророков нужно отодвинуть в сторону? — Отодвигать не надо, но можно их интерпретировать. И это проблема последних 300 лет. Что религиозный язык не изменился. И человек чувствует внутри своей души, что это не оно, это не тот Бог, которого я чувствую в своей душе. Это не тот язык, на котором я хочу, чтобы со мной разговаривали религиозные люди.
Когда я начал делать тшуву 35 лет назад, что меня больше всего ломало? — Разговоры о награде наказания. Я так воспитывался, что если ты считаешь правильным, делай это. Если ты считаешь неправильным, не надо делать это. Бояться наказания — это жутко ломало на самом деле. Самая большая травма от тшувы это именно страх перед наказанием. Это абсолютно не соответствовало моей логике, моей ментальности. Потом попал в хасидут. Пару лет назад я услышал у рава Гинзбурга на одном из уроков, что страх перед наказанием это вообще клипа. Знаете такое слово, клипа? Это зло. Это неизбежное зло, которое нужно на детском уровне развития человечества, человека и общества. Которое все ровно в нужной пропорции должно быть. Но чем более развит человек, тем сильнее его подавляет мысль о том, что он служит Богу из страха.
Участники: «разлитый чай» — это страх?…
Ицхак: Да. И это большая проблема.
Выход из религиозного кризиса — раскрыть свет перед цимцум
Проблема нашего поколения, что религия должна сформулировать язык, на котором она может разговаривать с человеком на уровне его интеллекта, на уровне его эмоционального состояния, на уровне того мира, в котором мы живем. Ни одна религия, по большому счету, не справляется с этим. Поэтому религия находится в упадке. Хасидут пытается что-то делать в этом направлении. Как хасидут пытается это делать? Это раскрыть тот свет, раскрыть намерение Всевышнего перед тем, как он создал этот мир. Совершенно ясно, что перед тем, как Бог создал этот мир, не было никакого суда. Суд — это правила игры, которое существует внутри «тела», которое называется миром. Если подняться, заглянуть в «голову» Творца, там нет никакого суда. Также как отец или мать. У них нет никакого обвинения на своих детей. Но они понимают, что для блага ребенка, на каком-то этапе развития, нужно проявить какую-то строгость. Но это не значит, что это настоящая строгость. Так и у Всевышнего, относительно этого мира и каждого человека в нем, нет никакого суда. Есть только желание, чтобы этот человек развился и достиг максимума того, что он может достичь. Реализовал свой потенциал.
00:36:36
Иногда для реализации потенциала Всевышний должен поставить какие-то рамки, которые выглядят как суд. Но это не суд, наоборот, проявление любви. И магистральный путь развития религии, иудаизма, хасидизма, это достичь этой точки, которая называется «перед цимцум». Научиться смотреть на мир так, как Всевышний смотрит на мир. Он смотрит на мир с любовью. Во взгляде Всевышнего на мир нет суда. На самого последнего грешника он смотрит с любовью. Есть такой известный ворт в хасидуте. Это один большой цадик сказал другому. Рабби Зуше сказал рабби Элимелеху из Лиженска, своему брату: «Мейлах, ты слышишь, о чем сейчас говорили в небесной ешиве? В небесной ешиве говорят, что есть мицва любить самого законченного грешника также, как самого великого праведника». В нашем понимании этого нет. Грешник и праведник это одинаково? Но на какой-то точки перед творением мира это так. Добраться до этой точки творения в известном смысле это задача хасидизма. Вся идея хасидизма — это привлечь в этот мир свет, который светил перед началом творения. В конкретном случае это любовь. Раскрыть в этом мире всю любовь Всевышнего, которая есть в нем. Можно задать вопрос, если свет начнет светить, может быть, мир перестанет существовать? Это теоретический вопрос, который имеет большое философское значение. Так или иначе задача религии сегодня, после того как прошла волна атеизма, которая смела все старые формы религиозности. Самая большая ошибка сегодня — пытаться реконструировать местечко, если речь идет про иудаизм. И аналогичные, наверное, процессы идут в христианстве.
Сегодня религия должна раскрыть свет Всевышнего перед цимцум. Как Всевышний смотрит на мир в момент творения. Как добраться до этой точки? Во-первых, конечно учить хасидут. Поэтому Любавический Ребе говорит, что сегодня все должны учить хасидут. Есть сихот, из которых ясно, что народы мира тоже должны учить, потому что это пробуждает веру в душе. А вера в душе пробуждает человечность и милость. Это и есть внешние признаки веры. И по крайней мере для меня это важно, для каждого хасида это важно, должна быть связь с учителем, который это транслирует. Я приехал сюда, буквально накануне была Симхат Бет Шоэва, точно также мы сидели в сукке. Шило — есть такое место в Израиле, когда-то там был жертвенник. Там был урок моего учителя рава Гинзбурга. Он это транслирует. Он транслирует бесконечную любовь, бесконечную вера в каждого человека.
00:40:18
Очень часто люди думают, что верить в Бога означает отказаться от себя. Нет! Верить в Бога — это верить в себя. Это опять же тот свич, который произошел в сознании людей, но не произошел в религии. Маленьким детям говорят, покушай за маму, за папу, за бабушку, за дедушку. Он говорит, я не понимаю. Ему говорят: кушай за мамино здоровье. Так же маленьким детям говорят, что Б-г хочет от тебя первое, второе, третье… На самом деле Бог хочет от тебя только одного, чтобы ты построил себя, чтобы ты построил мир вокруг себя, чтобы ты реализовал свой потенциал. Что еще Бог от тебя хочет? Что Ему еще от тебя надо? У Него все есть. Он хочет видеть тебя счастливым. Больше ничего.
Но маленький ребенок не поймет. Ты должен дать ему это, это, это. Мне говорят, ты практически превращаешь хасидизм в коучинг? Да, а что? Бог хочет, чтобы каждому из нас было хорошо, больше ничего Он не хочет. Очень важно найти какие-то каналы, по которым эта энергия веры транслируется в этот мир.
Как отличить настоящего праведника? Настоящий праведник транслирует веру в человека, веру в тебя лично, веру в твои силы, веру в твои способности, построить себя, твою способность подняться с колен и так далее. Это праведники. В заслугу праведников существует мир. Когда Всевышний создал мир, он увидел, что мир не может стоять на одном суде, и добавил качество милосердия.
Есть несколько объяснений, что значит качество милосердия. Есть объяснение, что это чудеса, которые есть в Торе. Но есть еще объяснение, что это праведники. Когда человек приходит к праведнику он чувствует мощнейшую энергетику, волну милосердия. То, что описывают люди, которые приходили к Ребе. Так описывают люди, которые приходили к другим праведникам. Волну милости, волну веры, волну позитивной энергии. Мне повезло по жизни, что я пришел в раву Ицхаку Гинзбургу 10 лет назад. Когда я думаю, чему я научился за эти 10 лет, может быть, я научился чуть-чуть верить в себя. Если у меня получиться верить другим людям, будет вообще супер. Это тоже связанные вещи.
Получается, что сегодня коучеры, психологи и религия — это одно и то же. Тогда зачем нужна религия?
Участники: Энергия.
Ицхак: Энергию как у рава невозможно нигде найти. Дальше ее надо положить в сосуды. Упаковать.
Участники: Да, сосуды нужны. Будем делать сосуды.
Ицхак: Спасибо за внимание.
[1] 30 лет назад исполнилось 40 лет руководства Ребе ЛЮбавичским движением, и Ребе цитировал стих Писания, который гласил «Вс-вышний не дал вам до сих пор сердца познающего». Отсюда название книги — «Сердце знающее».