Мицраим и дарование Торы - внешнее и внутреннее исправление личности

Евреи перед исходом из Египта. Они безумно страдают и их безумно жалко. Они бесправные рабы, их детей бросают в реку и т.д.

Но вот они вышли. Вот они получили Тору. И начинаются бесконечные жалобы и конфликты. "Зачем ты вывел нас" и проч.

Что произошло? Произошло нечто очень важное. Закончился внешний этап исправления личности, и начался внутренний.

Цель внешнего этапа была подготовить их к Дарованию Торы. Этап завершился, они вышли и получили Тору на горе Синай.

Закончилось испытание бедностью и началось испытание богатством.

*

То же самое происходит в служении каждого из нас.

Человек приходит к праведнику. Кажется, вот он, исход из Египта. Вот она моя личная геула...

Как раз все наоборот. Работа только начинается. Мицраим - это было внешнее рабство, внешний, вынужденный "бирур" (очищение) личности.

Ты пришел к праведнику? Теперь только начинается внутренний бирур. Теперь только начинается внутренняя работа человека над собой. Твой йецер будет извиваться ужом, чтобы оттолкнуть тебя от цадика. Твоя гаава и йешут начинают зашкаливать.

Следует ли этого пугаться? Как к этому относиться?

Рав, в общем, советует относиться спокойно. Да, это я. Это именно я. Как только я получил квант света, и квант святости, я "сбрасываю лапти бедняка, и начинаю завоевывать мир"

Но если я не сброшу лапти и не получу перед этим света, и не начну проявлять свой йецер и свой йешус - то я никогда его не исправлю. Теперь, когда он проявился, можно попробовать исправить еще один кусочек в себе. Может даже само проявление это часть исправления

Если так, то получается, что момент, когда я пришел к праведнику - это мое личное Дарование Торы.. И, собственно, работа начинается именно после этого.

*

Есть что-то у рабби Нахмана на эту тему.

*

Кажется, также здесь есть два этапа. Есть этап, когда ты только ученик. Это тоже исправление личности, но сравнительно внешнее. Общий принцип что "внешний свет исправляет внешнюю часть сосуда". Свет праведника исправляет тебя, в основном, внешним образом. Потому что все равно это не ты. Ты светишь - отраженным светом..

Когда начинается внутреннее исправление? Когда ты начинаешь распространять учение праведника дальше. Когда ты становишься шалиахом, когда ты становишься воином в армии, которая должна завоевать страну Израиля. Ты уже не "сын", ты уже не просто ученик. Ты уже соратник, ты уже шалиах.

Настоящее внутреннее исправление именно там. Поэтому "а цибеле зол фун дир верн обер хсидус золст зогн". "Пусть сделается из тебя чеснок, но говори хасидут". "Сделается чеснок" означает что весь твой неисправленный йешут сейчас поднимется, как пыль на дороге. И тем не менее, говори хсидус. Ибо твое личное исправление и смысл прихода твоей души в мир именно в этом.

*

Как же тогда можно удержаться и не упасть? Ведь, как только ты приближаешься и глотаешь квант святости, ты глотаешь одновременно квант гаавы и падаешь? Может быть в этом смысл того, что евреи в пустыне жалуются Моше: "каждый, кто приближается к Б-гу умирает, мы все умрем"?

Ответ, возможный: есть какое то правило, рав как то говорил об этом, что "то что поднялось на жертвенник в святости - даже если это стало потом не годным - не снимается с жертвенника".

Т.е., если ты приблизился к цадику, приблизился к Вс-вышнему, и тебя начинает "трясти" по полной программе - есть какая-то "страховочная сетка", которая смягчает падение и не дает упасть окончательно...

*

А еще Мицраим напоминает "эцем" - сущность. Сущность, как известно, темная. Та тьма, в которой находится баал тшува или бен ноах в первые годы своих поисков - это мицраим, в котором раскрывается сущность. Когда сущность начинает проявляться - можно говорить уже про свет. Тора Ор, Тора это свет. Но сущность раскрывается только в Мицраим, в тех трудностях и испытаниях, через которые проходит человек. И тогда он удостаивается дарования Торы.

В мицраиме нет заповедей. Ибо сущность выше, чем заповеди. Заповеди и правила игры приходят позже.

*

На самом деле это удивительный парадокс. Когда ты совсем в мицраим, когда ты совсем "в земле" - не играй по правилам, слушай только себя. Но, когда ты поднимаешься то нужны правила игры

*

Иногда Вс-вышний возвращает нас на какой-то момент в мицраим, чтобы снова прикоснуться к сущности. Нами это воспринимается как падение или неудача. Но сущность находится там.

Рав говорит, что хасидут - это "падать лицом к Вс-вышнему". Я раньше не понимал, что это значит. Возможно, это означает что в мицраим, в падениях и неудачах ты видишь свет сущности.

На одном их последних уроков рав сказал, что нефилот это нифлаот. Смысл, наверное, тот же. Падения возвращают нас к сущности вещей, которая выше света Торы, и которая единственная придает смысл всему нашему служению.

Может быть, поэтому мошиах назван «падающим». Его служение в том, чтобы падать и подниматься снова и идти вперед. Мошиах это царь Давид, баал тшува. В известном смысле, каждый баал тшува, каждый бен ноах - это этот аспект.


Вам понравился этот материал?
Участвуйте в развитии проекта Хасидус.ру!

Запись опубликована в рубрике: . Метки: .