Что можно сказать о тшуве?

Как и многие другие понятия из нашего религиозного лексикона, так и понятие «тшувы» в известной степени потеряло свой смысл, из него постарались удалить все его острые и особенные «колючки» и «занозы» - которые, собственно, придавали ему смысл.

Мы уже не способны различить в переживании тшувы чувства утешения, боли, раскаяния, мира и возвращения к душевному покою

Находим ли мы эти чувства в синагоге? В молитве «Дней Трепета»?

Способен ли язык религии, задача которого, как это говорит рабби Цадок, рав Кук и другие, «вернуть нас к самим себе, оживить в нас основы нашего существования — исполнить эти задачи?

Человек может исполнять Тору и заповедями двумя способами.

Хасидский подход в отношении Торы, приводит все исполнение Торы и заповедей в область души — принести свет в душу, переживание, посредством которого человек соединяется с Вс-вышним. Например, в Песах, когда ты кушаешь мацу, это должно пробудить в тебе свет свободы, двейкут к Вс-вышнему. Вся хасидская трактовка каббалы, все исполнение Торы и заповедей, вся их цель привести к двейкут, к прилепленности души к Б-гу. Даже в заповедях между человеком и его ближним, например, «возлюби ближнего своего как себя самого», хасиды объяснили, что человек должен любить Б-жественную искру, которая существует в его ближнем. Уже обратили на это внимание, что результатом подобного взгляда может что-то искривиться, и человек способен потерять простую личную связь со своим ближним, с его реальностью, с его человечностью, и начать смотреть на него только как на «искру». Если ты ищешь только религиозное переживание, и ты потерял человека из плоти и крови — это не то, что должно быть.

Где мы находим Б-га? Как мы способны приблизиться к Нему? Что означает, что человек поднимается, как требуется от нас в течение дней счета омера?

Во времена пророков, близость к Б-жественности была объективной. В наше время, хасиды говорят, что эта близость находится в области души. Там нужно искать Его и там можно найти Его. Есть, как понятно, разные пути и различные конкретные указания, но это общее правило. Если человек служит Вс-вышнему, если его эмоции истинны, в их изначальной форме, без искажений, тогда поднимутся в нем чувства. Но также тогда эти чувства различны. Это не то, что мы, как правило, называем «эмоциями». Есть какой-то свет. Есть ощущение Его присутствия. Ты разговариваешь с ним, как с другом. Это реально для тебя. У этого ощущения нет «опоры» на реальность, все это происходит в глубине твоей души, в твоем внутреннем желании, в ответах, которые поднимаются из глубины сущности человека на экзистенциальные вопросы: что есть идеал, ради которого ты живешь? Что есть твоя истина? Ради чего ты живешь?

Так он получает ощущение реальности и ощутимости близости к Б-гу.

Следует беречь весьма память, дабы не пасть в забытье, в аспекте «смерти сердца». И главное, что следует помнить — помнить постоянно о будущем мире, дабы не было в сознании его, не дай Б-г, что есть лишь один мир. И тем, что наполнит разум свой мыслью о будущем мире, тем самым осуществляется йихуд (единение) имен Гашем и Элоким, о котором говорилось выше

Обнаружение и раскрытие корня негативной эмоции/мысли/наклонности, даже если речь идет о дурных мыслях или низменных наклонностях человека — есть основной путь ее исправления, а отнюдь не «лобовая» атака на эту негативную составляющую.

Человеку, не открывающий ничего нового в своей учебе, обьясняет рабби Нахман, не следует ему учить других — ибо он не способен привести своих слушателей в соприкосновение с Бесконечностью

что возвращение почета к Израилю осуществляется с помощью людей, находящихся вне Святости, и выбирающих приблизиться к служению Вс-вышнему. Это возвращение к Святости пробуждает Б-жественную Славу, и возвращает ее на ее изначальное место.

Есть ли шансы у национально-религиозной ортодоксии? То ли это направление, в котором будет развиваться национально-религиозный лагерь? Стремление вернуться к ортодоксии — ни что иное, как стремление вернуться к корням. Проблема в том, что есть неразрешимое противоречие между религиозным сионизмом и ортодоксией.

Ортодоксия — есть прошедшее время

«В чем состоит ложь (радикального) мессианства? В самой попытке насильственного осуществления, в том, что она (идея мессианства) переносится из будущего в настоящее. «Овеществление» мессианской идеи подобна идее овеществления[1] Б-жественности, лишающее утопию ее утопического духа.

Рав Шагар, возглавляющий ешиву Сиах в Эфрате, анализирует различные стороны теологического провала идеологии национально-религиозной ортодоксии (ХаРДаЛь[2]). Статья была опубликована в 2004 году, за год до "итнаткут". На мой взгляд, она ничуть не потеряла своей актуальности.

Известен обычай хасидских Ребе сидеть и смотреть на свет ханукальных свечей, зачастую на протяжении многих часов. Подобная медитация очищает сознание и дает возможность раскрыться множеству образов, эмоций и мыслей, выливающихся потом в хасидский маамар. Возможно, широкое использование образов свечи и света в хасидских толкованиях на Хануку связано с источником, из которого выросли и развилась эти толкования — свете ханукальных свечей. Например, в одной из частей маамара Алтер Ребе, который мы сейчас будем изучать, Алтер Ребе различает между двумя оттенками света свечи — «есть в свече масло и фитиль и два оттенка света: черный свет, который над фитилем, и белый свет». Это различение приводит его к объяснению двух ступеней религиозного сознания.