Вопрос:

Создается впечатление, что рав пытается «обуздать» активистов, действующую в вопросах Эрец Исраэль, от слишком активной деятельности. Разве это не наносит урон нашей озабоченности создавшейся ситуацией в народе Израиля и стране Израиля?

Ответ:

Следует выражать озабоченность, следует найти способ выразить наше острое желание изменить ситуацию, сменить существующий строй на еврейское государство, ведущее себя в соответствии с законами Торы. Это временное решение (естественным путем, то, что мы можем сделать своими руками), до прихода Мошиаха, в скором времени, в наши дни, амен!

Один из инструментов, который создали активисты, это сайт «Еврейский голос». Следует вкладывать (голову и ) силы в то, чтобы продвигать его. Мы должны распространять информацию, пробуждающую к общественной тшуве, и обучать позиции Торы в отношении правильного общественного строя.

То, что действительно может помочь, это только изменение общественного мнения, и в это следует вкладывать максимум энергии (а не в столкновения с армией и арабами, которые не приносят никакой пользы, и как правило, только наносят вред).

Тому, кто хочет здесь по-настоящему произвести революцию, требуется много сил, много прилежания и много терпения…

В конечном счете, что мы хотим сказать здесь, это сравнительно, эмуна и битахон — эмуна это тоже тип иткашрут. Эмуна, сравнительно, это — вера во Вс-вышнего. «И праведник верой своей будет жить».

До сих пор мы говорили только о битахон в душе: активный битахон и пассивный битахон. Но сегодня мы открыли нечто новое — очень важное — что конечная цель битахон — достичь иткашрут к цадику. Тот один в поколении, кто соединяет Ор Эйн Соф и нижние миры. Между самым высшим, выше которого нет, и самым низким — ниже которого невозможно себе представить.

Несомненно, внутри каждого есть аспект цадик, но есть также праведник, один в поколении, к которому нужно леиткашер[23].

Я хочу повторить: сравнительно и эмуна и битахон это аспект иткашрут — связь с Вс-вышним и связь с праведником.

Как «И поверили во Вс-вышнего и в Моше, слугу его». Так выходит из этого Зоара.

Откуда происходит в человеке способность превратиться в один момент из совершенного грешника в совершенного праведника? Это происходит от эмуна.

Одно из объяснений слова эмуна это м-тмуна. Алеф и тав меняются местами по системе атбаш[19]. Если я меняю алеф на тав — это два конца еврейского алфавита, то эмуна превращается в тмуна[20].

Но эмуна во Вс-вышнего это то, что эйн тмуна[21]. Эйн тмуна — это способность перевернуть любое «изображение», любую тмуна из противоположности в противоположность. Изображение (тмуна) это все равно что имидж, о котором мы говорили ранее.

Эмуна превращает все в первичную материю, превращает все в «глину в руках мастера»[22]. Эмуна означает, что, в сущности, у меня нет никакого имиджа, никакого «образа». Если я верю в себя, значит, я способен в один момент превратить любой «образ» и любую воображаемую картину во что-то совершенно иное. Поэтому на самом деле эмуна - это высшая точка души.

Эту точку называют Радла, רישא דלא ידע ולא אתיידע. «Глава[23], непознаваемая извне, и не познающая саму себя». В Зоар объясняется, что означает «ло яда вело итьяда»? Это значит, что он не знает, кто он и что он. Это место эмуна (веры).

Что значит, что он не знает, кто он и что он? — Это значит, что он может быть чем угодно. Потенциал там — это бесконечный потенциал. Он может превратить его в любую картину, в любой «имидж», который только пожелает.

Я не уверен, что рав говорит здесь только об «исповеди» как заповеди.

Существует какая-то очень глубокая, какая-то очень внутренняя потребность человека, когда он не способен более молчать, когда потребность высказаться настолько жжет его изнутри, что он обязан найти чье-то «внимающее ухо», кого-то, кто готов его выслушать. И само то, что кто-то готов его слушать — уже приносит облегчение.

Но есть, кажется, нечто куда более глубокое в этом акте исповеди, в этой потребности человека говорить о том, что у него на душе.

Зачастую человек не знает сам, или то, что он сделал было грехом, или наоборот, это было заповедью. Он не знает, то или иное качество во мне — это достоинство или недостаток. Иногда это очень трудно, или даже невозможно, понять изнутри. «Я не знаю по какой дороге меня поведут» - рабби Йоханана бен Закая — это где-то из этой области.

Вопрос: «Кто я?» «Ради чего моя душа пришла в этот мир?» - зачастую, по выражению р. Ицхака Шапиро, это «загадка», мучительная загадка, которую сам человек чаще всего не способен разгадать самостоятельно.

В этом смысле исповедь («видуй») звучит почти как «вадай» (=истинно, несомненно). Исповедь — это «момент истины», совместная попытка учителя и ученика «разгадать» эту «загадку», момент раскрытия истинного «я». Поэтому йехидут (встреча хасида и Ребе) и видуй (=исповедь) — два слова, звучащие почти одинаково, в известной степени, синонимы.

Отказываясь от разгадывания этой «загадки», мы, возможно, обеспечиваем себе спокойное существования, без лишних «рисков», связанных с раскрытием своих самых деликатных переживаний вовне. Но тем самым мы, по сути, отказываемся от, возможно, самой ценной, самой глубокой части своей личности. Мы продолжает жить — по внешней орбите. И сама эта внешняя жизнь, это постоянное бегство от своего внутреннего «я» куда мучительней, чем момент исповеди, момент истины.

Наиболее абстрактное определение понятия «суда», это коах а-гвуль, т.е., «способность ограничения», граница. (Гиматрия слова גבול = אם, аспект אמא, בינה). Граница сама по себе порождает разделение и суд между различными ограниченными вещами, и также ощущение недостаточности границы, и стремление подняться к безграничности, которая над ней.

Весь процесс амтакат а-диним («услащения» суда, превращение суда в милость) в их корне, сводится, в сущности, к поиску высшего корня границ и ограничений. На самом высшем своем уровне он связан с коах а-гвуль в Ор Эйн Соф (бесконечный Б-жественный свет), способностью Вс-вышнего ограничивать себя, как части Его бесконечного совершенства, включающей в себя, по самому определению «бесконечности», также способность ограничения.

Каждый раз, когда сила ограничения возвышается к своему высшему корню в бесконечности, измерение суда, которое есть в ней, услащается, ибо проявляется ее отношение к безграничности.

Тема «димйонот», «воображения», воображаемых проблем, которые мы зачастую склонны решать, концентрируя на них всю свою энергию (за счет других, куда более реальных и важных проблем, которые, как правило, остаются нерешенными) — одна из важнейших у рава.

Мне этот урок напоминает письмо Ребе о том, что дурное начало склонно преувеличивать одни проблемы, и преуменьшать другие. Возможно, у человека есть какая-то проблема. У кого их нет? Однако, как правило, вопрос не в том, есть ли у меня та или иная проблема или нет, а в том, какое место она занимает в моей жизни? Готов ли я уделить этой проблеме 99.9% своих жизненных ресурсов? Если да — это скорее всего проблема, которую я сам себе придумал.

Зачем? Чтобы не скучно было жить на свете. Чтобы чувствовать «тонус» от решения нерешаемой задачи. Кстати, в том, чтобы ощущать себя законченным грешником, тоже есть известный кайф (слова рава где-то). Жизнь проходит мимо? Да, бывает такое тоже! Но я же обязан решить эту проблему!!!

Один из самых пронзительных текстов на тему «пгам брит». Пгам брит это не только (и не столько, как рав здесь объясняет) напрасное семяизвержение.

Напрасное семяизвержение — это пустая, лишенная смысла и цели жизнь. Это поверхностное существование, это жизнь «просто так». Это неспособность установить глубокий контакт с другим человеком, по сути, это неспособность контактировать с глубинными уровнями собственного «я».

Пгам брит — это когда человек изменяет самому себе. Изменяет своему глубинному «Я», разменивая себя на нечто доступное, сиюминутное, поверхностное и банальное.

Исправление пгам — состоит в том, чтобы докопаться до этой потерянной сути, потерянного смысла, потерянной цели и потерянной ценности.

Собственно, за этим идут к праведнику. Праведник — это также сфират «йесод». Тот, кто хочет исправить «йесод» - пусть ищет такого праведника.

Как узнать, достоин ли ты поститься или же нет?

Если после поста ты остался таким же мертвым и холодным, как и раньше - это вообще не пост по Торе, это пост авода зара (идолопоклонство).

Если ты чувствуешь после поста прилив жизненной энергии, это признак того, что твой пост имеет отношение к Торе. Тора способна оживить мертвых.

Тора называется эликсиром жизни для того, кто удостоился. И если нет, то наоборот.

(рав Ицхак Гинзбург комментарии на игерет атшува)

Хасидские нигуним в исполнении рава Ицхака Гинзбурга

«Но тот, кому множество постов может повредить, и возможно, это приведет его к болезни, или к слабости, не дай Б-г, как в этих наших поколениях - запрещено ему умножать посты»
Начиная от Баал Шем Това и далее, посты и истязание плоти это уже не путь тшувы, их заменили «тикуним». Например, учить ХиТаС[1], или ежедневный Рамбам, потому что так установил Ребе, даже если у тебя нет от этого никакого удовольствия. Без иткашрут[2] к цадику, человек может проучить целый Шас[3] и поским[4], и тем не менее, даже еще не начать исправлять свою душу. Или он может думать, что исправление будет достигнуто только посредством поста и истязания плоти. Но в наших поколениях основной тикун — это делать, что тебе говорят, делать с кабалат ол[5]. Не как мишпат[6], а как хок[7] - «вот закон Торы: человек, когда умрет в шатре». Только так очищаются от нечистоты мертвеца. Тот, кто делает сигуфим[8] - это просто самообман, это не имеет отношения сегодня, и поэтому не исправляет его. Хасид, который заставляет себя исполнять указание Ребе, например, выйти на мивцоим, и про это говорится здесь, что это нужно делать энергично, если он не делает это с удовольствием, это в конце концов умирает. Он пытался исправить только внешнее, и он не продолжит делать их дальше.

Почему люди боятся кабалат ол? Они думают, что кто-то пришел задушить меня, убить меня. Про это сказано, что есть вещи в Торе, которые выглядят, как будто бы это пришло убить, но тикун (исправление) состоит в том, чтобы «жить по ним, а не умирать по ним», чтобы его наслаждение стало частью его собственного желания. Прежде всего следует признать истину, а потом можно прийти к Ребе и сказать, что тебе трудно. Это в точности тема 33 главы в Тании, что если человек чувствует, что заповеди Торы «душат» его, то совет в том, чтобы вспомнить, что есть у него, в сущности, только одна заповедь — вера во Вс-вышнего, «и праведник верой своей будет жить». Часть хасидизма — это дать советы для таких душевных состояний.