Про «большой Пурим» сказано ад дэло яда[1], «обязан человек выпить в Пурим, пока не перестанет различать между проклят Аман и благословен Мордехай. Про малый Пурим не говорится, что есть заповедь ливсумей[2], но нужно готовиться.. Когда человек исполняет заповедь ливсумей, «пока не перестанет различать», он поднимается на ступень, которая называется «Превечный Израиля не солжет и не передумает, ибо не человек он чтобы передумать[3]». Он становится ойс менч[4], становится «не человек».

У «человека» есть разум, шикуль адаат[5]. Но в Пурим поднимаются от «адам», и становятся ло-адам, «не человек». И это называется нецах Исраэль, Превечный Израиля. Нецах Исраэль это то, что раскрывается в чуде Пурима.

Прежде всего, давайте рассмотрим, как правильно человек должен смотреть на себя в отношении собственных добрых дел.

Хазаль говорят в Пиркей Авот[1]: «отдай ему то, что принадлежит ему, ибо ты и все, что у тебя, принадлежит ему». Смысл этой фразы, что если человек творит добро, он должен предоставить весь «кредит» только Вс-вышнему. Ибо «нет никого, кроме Него», все принадлежит Ему изначально, и все, что делается — это только Его силой. Само собой, «ты и все твое — принадлежит ему». Человек, и все, что у него есть — все это на самом деле принадлежит только Вс-вышнему. Поэтому человеку не полагается никакого почета или благодарности за его добрые дела, и весь почет положен только Вс-вышнему, «отдай Ему то, что изначально его». Таким должно быть правильное отношение человека к своим добрым поступкам.

Шифлут это качество Давида, царя Израиля, который жив и вечен, внутреннее содержание сфиры малхут со стороны святости. Шифлут происходит от сознания человека, насколько он далек от Вс-вышнего, и как это выражается в его мыслях, словах и делах, которые не направлены к Б-гу.

Главная цель в жизни - это исполнение Б-жественной миссии и шлихут, которая возложена на него в тот момент, когда его душа опустилась в самые глубины жилища клипот этого нижнего мира, ниже которого нет. Для того, чтобы исполнить этот шлихут, он должен полностью подчиниться силе мешалеах (Ребе, праведника), которая в нем (чтобы стать «посланник человека подобен ему самому», и тогда «можно быть уверенным, посланник исполнит свою миссию»). Когда он батель (подчинен и устранен) перед Вс-вышним, то все его мысли, слова и действия текут в Б-жественной природе (нвият эйн соф — как говорил наш учитель Баал Шем Тов) — и как же он далек от этого состояния!

Основа исправления душевных качеств человека, чтобы он смог служить Вс-вышнему как положено, зависит от того, как человек смотрит на себя, как он относится ко всему тому, что он совершает в жизни.

В каждом человеке есть как добро так и зло. Сказано в Писании: «нет человека праведного на земле, который творил бы добро и не согрешил». Простой смысл этого стиха, что у каждого человека есть заслуги и есть также грехи, поскольку иногда он творит добро, а иногда он поступает противоположным образом. Баал Шем Тов, интерпретируя этот стих с точки зрения его внутреннего смысла, объясняет, что даже в самом добром деле есть момент греха («хет», грех, означает также «недостаток»).

В каббале есть три понятия, точка-сфира-парцуф, которые в известном смысле параллельны понятиям точка-линия-плоскость. Далее используются только понятия точки и парцуф, как описание душевных состояний. Поэтому нам требуется дополнить и объяснить, что означает состояние сфира или линия в служении.

У точки нет измерений, и в душе это характеризует самую низкую ступень в катнут[2], то, что называется «формально исполнить свою обязанность», как мы далее объясним.

Сфира уже включает в себя десять сфирот, но подобно линии это только одно измерение, и также душевное состояние сфира отражает одномерное отношение к действительности, отношение, в котором отсутствует иткалелут.

Последний, наиболее совершенный вариант, это парцуф, плоскость. Плоскость уже имеет два измерения, и как только у меня есть два измерения, у меня уже есть бесконечное число измерений (по сути, нет разницы в добавлении дополнительных измерений более чем два, как объясняется в математике). В душе это означает состояние гадлут — многомерное отношение к действительности. В каббале объясняется переход от сфира к парцуф как переход от десяти сфирот к цельному человеку, включающему в себя 613 аспектов, 248 органов и 365 жил.

На самом простом уровне, ибур (беременность) это как ребенок в материнском чреве, йеника (кормление) это после того, как он родился и вышел на свет, и на этом этапе он все еще нуждается в материнском молоке. Мохин это достижение независимости (когда разум человека руководит его жизнью, и он не нуждается в питании извне). Три эти этапа повторяются снова и снова в различных процессах духовного развития на протяжении всей жизни человека. На каждом из этих трех этапов необходим источник жизненности: ребенок в материнском чреве это живое существо, и ему требуется источник жизни; грудной ребенок, очевидно, нуждается в источнике жизни; и также мохин это вечное и устойчивое жизненное состояние. Жизнь ребенка в чреве матери и жизнь грудного ребенка - это временные состояния, они не могут продолжаться до бесконечности, и для того, чтобы удостоиться вечной жизни[5], следует повзрослеть и достичь ступени мохин. Таким образом, смысл «даст нам жить два дня» объясняется как источник жизни на этапах ибур и йеника, но «на третий день поднимет нас и будем жить перед ним», вечная жизнь - относится только к этапу мохин.

Основа хасидизма это вера, шифлут (сознание своей ограниченности) и радость. Имеет смысл обучить содержанию следующих частей: Ликутей Амарим гл. 26-34, «Хинух катан» (предисловие ко второй части), Игерет аТшува гл. 7-12. В Игерет аКодеш – 2, 11, 15 от середины (о сфирот), 18. Это хорошее начало.

Как правило, шлихут должен подходить характеру человека, твоим способностям и твоему внутреннему эмоциональному миру — шлихут, который только ты способен исполнить, а не кто-либо другой.

"Нет выше ступени любви к ближнему и взаимопомощи, чем смягчить человеку его душевную боль, с помощью сладких слов, исходящих из твоих уст"
(рав Ицхак Гинзбург)

Самый нижний мир - это мир действия, мир языческий по самой своей сути, мир, преследуемый паранойей.

Над ним есть мир йецира, в котором исключается язычество, и вера в Творца мира есть здесь, но у него есть «помощники». Это вера в шитуф, и есть спор, запрещено ли это народам мира (как язычество), или же разрешено. Христианство находится в этом мире, мире йецира.

Выше него есть мир брия, мир, в котором есть само-сознание, в котором система веры чиста от шитуф, но все еще относятся к Вс-вышнему с определенным антропоморфизмом. Нет понимания абсолютного различия между Вс-вышним и между нами, и парадокса, что, как бы ни был Вс-вышний далек от нас, Он с нами, парадокс единства бесконечности и конечности.

Высший мир – и цель «четвертой революции» привести туда всех людей – это мир Ацилут, где есть система веры, признающая тот факт, что Вс-вышний это нечто совершенно особенное, «нет ничего подобного Ему». Это также абсолютное Б-жественное наслаждение в жизни, свет и благо в жизни.