Добрый вечер всем, и доброе утро тем, кто в Америке. На нескольких последних встречах мы говорили о качестве эмет, истине. Сначала мы обсуждали это понятие с точки зрения современных философских теорий истины. На нашей последней встрече мы начали обсуждать это чисто с точки зрения Торы. В конце нашего последнего ежемесячного урока, мы прочитали целый отрывок из Гемары, где рассказывается история трех великих праведников, обладавших способностью остановить солнце. Это были Моше, Йегошуа, и Накдимон бен Гурион. Последнее имя куда менее известно.

История Йегошуа изложена в книге Йегошуа. По поводу Моше - есть мнение Хазаль, что если ученик (Йегошуа) мог такое сделать, очевидно, что также его учитель (Моше) мог это сделать тоже. Так мудрецы учат, что Моше рабейну также остановил солнце. Последняя, наиболее удивительная история, это история времен конца Второго Храма, одного очень богатого еврея, обеспечившего водой все те десятки тысяч людей, которые приходили в Храм, чтобы отмечать праздники «регалим».

Он приобретал воду у римского наместника, и он договорился с наместником, что если он возвращает воду до определенной даты, то все хорошо. Если нет — он должен заплатить какую-то немыслимую сумму денег. И вот этот последний день оплаты наступает, но дождя, который наполнил бы хранилища воды этого наместника - нет и нет. День уже клонится к закату, и если до вечера не будет дождя, то нужно будет заплатить немыслимую сумму денег. И он пошел в Храм, и начал молиться.

Это совершенно фантастический, на мой взгляд, урок рава, данный, по традиции, в начале очередного семестра семинара «Торат аНефеш» в Иерусалиме.

В рамках данного урока рав не только разворачивает общую концепцию понятия тикун а-нефеш (исправление личности), как это понимается в учении хасидизма, но и добавляет очень важный «этаж», который, для меня лично, совершенно нов и не очевиден. Собственно, рав так и говорит на уроке, что это нечто новое.

Урок сложный, с массой лирических отступлений, и большим количеством повторений, поэтому я попытаюсь дать в предисловии некоторое общее направление изложения.

Урок начинается, как это принято в еврейской традиции, с некоторой аллюзии к недельной главе, когда происходил данный семинар. Далее выясняется, что одна из центральных тем недельной главы — акедат Ицхак — вдруг оказывается центральной идеей во всем процессе исправления личности…

Итак, общая концепция.

Есть мир хаоса и мир тикун. Мир хаоса неустойчив и «взрывается». Мир тикун — устойчив. Эти «миры» существуют в душе каждого человека. Это своего рода архетипы человеческой психики. Весь вектор исправления личности — это превратить «мир хаоса» в душе человека в «мир тикун».

Мир хаоса характеризуется как «мир точек». Личность мира хаоса не видит общей картины, видит только точки. При этом эти «точки» несут огромную энергию. Т.е., если человек «хаоса» несет энергию «хесед» - это это хесед без границ. А если это гвура — то это только гвура, также без границ. В общем, это характеризуется в хасидизме, как состояние «катнут», детская, инфантильная психика.

Мир тикун — это мир «парцуфим». Там каждая эмоция «включает» в себя все остальные. Там нет такой бешеной энергии эмоций, как в мире хаоса. Зато там есть стабильность и устойчивость. Это характеризуется как «гадлут», взрослая психика.

Вопрос, как запустить «процесс взросления», как превратить хаос в тикун, не потеряв всех достоинств энергетики хаоса — это центральный вопрос «торат-а-нефеш» хасидизма.

Обычно говорится о том, что процесс взросления — это процесс иткалелут. Когда «хесед» обнаруживает, что кроме хесед есть еще гвура. Что не всегда избыточный хесед полезен. Когда гвура обнаруживает, что также у применения силы и суда есть свои границы. Это — то что обычно обсуждается, как достичь иткалелут. Рав на уроке обращает внимание что слово иткалелут очень похоже на слово кли (сосуд, инструмент). И делает вывод: иткалелут — это исправление сосудов.

Достаточно ли только иткалелут, только исправления сосудов, для исправления личности, для решения психологических проблем личности? — Очень часто можно услышать ответ: да. Это все. Необходимо и достаточно.

Здесь на уроке рав делает неожиданный ход. И говорит: исправления сосудов недостаточно! Это необходимо, это первая, необходимая ступень, это стартовая площадка, это «земля», это фундамент, на котором все основано. Но это еще не все исправление.

Что же еще? Рав использует аллюзию акедат Ицхак, и терминологию Зоара, чтобы объяснить что еще. Парадоксальным образом, основа исправления личности — так объясняется в уроке — это полностью «перевернуться» в нечто противоположное. Т.е., не просто хесед, который сознает, что есть логика также в гвура. Это недостаточно! Нужно, чтобы человек «хесед» на какой-то момент стал целиком человеком гвура». Пример — Авраам (хесед), который в момент акеда превращается в гвура (страх). Что происходит с Ицхаком? Зоар говорит, что он тоже переворачивается. В момент акеда он испытывает сильнейшую любовь, качество Авраама.

Собственно, объяснению этой идеи — акедат Ицхак, и его каббалистической аналогии — ахлифу духтайу, что по-простому означает переворот, перевернуться в свою противоположность, и этим достичь исправления и совершенства — и посвящен этот урок.

В продолжение урока подробно обьясняется сначала понятие иткалелут, т.е., исправление сосудов. Далее вводится понятие перемены мест, ахлифу духтайу. Дальше это понятие перемены мест объясняется на уровне тела, действий, разума, воли, наслаждения, и, наконец, веры.

Конечно, самый интересный вопрос, это энергетика процесса. Какую энергию, какой свет следует привлечь, чтобы запустить процесс перемены места? Общий ответ, что это энергия кетер. Если для исправления сосудов достаточно, чтобы сфирот начали «смотреть в глаза» друг другу (также подробно объясняется на уроке, что это означает), то для исправления светов требуется, в общем, энергия кетер.

В мире хаоса энергия кетер в принципе недоступна, из-за структуры, которая называется «одна под другой». В мире тикун кетер «смотрит в глаза» тиферету, и это основа исправления светов.

В самом конце, «вишенка на торте» рав объясняет, что вера, по сути, означает выбор. И «сменить веру» (звучит страшно, аж жуть), означает, по сути, сменить свои приоритеты, изменить свой выбор.

Самая сокровенная и загадочная часть Зогара, Сифра дицниюта («Книга скромности»), начинается словами «Пока не было равновесия, неспособны были смотреть в лицо друг другу».

Крупнейший каббалист нашего поколения, рав Ицхак Гинзбург объясняет на одном из своих уроков , что эта фраза описывает состояние мира хаоса, первичного мира, созданного Вс-вышним и затем разрушившегося. Что послужило причиной разрушения мира хаоса? То, что сфирот хаоса были «неспособны смотреть в глаза друг другу». Сфирот мира хаоса находились «одна под другой», сфира хесед (милосердие), под ней сфира гвура (суд) и т.д. Когда сфирот находятся «одна под другой», они неспособны видеть друг друга. Если говорить о человеческой душе (основной принцип хасидизма гласит «из плоти своей узрю Б-га», т.е., изучая строение души человека, мы постигаем «устройство» высших духовных миров), то «одна под другой» описывает состояние межличностных отношений, когда люди буквально «не видят друг друга в упор». Такое состояние отношений неустойчиво и чревато взрывом.

Шалом всем нашим друзьям!
Как и каждый год, в этом году будет большой фарбренген рава Ицхака Гинзбурга в йуд тет кислев в Биньяней а-ума. Это самое значимое событие года, сопровождающееся хасидской музыкой и возможность для многих «новых людей» услышать слова новой Торы, возвращающие их к жизни.
Стоимость мероприятия весьма велика, и в этом году нет внешнего финансирования, которое было в прошлом, и поэтому важно участие каждого и каждой в финансировании.
Также рав со своей стороны делает совершенно необычный шаг, и приглашает на закрытую «мелаве малка» каждого, кто пожертвует на организацию итваадут 770 шекелей (или 1026 для пары).
Конечно, также и меньшие суммы важны и полезны. Но разве не жаль упустить такую возможность?
Вот линк для пожертвований https://pnimi.amittai.co.il/product/give/
Итваадут 19 кислева состоится с Б-жьей помощью 17 кислева (25.11) в 20:15 в зале «тцугот» - Биньяней а-ума, Иерусалим. Тема итваадут (для мужчин) – земля Израиля в учении отцов хасидизма.
Специальный урок для женщин с равом Гинзбургом:
Среда, 20 кислева, в 16:00 в Биньяней а-ума

Мы начнем наш сегодняшний урок с того, что во всех областях жизни есть противоречия[1]. Есть вещи, которые совершенно противоречат здравому смыслу, есть такие истины. Мы говорим, что есть шесть уровней или шесть типов противоречий, которые следует разрешить. Это или парадоксы, или такие вещи, которые выглядят, как противоречащие здравому смыслу.

Нынешнего рава Кфар Хабада зовут Меир Ашкенази. Он сын предыдущего рава, Шмуэля Ашкенази, который, в свою очередь, был сыном хабадского рава Тель Авива, р. Моше Ашкенази, который, в свою очередь, был сыном р. Меира Ашкенази, который во время второй мировой войны был раввином Шанхая. Этот Меир Ашкенази был сыном рава Шнеур Залмана Ашкенази из Иерусалима. Рабби Шнеур Залман не был большим «гвиром», но у него был большой дом в Катамоне, и у него останавливались дома много людей. Также многие цадиким, особенно, уцелевшие после Шоа, останавливались в его доме. Когда рабби Аарон из Белз спасся от огня Катастрофы в 1944 году, он остановился в доме р. Шнеур Залмана Ашкенази в Иерусалиме.

В это время его сын, р. Меир, был в Шанхае, и у него был небольшой инсульт. Он с трудом пришел в себя, и остался какой-то отпечаток — у него были сильные боли. Р. Шнеур, отец, рассказал это рабби из Белз. Перед тем, как рабби из Белз покинул дом р. Шнеур-Залмана, он сказал ему: «когда твой сын приедет в Эрец Исраэль, я хочу его видеть, и разговаривать с ним». И действительно, когда сын приехал в Эрец, отец послал его к Ребе из Белз. Ребе из Белз сказал ему: я не твой Ребе, но у меня есть добрый совет, чтобы облегчить твои боли, укрепить твое здоровье. Какой совет? Остерегаться трех вещей: не кушать молочное, не слушать музыку, и не ходить на могилы праведников (были люди, которые ориентировались в делах ребе из Белз, и они говорили, что первые две вещи они уже слышали, что он говорил людям. Но третий совет они никогда не слышали).

Вопрос
В последнее время я думаю об этом, и пришел к выводу, что моя тшува происходит из страха, страх перед наказанием. Я очень хочу молиться к Вс-вышнему, чтобы он простил мне, и стер мои грехи, но я не знаю, как это сделать, и чувство вины и ощущение дискомфорта перед самим собой лишь усугубляют ситуацию.

Я пришел к состоянию, когда с любой мыслью о тшуве, которая приходит мне в голову, я слышу параллельно тихий голос, который говорит мне, что я на самом деле не хочу делать тшуву, а просто боюсь наказания.

Как сделать тшуву из того места, где я нахожусь?

Еще один вопрос: есть ли в иудаизме идея исповедоваться перед человеком, или только перед Вс-вышним?

Принято считать, что «каббала» и такие понятия, как камеи, защита от сглаза и т.д. — это понятия почти что родственные. Настоящий ответ известного каббалиста, рава Ицхака Гинзбурга говорит о том, что «сглаз» и подобные вещи — это еще не вся каббала…

В главе Ноах человечество переживает две глобальных катаклизма. Первый катаклизм — это потоп, уничтожающий не только все человечество, но также и все живые существа на суше, кроме тех, кто уцелели в ковчеге Ноаха. Второй катаклизм — поколение рассеяния — рассеяние человечества по четырем краям земли после разрушения вавилонской башни. В главе Берейшит мы читаем еще об одном катаклизме, изгнании из райского сада, в результате греха Адама и Хавы, так, что мы имеем уже три глобальных катаклизма.

В общем, основное содержание Торы — это четвертый катаклизм, изгнание и порабощение в Египте, а затем — исход и освобождение от этого травмы, исход из Египта. Изначально эта «травма» предназначен для того, чтобы достичь тех вершин, которых еврейский народ достигает впоследствии. Избавление и исход из Египта представляют собой исправление также предыдущих травм, и, в сущности, все эти травмы предназначены для того, чтобы привести человечество к более исправленной реальности.