(рав объясняет, что слово «хаш» в хашмаль[1], означает «молчание».

После этого рав говорит, что «хаш» похоже на «хуш».

Что такое «хуш»? Хуш — это «нюх», «чутье», способность к чему-либо, например, способность к музыке или к математике или к наукам — это называется «хуш». Далее объясняется, что «хуш» - это понятие, весьма близкое к «руах а-кодеш».

Осталось только понять, что такое «руах а-кодеш». Обычно руах а-кодеш переводится как «дух пророчества. Однако, рав проводит очевидное различение между руах а-кодеш и пророчеством. Далее, например, говорится, что Моше выше, чем Мошиах в пророчестве. А Мошиах выше, чем Моше в руах а-кодеш. Отсюда ясно, что это не одно и то же, и в известном смысле, противоположно.

Рабби Шломо Гольдман из Зевиля был четвертым Ребе в династии Адмуров Зевиля, восходящей к ученику Баал Шем Това рабби Йехиелу Михлу из Злочева. Отец рабби Шломо - рабби Мордехай Гольдман, третий Ребе в династии Зевиль, раввин города Зевиль (сегодня — Украина).

Еще при жизни своего отца он начал вести себя как Ребе, и принимать «квитлах» (записки с просьбой молиться за них) от хасидов. В 1925 году, из-за преследований коммунистической власти, убежал в Польшу, и оттуда поднялся в Эрец Исраэль и поселился там (сначала в старом городе, потом в квартале Бейт Исраэль). Хотя он пытался скрывать свою праведность, но слава о нем, как о святом человеке, молитвы которого исполняются, распространилась среди жителей Иерусалима, называвших его с любовью «раби Шлемке». Умер 16 ияра — йесод шебейесод[1], 1945 года и похоронен на масличной горе. Его сын, рабби Гедалия Моше, продолжил его путь в святости.

Рав Лазар и рав Ицхак Гинзбург зажигают традиционный костер Лаг баОмер

Уважаемый рав Лазар, и все уважаемые собравшиеся!

Радостного Вам всем праздника Лаг БаОмер!

Сказано, что Рашби, Рабби Шимон бар Йохай, он радостный Ребе!

Из всех праведников он самый радостный.

Он хотел, чтобы в этот день все мы радовались и веселились. Радовались Дарованию Торы, дарованию внутренней, сокровенной Торы.

Сокровенную Тору мы получаем сегодня, а еще через две недели мы получаем всю Тору целиком,

Рав Ицхак Гинзбург, «уроки по книге Сод аШем лиреав», т. 1 стр. 64 гл. 2

Это продолжение уроков рава Ицхака Гинзбурга по его книге «Тайны Вс-вышнего боящимся его». В трактате Хагига сказано, что «не передают тайны Торы но только тому, чье сердце беспокойно внутри него». Рав объясняет здесь, что это означает. Собственно, само слово «передают» - наверное это самое важное здесь. Тайны Торы невозможно «постичь», но можно их «получить». Каким образом ты можешь «получить» тайны Торы? — Если только твое сердце будет беспокойно внутри тебя. Рав объясняет в этом уроке, что это означает. Слова рава в его оригинальной книге выделены жирным шрифтом. Комментарии — тоже рава — идут обычным текстом

Когда человек обращается к пути заслуги, «поколение, которое будет достойно» - также с Небес «измеряют» его, и сообщают ему, что как бы ни были велики его заслуги, но то великое избавление, которого он ждет, не зависит от заслуг, которые он способен достичь своими силами. И он вынужден возвратиться, при всей важности «поколения, которое заслужит», к той ступени, которой он способен достичь своими заслугами — к ступени относительно близкого и сравнительно понятного ему учителя (и даже там — есть большое сомнение, удостоится ли он, ибо все зависит — в его глазах — от его собственных заслуг).

Где мы найдем источники живой воды в Торе? — Когда мы реализуем «четвертую революцию», и принесем источники Торы наружу, до тех искр, которые существуют у народов мира, которые не готовы удовлетвориться тем, чтобы быть «хасидами народов мира», но тот, у кого есть потенциал принять гиюр — должен принять гиюр, как это произошло в результате чуда Пурима. Это смысл стиха «распространятся источники твои вовне» - в настолько «внешнее» место, что невозможно найти более «внешнее» место, чем это. Если мы не приходим к народам мира — то остается еще «внешнее» место, что-то еще осталось вовне. Нужно чтобы даже то, что представляется наиболее «внешним» и далеким от святости, вошло и оказалось внутри.

Один из смыслов слова Тора (תורה) на иврите это атара (התרה). Атара означает буквально «развязывать», разрешить то, что было запрещено[3], или развязать узел, освободить то, что было завязано и заключено. Требуется большая мудрость, чтобы развязать (или разрешить) то, что было завязано и запутано. Способность Торы разрешать выражается особенно в разрешении сомнений. Запутанный узел, от которого трудно освободиться, называется сафек (сомнение). Если у тебя есть сомнения в учебе или в основах веры — то ты — в своем сознании — запутан, завязан и заключен (подобно арестанту, в тюрьме, заключенному в кандалы).

Чему нас учит Баал Шем Тов в отношении сомнений? Мы сейчас находимся между субботой «Помни» и Пуримом. В прошедшую субботу мы читали в Торе раздел «Помни, что сделал тебе Амалек», и также в Пурим одна из основных идей в том, чтобы стереть память об Амалеке. Амалек имеет ту же гиматрию, что и слово сафек — сомнение, как это учит Баал Шем Тов. Амалек означает сомнение, экзистенциальное сомнение. Есть разного рода сомнения. У хасидов было сомнение, существуют ли они вообще: Вс-вышний, говорили они, несомненно, существует. Вопрос — и это хороший вопрос, экзистенциальный вопрос, существую ли я вообще (это пример позитивного сомнения, ибо пока человек находится в этом материальном мире, он ощущает себя «йеш», «есть», «обьективной» реальностью).

Сомнение это «узел» в личности, и Тора это разрешение (атара) сомнений. Что означает «разрешить сомнение»? Можно сказать, шутя, что «разрешение сомнения» означает разрешение сомневаться. Это не страшно, что у тебя есть сомнения, это все в порядке…

Как можно сказать, что «сафек», «Амалек» это «все в порядке»?! Тем не менее, возможно, что бывают разрешенные сомнения, как например, сомнение (позитивное) в том, существую ли я или нет. В сфирот Амалек это противоположность сфире даат в святости — «Первый из народов Амалек, но будет уничтожен во веки веков». Даат это способность познания Б-га, связь и контакт со Вс-вышним, как объясняется в Тании. Если у тебя есть «узел» в даат — если у тебя есть сомнения — ты не способен связаться с Б-гом по-настоящему. Этот Амалек-сафек нуждается в разрешении, требуется уничтожить сомнение, ослабляющее мое сознание и мешающее мне связаться с Вс-вышним.

Есть очень важная тема, одна из основных тем каббалы и хасидут, которая называется כל צמא кол цаме. Это название берется из стиха «Эй, всякий жаждущий, идите к воде[1]», и Хазаль сказали, что «’Вода’ означает здесь Тору». Алтер Ребе объясняет в Тании, что когда человек испытывает жажду к духовности и добру, он не всегда знает, как утолить свою жажду, поэтому пророк должен сказать, «Эй всякий жаждущий, идите к воде», и «вода обозначает здесь Тору».

Так или иначе, величайший из каббалистов после Аризаля, Рашаш, объясняет в своих писаниях, что вся каббала Ари основывается на пяти измерениях реальности, первые буквы которых образуют фразу кол цаме — кейлим (сосуды), лвушим (одежды), цламим (образы), мохин (разум, мозг), орот (света).

В Пурим мы касаемся самого глубокого места в душе, где я не знаю, или я Мордехай или Аман, и что скрывается за всеми масками.

Мегила — это «свет» Пурима. Писание говорит: «у иудеев были свет и радость и веселье и почет», и мудрецы объясняют, что «свет» - это Тора. Тора Пурима — это Мегила. Кроме пяти книг Торы, единственная часть Танаха, которая сохранится в будущем мире, это свиток Эстер. Все книги пророков и писания будут отменены, кроме свитка Эстер. Есть что-то в святости свитка Эстер, что приближается к святости пяти книг Торы.

Пять книг Торы были даны Моисеем, а свиток Эстер назван именем Эстер, которая попросила мудрецов поколения: «запишите меня для поколений». Мудрецы были против, говорится в Талмуде, ибо опасались, что история Мегилы пробудит антисемитизм, пока не нашли «опору» из Торы для того, что заповедь «стереть память об Амалеке» должна быть в Торе, в Пророках и в Писаниях: «запиши это на память в свитке», и тогда «и слова Эстер он исполнил, и история Пурима была записана в свитке». Если в одном месте говорится «сефер» (свиток, книга) и в другом месте также сказано «сефер» (свиток), то можно учить одно из другого. Это метод толкования Торы, который называется «гзейра шава» (учить по подобию), и является одним из тринадцати основных способов толкования Торы. И поэтому истоиря Мегилы была записана для поколений, вплоть до того, что она вечна, подобно пяти книгам Пятикнижия Моисея.